Старец Игорь 2 страница

ПРИЧИНА НЕДООЦЕНКИ СОЛНЦА, КАК ОБРАЗА СЛАВЫ ГОСПОДА
Христианство выросло из иудаизма. Иудаизм возник у еврейского народа, когда он находился в рабстве в Египте. Один из самых почитаемых богов древнего Египта – Бог Солнца. Фараон считался живым воплощением солнца или Бога-солнца. В иудаизме сложилось отрицательное отношение к солнцу, не потому что солнце не может быть образом Света Божьего, а из-за конкретных исторических условий египетского плена. Кроме этого солнцу поклонялись греки, римляне и многие другие народы, неоднократно захватывающие еврейский народ. В библии не сказано, об Александре Македонском, который захватил Иудею, вместе с другими странами, так, что священное писание может не совсем точно отражать некоторые факты и образы, в том числе образ солнца. Но это же проблема еврейского народа, мы то, тут причём. Это помешало становлению исихазма, потому что созерцание Господа, лишилось наиболее подходящего образа – солнца. Это начинаешь осознавать, когда созерцаешь Господа, понимаешь, что Бог Дух Святой можно сравнить только с солнцем.
Свет - одно из ключевых понятий христианского благовестия и образ, данный в Евангелии для постижения Бога. " Я - свет миру" (Ин. 8.12) - говорит о себе Христос. Поэтому Никео-Цареградский Символ веры исповедует Христа как " Света от Света, Бога истинного от Бога истинного". Бог приходит в мир как свет: " Свет во тьме светит и тьма не объяла его" (Ин. 1.5). Православное богословие строит свое учение о Боге как о свете, действующем в этом мире, через который мир спасется, просвещается и преображается. " Вы - свет мира" (Мф. 5.14) - говорит Христос своим ученикам и на этом строится православная аскетика. Созерцание Господа позволяет осознать понятие «Евангелие – свет Божественной истины»
Источником света на Земле, является Солнце. Есть ещё звёзды, но свет их незначителен. Все остальные источники, такие как луна – это отражение солнечного света. Все остальные природные источники света сформировались или вырасти под влиянием солнца.
ВРЕМЯ ДЛЯ МОЛИТВЫ
Если ваша молитва слова, то время для молитвы не имеет значения. Но если ваша молитва зрительная, то время имеет значение. Исихазм позволяет созерцать Господа. Солнце образ энергии Господа.
Конечно, другая религия для нас не закон, но в ней могут быть интересные взгляды на религию. В исламе пост начинается за полчаса до восхода солнца и заканчивается через полчаса после захода солнца. Обычно в исламе пост зимой, когда дни короткие. И молиться надо пять раз в день, а не в сутки.
Возможно, ночью после захода солнца и до восхода Господу надо дать отдохнуть от наших просьб в молитвах. Дело в том, что ночью у людей желания менее нравственны, я не имею в виду занятия любовью. Просто без солнца, что-то меняется в человеке.
ИСИХАЗМ О СУЩНОСТИ И СЛАВЕ ГОСПОДА
Господь имеет двойственную природу сущность – любовь и энергию – славу (энергию). Кратко говоря, исихазм — это мистическая практика богосозерцания путём молитвенного самоуглубления. Разумеется, речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении. Как писал Св. Иоанн Синаит в Лествице: «исихаст есть старающийся заключить в своём теле бестелесное». Ключевой цитатой из Священного Писания является «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк, 17, 21).
Согласно Новому Завету, «Бога не видел никто никогда» (Ин, 1, 18), но Палама и вслед за ним исихасты утверждают, что Его энергии пронзают сей мир, то есть исихасты зрят несотворённое и невещественное излучение Бога. Утилитарный смысл этих мистических практик трудно объясним. С бытовой точки зрения, считается, что это приводит человека в состояние умиротворения. Многие исихасты же утверждают о способности общения с ангельскими материями. Известны истории о чудесных способностях исихастов; сами же они руководствуются библейским принципом «скажи сей горе сдвинуться, и если истинно веруешь — сдвинется».
Известно, что свет, который созерцают некоторые подвижники, учение исихазма отождествляет с Фаворским светом, озарившим Христа во время Преображения. И на этом основании создалось мнение, что вообще учение о свете есть новшество, внесенное исихастами XIV в. Но учение о свете существует уже с начала монашества, а Григорий Палама был только первым, который сослался на Фаворский свет, защищаясь от противников. Ко времени этих споров учение исихастов было вполне сложившимся. Единственно новым во время этих знаменитых споров, когда обсуждалось все учение исихазма, был всплывший на поверхность вопрос о способе физическом для сосредоточения и усиления внимания, который применялся подвижниками во время молитвы. Когда возник этот способ, точно установить нельзя. Но практиковался он с древнейших времен и передавался изустно. Между тем наступил момент в истории Церкви, когда назрела необходимость подвергнуть открытому обсуждению все учение об исихии для того, чтобы дать ему официальное и законное право на существование. Об этом говорит еп. Порфирий Успенский: “Все учение афонских исихастов не было новостью в XIV веке. Нет. Оно издревле таилось не только у них, но и везде, где были безмолвники... и не смущало христианское общество. Но его обнаружил известный нам калабрийский монах Варлаам, а чуткая ко всем толкам церковь Константинопольская обсудила это учение соборно”. “Потому-то в своих соборных решениях — тома 1341 и последующих годов — церковь и высказала с такой определенностью, что это было в духе церковной традиции, в согласии со всем монашеским опытом”, — уточняет эту мысль архимандрит Киприан.
По своему характеру исихазм был консерватизмом и хранителем традиций. Учение об умной молитве систематизировал и изложил прп. Григорий Синаит на точном основании святоотеческого учения. “Мы знаем, — продолжает архимандрит Киприан, — с каким ожесточением набросились на афонских исихастов Варлаам, Григораи Акиндин и как много обвинений они высказывали против св. Григория Паламы. Его имя не сходит с уст современников и с соборных актов. Но если бы основателем исихазма был прп. Григорий Синаит, то почему же ни в одном из томов синодальных или святогорских не упомянуто ни разу его имя? Естественно было бы нападать на него, как на новатора. Но дело в том, что исихия и умная молитва не были новшеством для XIV века”.

УЧЕНИЕ ИСИХАЗМА, СФОРМУЛИРОВАННОЕ В 14 ВЕКЕ
Учение исихастов сводится к следующему:
1. В Боге надо отличать сущность Его от Его проявлений.
2. Энергия Божества нетварна, как и Его сущность.
3. Различие между сущностью и проявлением Божества не вносит в понятие Бога сложности.
4. Слово “Божество” прилагается Отцами Церкви не только к существу Бога, но и к Его энергиям.
5. По учению Отцов, сущность выше своего проявления, как причина выше следствия.
6. Сущность Божия трансцендентна тварному миру (вне мира), а потому недоступна для познания человеку, который может познавать Бога только в Его проявлениях — Его благодати, силе, любви, мудрости и т.д.
Фаворский свет, воссиявший от Господа во время Его Преображения, не есть тварный свет, но также он не есть и Сущность Божия. Это есть благодатное осияние, излучение Божества, свет несозданный и вечный, доступный и физическому восприятию, один из видов энергии, всегда исходящий от Самого Существа Божия.
Значительная часть идей исихазма была сформулирована ещё Отцами Церкви в первом тысячелетии. Большая их часть представляла собой монашеские практики, как, скажем, у Симеона Нового Богослова, византийского богослова X века. Но именно теоретиком исихазма стал св. Григорий Палама, живший в XIV веке. Основным его трудом считаются «Триады в защиту священно-безмолвствующих». В 1341 году учение Паламы было признано официальной доктриной православия. Из Византии исихазм распространился и на Русь (Нил Сорский, Сергий Радонежский и др.) В современной России наблюдается рост интереса к исихазму. На Западе он считается одним из различий между православием и католицизмом.
Из одной книги в другую переходят слова «в современной России наблюдается рост интереса к исихазму». Но исихазм воспринимается, как только Иисусова молитва, а не как созерцание Господа.
В середине 14 в. калабрийский монах Варлаам доносит на афонских монахов императору Андронику III Палеологу и константинопольскому патриарху Иоанну, обвиняя их в " ереси исихазма". По этому поводу в 1341 в Константинополе был созван Собор, где в качестве обвинителя выступил сам Варлаам, а наиболее ярким защитником - Григорий Палама. Предметом разбирательства стала не аскетическая практика, а проблема возможности видеть божественный свет телесными очами и природа этого света. Согласно позиции Варлаама, свет не может быть не тварным, ибо в противном случае он совечен Богу, что приводит к метафизическому дуализму. Возражения Паламы сводились к тому, что следует отличать Существо (usia) Божее от проявления Его действования (energeia): Существо Божье невидимо, но проявляется в мире в различных действиях, которые могут быть видимыми (Фаворский свет в Священном Писании, например). Символика света становится основополагающей для традиции исихазм: " свет истины" - это не просто метафора, но слова, выражающие реальный аспект Абсолюта, - Бог есть свет, следовательно он не чужд опыту человека, опытное восприятие этого света само есть свет - " во свете Твоем узрим свет" (Пс. 35. 10). Собор признал правоту за Григорием Паламой. Варлаам, обвинивший Паламу в двубожии, был осужден (позднее принял католичество). В России к последователям исихазма могут быть отнесены Нил Сорский, Сергий Радонежский и др. Инспирированные исихазмом дискуссии о природе " божественного света" эксплицитно поставили в православной мистике вопрос о сущности мистического опыта и о природе откровения. В сущности, это был спор между православными мистиками и восточными сторонниками метода Фомы Аквинского - спор между " богословием созерцания", ищущим истину в откровении, и философией умозрения, пытавшейся судить о Боге в терминах логики Аристотеля.
КНИГА Св. Григория Паламы «Триады в защиту священно-безмолствующих».
Св. Григорий Палама на суде над ИСИХАЗМОМ представил письма, которые составили книгу «Триады в защиту священно-безмолствующих». Только в 20 веке исследования американских психологов показали, что когда доводов, объектов, вещей или людей больше семи, человек начинает путаться, не комфортно себя чувствует, начинает забывать. Вот такое оно магическое число семь. Св. Григорий Палама использовал это в 14 веке. «Триады в защиту священно-безмолствующих» стоят из трёх глав, каждая из которых делится на три части, внутри каждой части десятки вопросов. У тех, кто судил, не было возможности сосредоточиться на чём-то одном, проверить это на собственно опыте, сформулировать своё мнение. Св. Григорий Палама выиграл суд, исихазм признали эзотерическим учением православной церкви.
Но систематизировав исихазм св. Григорий Палама не оставил ясной методики исихазма. Из-за этого возникла необходимость в книге «Тайна ИСИХАЗМА» и подобных книгах.

ИСИХАЗМ И ТРИ ОТНОШЕНИЯ К БОГУ

Феофан Затворник в своих наставлениях монахам, давал иногда противоположные советы об Иисусовой молитвы. Есть три отношения к Богу, в зависимости от того как монах относился к Богу, такие наставления и давал конкретному монаху.
1. Отношение любви к Богу как отношения любви. Человек не делает плохого, не хочет огорчать любимого Господа. Наставлений тем кто любит Господа у Феофана Затворника не много, потому что влюблённые ни чего не спрашивают и ничего не слушают.
2. Отношение работы к Богу как работника к хозяину. Человек не делает плохого, боится что его уволят от благодати. Основные наставления Феофана Затворника касаются монахов, которые пришли в монастырь словно на работу к Господу. Наставления о постоянстве молитвы.
3. Отношение страха к Богу как раба к хозяину. Человек не делает плохого, потому что боится наказания. Есть высказывания Феофана Затворника о том, что страх Божий помогает в Иисусовой молитве, быть более дисциплинированным. Феофан Затворник говорил: " Страх Божий доведёт до цели", " Плод молитвы - главный - не теплота и сладость, а страх Божий и сокрушение. Их постоянно надо возгревать, и с ними жить, и ими дышать".
Не надо все наставления об Иисусовой молитве принимать на свой счёт, они были сказаны конкретным людям, в конкретной ситуации. Надо обратить внимание на то, что людей со страхом Божием стало меньше, людей с любовью к Господу не стало больше, а вот отношения товар деньги товар становится всё больше.
1. Святитель Феофан Затворник " В сердце жизнь, там и жить надобно. Не думайте, что это дело совершенных. Нет. Это дело всех, начинающих искать Господа". Наше неверие в самих себя, преобладание нашей недостойности, над любовью к нам Господа. Смирение необходимо, но не до такой степени, что смирение лишает возможности пребывать в любви Господа. Любовь Господа, помогает, вырваться из замкнутого круга, в котором сомнения в себе, мешают созерцать господа, а отсутствие созерцания Господа, не даёт уверенности в себе. Круг всегда замкнут иначе он не круг. И тем не менее позвольте себе вырваться из круга.
2. У Симеона Нового Богослова есть вдохновенные страницы, изображающие нам высочайшие состояния Богосозерцания.
О таковом высшем ощущении Симеон говорит так: " Бог не является в каком-либо очертании или отпечатлении, но является как простой, образуемый светом, без образа, непостижимым, неизреченным. Больше этого я не могу ничего сказать. Впрочем, являет Он себя ясно, узнается весьма хорошо, видится чисто невидимый, говорит и слышит невидимо; беседует естеством Бог с теми, кои рождены от Него Богами по Благодати, как беседуют друг с другом, лицом к лицу; любит сынов своих, как отец, и любим бывает ими чрезмерно и бывает для них дивным неким видением и страшным слышанием, о которых не могут они говорить как должно, но опять и молчать не могут... И не могут они насытиться возвещением истины, потому что не суть больше господа над собою, но суть органы Духа Святаго, в них обитающего, Который подвизает их и Сам опять подвизаем бывает ими..."
3. Симеон обращается к Божеству и говорит: " Однажды, когда Ты пришедши, орошал и омывал меня, как мне казалось, водами и многократно погружал меня в них, я видел молнии, меня облистававшие и лучи от лица Твоего, смешивавшиеся с водами, и видя, как омываем был водами световиднейшими и блестящими, пришел в исступление... Проведши так довольное время, я опять увидел другое страшное таинство. Я увидел, что Ты, взяв меня, возшел на небеса, вознесши и меня с Собою, - не знаю, впрочем, в теле ли Ты возвел меня туда, или кроме тела, Ты один то знаешь сделавший сие. После того, как я пробыл там с Тобою довольный час, удивляясь величию славы (чья же была та слава, и что она такое не знаю), я пришел в исступление от безмерной высоты ее и вострепетал весь. Но опять оставил меня одного на земле, на которой я стоял прежде. Пришедши в себя, я нашел себя плачущим и дивящимся скорбному обнищанию своему. Потом, немного спустя после того, как я стал долу, Ты благоволил показать мне горе, на небесах отверзшихся лице Свое, как солнце, без образа и вида...
ИСИХАЗМ В ИКОНОПИСИ
Термин " исихазм" заимствован из византийского богословия и означает одну из наиболее утонченных форм христианской мистики - духовное созерцание или " умное делание" (от греческого " исихия" - отрешенность, тишина, покой, молчание) - духовная практика в православии, отдаленно похожая на медитацию. Духовное созерцание - именно то состояние, в котором пребывает сам художник и которое он пробуждает в зрителях своими картинами.
Люди по разному воспринимают мир. Психологи разделяют людей на тех, кто предпочитает видеть, слышать или осязать. Исихазм как бы объединяет два восприятия мира. Непрестанная молитва для тех, кто предпочитает слышать. С точки зрения психологии логичней было предположить, что для тех, кто предпочитает видеть. Вид солнца, как образа света Божьего «Бог есть свет», это та же непрестанная молитва, только не в словах. Смотреть на солнце и созерцать Господа, разные вещи, но любовь к Господу, может преобразить человека помочь ему отделиться от греховности, которая есть в теле и мыслях.
Исихазм – созерцание Господа, позволило великим иконописцам создать божественные образы. А те кого Господь не сподобил созерцать Господа, переняли внешнюю форму написания икон, таким образом передавая божественный свет.
Мистические идеи дали византийским (а затем и славянским) художникам богатый материал для стилистических поисков. Созерцательный характер этих идей был доступнее для зрительного, чем для словесного выражения. В основу живописных поисков легло учение о благодати как связующем звене, посредством которого происходит единение человека с Божеством, изменяющее внутреннего и внешнего человека. Иными словами, допускалось изображение обоженной, измененной человеческой плоти. Нетленного человека будет окружать познанный мир, где сущность каждого предмета выражается движением энергии, где каждая форма обнаруживает присутствие и действие благодати.
Исихастская теория духовного созерцания легла в основу творческого метода художников круга Андрея Рублева. По свидетельству Иосифа Волоцкого, " пресловущии иконописцы, Даниил и ученик его Андрей и инии мнози таковы же", чтобы " божественныя благодати сподобитися, и толико в божественную любовь предуспевати", всегда возносили " ум и мысль... к невещественному и божественному свету". При этом " чувственное око" они обращали к созерцанию икон, чем достигали исихастского состояния озарения: " божественныя радости и светлости исполняхуся". Иосиф Волоцкий подчеркивал, что подобной практикой они занимались не только во время работы, " но и в прочая дни, егда живописательству не прилежаху". Философские и стилевые находки этих мастеров получили применение и развитие в русском искусстве XV в.
Великих иконописцев не случайно называли в древней Руси " мудрыми" и " философами". Ведь для того, чтобы посредством живописных образов " и других просветить", приблизить их к состоянию созерцания, художник должен был стать философом и " витией", который " всеведением свободно объемлет сущее как единое, показывая это единое и в разделении, и в соединении".
Византийские мистики были единодушны во мнении, что лишь опытный созерцатель, способный надлежащим образом использовать свои чувства, может " через духовное созерцание" чувственного мира придти к видению " того, что выше мира". Никита Стифат подчеркивал, что " в людях замечаются большие различия в естественных свойствах..., на которые верно смотреть и верно о них судить могут одни те, кои умное свое око душевное очистили... и имеют пребывающим в себе безмерный свет...".
Живописец должен был убедительно передать образ святого, т. е. сумму тех представлений, которые сложились о его жизни и деятельности. Однако это не было только обобщением " психологических реалий". Неповторимые внешние черты должны были выразить идею реальности внутреннего человека, исполненного " росы божественной и духа".
Как зрительно выражается нравственное преображение, что вызывает у людей ответную эмоциональную реакцию, в чем принципы духовного видения красоты, — все эти вопросы, порожденные интересом к психологической теории исихастов, естественно, находились в поле зрения древнерусских писателей и художников. Было подмечено, что внешний вид человека, достигшего духовного совершенства, оказывает сильное воздействие на окружающих, поскольку в каждом заложена инстинктивная тяга к добру и красоте.
Традиционный взгляд на иконы всем знаком, а вот, что начинаешь осознавать, когда исихазм позволяет созерцать Господа. Иконы символизируют нашу власть над Господом, захотели и захотели и купили, захотели и убрали икону. Созерцание солнца как образа энергии Господа не позволяет появиться такой крамольной мысли. Мы не может повлиять на солнце, тем более не Господа – такова природа вещей.
НИМБЫ СВЯТЫХ ВИДИМЫЙ ОБРАЗ СОЗЕРЦАНИЯ ГОСПОДА
Исихазм созерцание Господа оставляет нимб над головой. Но возможно, как в восточной традиции, только просветлённый, может увидеть просветлённого. В христианской традиции, только чистые сердцем Бога узрят. Нимб могут увидеть не все, особенно те, кто оценивает человека по тому, какая у него машина. Нимб был до того, как созерцание Господа, стало учением с названием исихазм. Нимб (от лат. nimbus — облако, туча) — условное обозначение сияния вокруг головы в изображении Христа, Богоматери, святых и т. д. Бывает разной формы (круглый, треугольный, шестиугольный и т. д.) и разного цвета. Круглый нимб с вписанным в него крестом (кресчатый нимб) — важнейший атрибут, который присваивается только историческим и символическим изображениям Христа. С нимбом над головой изображали индоиранского бога солнца Митру. Нимб известен в античности, начиная с эпохи эллинизма, в христианском искусстве распространяется с IV века. В исламском искусстве, в частности, миниатюрах, нимб употребляется в изображении многих людей, не обязательно святых. В византийской традиции с нимбом изображали царствующую особу. В произведениях западного (католического) и восточного (православного) христианского искусства можно увидеть разное понимание нимба: на Западе нимб даётся в ракурсе, это диск или кольцо над головой (аналог венца или короны), даваемые святому свыше как награда за праведность; на Востоке нимб — круг сияния, знак просветления лика святого.
ТАЙНА ИСИХАЗМА И ПОЧИТАНИЕ СОЛНЦА В РАЗНЫХ РЕЛИГИЯХ
Речь идёт не о почитание солнца как Бога, как это было в других религиях, а о том, что созерцать солнце, как образ энергии Господа. Так же как молятся не иконам, а образам Господа и святых его изображённым на иконах. Повторяю снова. Не молитва солнцу, а сознание того, что энергия солнца это образ энергии Господа.
Празднование православными людьми масленицы, в которой блины символизируют солнце, за тысячелетие стало традицией. Язычество считает, что правильное выполнение ритуалов, даст желаемый результат, православие считает, что ритуалы сами по себе ничего не значат, главное выполнение заповедей Господа. Главные заповеди данные нам Иисусом Христом – заповеди любви. Без жизни по любви, не будет благодати Господа. «Что ты говоришь «Господи, Господи», а заповеди мои не исполняешь?» - говорил Иисус Христос.
Как и многие другие природные явления, на протяжении всей истории человеческой цивилизации во многих культурах Солнце было объектом поклонения. Культ Солнца существовал в Древнем Египте, где солнечное божество называлось Ра. У греков богом Солнца был Гелиос, который, по преданию, ежедневно проезжал по небу на своей колеснице. Славяне называли бога Солнца Ярило.
В Восточной Азии, в частности, во Вьетнаме Солнце символизируется символом; (китайский пиньинь r;), хотя есть также и другой символ —;; (тай ян). В этих коренных вьетнамских словах, слова nh; t и th; i d;; ng указывают на то, что в Восточной Азии Луна и Солнце считались двумя противоположностями — Инь и Ян. Как вьетнамцы, так и китайцы в древности считали их двумя первичными природными силами, причём Луна считалась связанной с Инь, а Солнце — с Ян.
ТАЙНА ИСИХАЗМА И СОЛНЦЕ
В одной из популярных книг об Иисусовой молитве (исихазме) «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу» приводится пример образа солнца.» «Добротолюбие, не выше и не святее Библии, а содержит в себе светлые объяснения того, что таинственно содержится в Библии, и не удоборазумно по высоте своей для нашего недальновидного ума. Я представляю тебе сему пример: солнце есть величайшее, блистательнейшее, и превосходнейшее светило; но ты не можешь созерцать и рассматривать его простым, неогражденным глазом. Потребно известное искусственное стекло, хотя в миллионы раз меньшее и тусклейшего солнца, через которое мог бы ты рассматривать сего великолепного царя светил, восхищаться и принимать пламенные лучи его. Так и священное писание есть блистательное солнце, а Добролюбие – то потребное стекло.
ТАЙНА ИСИХАЗМА И ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ
Исихазм это глубокое эзотерическое учение, принцип его воздействия на человека сводится не только к благодати Господа, но можно объяснить многими законами природы уже известными человечеству и успешно использующиеся в материальном мире.
1 Тайна исихазма и постоянный электрический ток.
Исихазм от слов спокойствие, тишина, одиночество, но не стоит это воспринимать буквально. В исихазме подобно электричеству в проводах скрыта огромная энергия. Созерцание господа может преобразить человека и наполнить его энергией, как электрический ток, преобразил нашу жизнь. сейчас ситуация подобна той, которая была в технике до 19 века, пока люди не начали использовать электричество. Электричество было частью магии, сейчас внутренняя энергия является частью магии, о ней все знают, но не знают как её эффективно использовать. Исихазм и его возможность созерцать Господа может сделать жизнь людей лучше.
2 Тайна исихазма и переменный электрический ток.
Исихазм использует повторяющуюся молитву " Господи помилуй" это подобно колебанию переменного тока. Богослужебные молитвы можно сравнить с постоянным током, нужным для решения некоторых проблем. Переменный ток по всему миру ввёл Никола Тесла. Дело в том, что постоянный ток не возможно передавать на большие расстояния, в лучшем случае на 1, 5 километров. Если бы сейчас был только постоянный ток, то использовать электричество было бы экономически не выгодно. Переменный ток можно передавать на большие расстояния с минимальными потерями. Мозг человека действует с помощью электрических импульсов, так что законы электричества должны быть одни и те же.
ТАЙНА ИСИХАЗМА И СИМВОЛИКА СОЛНЦА.
Использование созерцания солнца, как символа силы и энергии Господа, новый метод для исихазма, но можно найти множество примеров использования символа солнца. Не только как символа Бога, но и символа государства на флагах. На гербе СССР тоже было солнце, американцы возмущались, потому что на гербе СССР был изображён земной шар, это была претензия на мировое господство. На гербе и флаге Японии и Казахстана изображено солнце. Солнце и луна — распространённый символ на флагах и гербах в регионах, переживших индийское культурное влияние. Исходно эти символы связаны с представлением о «лунной» и «солнечной» династиях древних ариев. Со временем этот символ приобрёл дополнительные значения благодаря развитию индуизма и буддизма. Вопреки европейской традиции, лунный серп на этих флагах называется луной, а не полумесяцем (как в исламской и европейской символике).
Лучи над головой статуи свободы в Америке такие же как на изображениях Митры – бога солнца, возможно с изображений этого бога возникла традиция изображать нимбы над головами святых.
Это не касается европейских флагов, хотя в символике саамского флага солнце и луна также трактуются как первопредки. На флаге Молдавии солнце и полумесяц не образует единого сочетания. Солнце и полумесяц фигурируют в исторической геральдике, в геральдике ряда городов и общин Европы.
БУДЬТЕ КАК ДЕТИ
" Будьте как дети и войдёте в Царствие Небесное" говорит Священное писание. А какими как дети? Дети играют на пляже находят камни с дырками, смотрят на солнце и загадывают желания. Эта примета есть у многих народов живущих на берегах морей, называется она " Куриный Бог" не знаю почему такое название. дети находят на пляже блестящие камушки и рассматривают насколько они прекрасны в солнечных лучах. Это делают не только дети, большинство женщин используют украшения, рассчитывая на то, что это привлечёт в их жизнь любимых мужчин.
В Новом Афоне, где есть не только тёплое Чёрное море, но и золотые купола Новоафонского монастыря у меня возникла мысль, а где же эти замечательные приметы в православие, неужели они не вошли в нашу веру? Оказывается исихазм созерцание Господа, содержит и то и другое. Солнце это образ энергии Господа или как выражается Святитель Григорий Палама, чтобы не было вопросов слово сила надо заменить словом слава, по его мнению это снимает многие не понимания. Славу Господу воспевают в храмах, а силу солнца мы и так видим. Созерцание Господа в исихазме это и взгляд сквозь дырку в камне и взгляд сквозь полудрагоценный или драгоценный камень на солнце.
ИСИХАЗМ ВСЕХ ПОБЕЖДАЕТ
Обычно люди хвастаются гонениями на их идеи и учения, исихазм уже всех победил. Сочинения Варлаама против исихастов были сожжены по патриаршему указу (Патриарха Константинопольского и Вселенского, так эта должность называется сейчас) в 1341 году. Варлаам бежал в Рим и стал католическим кардиналом.
Вера без дел мертва есть. Про исихазм и особенно по Иисусову молитву написано много книг. Но вера наша есть свет, а не знание о свете. Исихазм – это личные переживания от умного делания, на первом этапе или созерцания Господа в дальнейшем. Желательно от слов перейти к делу и самому испытать непередаваемое блаженство созерцания Господа. Для этого надо световые фильтры как для электросварки, чтобы созерцание солнца не портило вам глаза. Созерцая солнце, постараться осознать, что это и есть наиболее доступный для людей образ энергии Господа.
В Новом Афоне, как по всему Черноморскому побережью человека сопровождает песня «От Сухуми и до Сочи это райская земля». Иногда нам кажется, что мы полностью независимы от информационного пространства, но это не всегда так. В раю святые созерцают Господа. Образ энергии (славы) Господа – солнца люди на юге воспринимают не только словами, но и всем телом, потому что ради этого они проделали длинный путь.

ВЕТХОЗАВЕТНАЯ ИСТИНА И ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ИСТИНА
Мы верим в триединого Бога: Бога – отца, Бога – сына и Бога – Духа Святого. Бог – отец строгий и справедливый «око за око и зуб за зуб», Бог – сын Иисус Христос «Бог есть любовь». Любовь и справедливость не всегда совпадают, если бы Господь с нами поступал по справедливости, то возможно мы давно бы погибли, но наш Господь Иисус Христос поступает с нами по любви. У нас православных есть всё для счастья «Бог есть любовь» и «Бог есть свет», ярче солнечного. Не путайте нашу веру с иудаизмом там нет не того не другого. Солнца у них нет, потому что их окружали народы поклоняющиеся солнцу. Иудеи за нас решили, что мы должны бороться с солнцем, даже слово придумали. Они считают, что в христианство проник легализм — обряды и традиции языческого поклонения солнцу.
1. Ветхозаветная истина в том, чтобы всеми путями противопоставить себя поклонникам солнца, навязать эту истину христианству объявляя любое обращение к солнцу, как отступничество от христианства. Эта идея проникает в христианские книги. А сейчас на западе возникло движение иудеохристианство.
2. Евангельская истина в словах Господа нашего Иисуса Христа: «Я есть свет мира». Молитва в храме «Слава Тебе показавшему нам свет» совпадает с первыми лучами солнца. Нет противопоставления христианства и солнца.
Чтобы понять, как это произошло, давайте обратимся к истокам поклонения солнцу. Богам плодородия поклонялись, как богам солнца. Они умирали каждой зимой и воскресали вновь, чтобы возродить плодородие земли, животных и человека. Древний Вавилон стал центром солнцепоклонства. Именно оттуда подобно оно распространилось по всему миру. Летописи и произведения искусства отражают различные обряды и традиции солнцепоклонства каждой нации. Солнце, господствующее в природе, — это естественная цель поклонения.
Ветхозаветная истина в том, что время от времени Господь разоблачал безумие солнцепоклонства. Избавляя Свой народ от египетского рабства, на три дня закрыл солнце тьмой. Все, кто отверг бога солнца и помазал дверные косяки и перекладины в своих домах кровью агнца, были спасены от ангела смерти. Но даже тогда израильтяне переняли от египтян идолопоклонство. Золотой телец, которому они поклонялись, изображавший Аписа, имеет прямое отношение к солнцепоклонству.
Из-за отступления и неверия целое поколение израильтян погибло в пустыне. Их дети, наконец, вступили в обетованную землю Ханаан. Но, к сожалению, когда старшее поколение умерло - их дети вернулись к солнцепоклонству. Обратите внимание: «И когда весь народ оный отошел к отцам своим, и восстал после них другой род, который не знал Господа и дел Его, какие Он делал Израилю: тогда сыны Израилевы стали делать злое пред очами Господа, и стали служить Ваалам...» (Суд. 2: 10—11). Нами слово «Ваалам» воспринимается как оскорбление, что-то плохое, на самом деле, возможно, это поклонение солнцу.
После Иисуса Навина, начальники колен израильских должны были изгнать хананеев (аборигенное население) из той земли, обладание которой было им обещано. Они сделали это, но лишь отчасти, оставив некоторые народы жить рядом и вступали с ними в союзы, что было запрещено Богом. При этом, естественным было уклонение израильтян в верования соседних народов, «служение Ваалам и Астартам». За это Бог определил народам Ханаана быть для Израильтян «петлею», «и боги их будут для вас сетью». Когда Израильский народ отступает от Бога, начинает служить богам соседних народов, он подвергается завоеваниям этими народами и попадает к ним в рабство до тех пор, пока не приносит покаяние в своем отступлении. Когда же это последнее происходит, то Бог воздвигает из среды народа судью, человека, который возглавляет освободительную войну, и тогда Израиль снова становится свободным до следующего падения в грех идолопоклонничества. Смысл всех этих историй, развивающихся по одному сюжету в том, чтобы показать, что история — это ответ Бога на человеческие поступки, это разговор Бога с человеком, которого при отпадении от Бога постигают несчастья, а при обращении к Нему ожидает благо. Как печально, что Божий народ оставил Его ради Ваала, одного из языческих богов солнца. В Ветхом завете мы видим, как почитание солнца в Израиле подтачивало веру в Господа. Царь Соломон, тот самая, кто построил храм, осквернил Иерусалим язычеством. Поклонение солнцу процветало: «...женщины месят тесто, чтобы сделать пирожки для богини неба...» (Иер. 7: 18); «...сидят женщины, плачут по Фаммузе,...у дверей храма Господня, около двадцати пяти мужей кланяются на восток солнцу» (Иезек. 8: 13—16).
Преданные Господу пророки в Ветхом завете постоянно призывали израильтян вернуться от поклонения богу солнца к своему Создателю. Они указывали на седьмой день – субботу - как на еженедельное напоминание Бога о своем творений. Однако евреи глубоко погрязли в язычестве. В конце концов Господь сделал их пленниками в Вавилоне—этом древнем центре солнцепоклонства. После возвращения из плена Божий народ отверг безумие солнцепоклонства своих соседей-язычников. Тем временем Персия завоевала Вавилон, и солнцепоклонство продолжало распространяться. После покорения Александром Македонским мира греки привнесли свою изощренную религию идолопоклонства, в том числе и почитание солнца. Римляне тоже поклонялись солнцу. Они назвали дни недели в соответствии со своей языческой религией. В воскресенье они поклонялись солнцу, в понедельник - Луне, во вторник - Марсу, в среду - Меркурию, в четверг - Юпитеру, в пятницу - Венере. В субботу - Сатурну. Подобно тому, как солнце управляет планетами, день солнца «возвышался» над всеми остальными днями недели. Христиане, чтобы избежать преследований, старались отмежеваться от иудеев. Это и сделало их незащищенными от влияния языческого общества.
Когда в 70 году от Р.Х. был разрушен Иерусалим, христиане обратились к столице империи как своему новому церковному центру. Значение Рима возросло после второго разрушения Иерусалима в 135 году. Когда император Адриан запретил соблюдение еврейской субботы, христиане были вынуждены отказаться от иудейского наследия. Им было очень удобно позаимствовать обычаи из Рима.
Хорошо это или плохо? Если поверхностно смотреть на христианство как на обряд, то это плохо, а если глубже понимать христианство, как соблюдение заповедей любви, данных Господом нашим Иисусом Христом. Славу Господа видеть в свете ярче солнечного, а не только в золоте куполов храмов. Христиане приняли обряды поклонников солнца. Естественно, от них не требовалось поклонения светилу. Они отмечали рождение и воскресение Христа. Приняли обычаи и обряды тех, кто поклонялся солнцу, понимая, что наша вера в духе, а не во внешних обрядах. Языческие корни поклонников солнца в христианстве признаются многими современными богословами. Джон Генри Ньюмэн в своей книге «Развития христианского учения» пишет: «Храмы в честь выдающихся святых, ладан, лампады, свечи... святая вода... святые дни, — все это имеет языческие корни» (с. 373).
Как только церковь приняла элементы язычества, изменилось и отношение общества к христианству. Под языческими традициями была похоронена библейская истина об богоизбранном народе, но она касается только еврейского народа. Но почему именно, мы должны были следовать по пути народа, фарисеи которого распяли Бога нашего Иисуса Христа.
В 312 году Константин Великий объявил себя обращенным. Преследования христиан прекратились. Были запрещены языческие жертвоприношения, а христианские богослужения получили официальное признание.
7 марта 321 года Константин повелел всей империи светить «досточтимый день солнца», — не Божьего Сына, а солнца — день языческого поклонения солнцу. Использование Константином языческого названия «Диес Солис» или «дня Солнца» для наименования еженедельного христианского праздника доказывает, что христианство действительно было заражено язычеством. Вскоре соблюдение дня солнца стало законом государства.
Обратите внимание, например, на книгу Артура Вейгэла «Язычество в нашем христианстве». Вот что он пишет: «Церковь стала святить день солнца в основном потому, что это был еженедельный праздник солнца. Принятие языческих празднеств, которые были дороги народу, и наполнение их христианским содержанием — вот в чем состояла целенаправленная политика». Не поддавайтесь на этот обман, язычество в том, что обряды сами по себе дадут благодать Господа наше Иисуса Христа, без исполнения заповедей любви, жизни по заповедям любви благодати не будет. «Что ты говоришь мне Господи, Господи, а заповеди мои не исполняешь?» Иисус Христос.
В Библии - ни слова о святости воскресенья. Оно не заповедано Христом. Воскресенье - всего лишь человеческое установление.
В XI веке патриарх Константинопольский Керуларий воспротивился власти Рима. Среди прочих реформ он настаивал на отмене поста на седьмой день и радостном почитании субботы. Но папа Лев IX отклонил эти предложения. Объявив свое слово законом для всех христиан, он в 1054 году отлучил восточную православную церковь.
Мы не должны забывать, что до появления книгопечатания Священное Писание было доступно только священникам, царям и очень богатым людям. Церковь старалась утаить Библию от мирян, оставляя право толкования Писания за духовенством. Всякого рода извращения изобиловали в церкви в период средневековья. Это продолжалось до тех пор, пока не появились такие реформаторы, как Мартин Лютер, и не призвали церковь вновь обратиться к Библии, оставить свои предания и вернуться к евангельской истине. Лютер заявил, что повинуется только Священному Писанию. Его лозунгом было «сола скриптура» — «Библия — и только Библия!» Никакое церковное преданье не могло управлять его жизнью.
«Писание учит: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу Богу твоему» (Исх. 20: 8—10). Однако церковь своим авторитетом изменила субботу на воскресенье, о чем ничего не сказано в Священном Писании.
Раскол между Римом и Реформацией усилился. Окончательный разрыв произошел после Тридентского Собора, где обсуждались требования изменить официальную доктрину церкви. Начался этот исторический собор в 1545 году и, по мере того как споры затихали и разгорались вновь, продолжался с перерывами 18 лет. Решающее значение имело выступление архиепископа из Реджино, который утверждал, что предание выше Священного Писания, поскольку церковь переменила субботу на воскресенье только на основе предания.
Солнце победило в очередной раз, воскресение осталось воскресением Господа нашего Иисуса Христа.
КРЕСТ ПОВЕРХ СОЛНЦА
Апостол Павел сказал: «Где Дух Господень, там свобода». В чём же эта свобода? В выборе между сутью Господа и славой Господа. Суть Господа – любовь, образ славы Господа может быть солнце – свет, тепло, жизнь. Исихазм – эзотерическое учение, которое основано, на этой двоичности Господа, которая должна гармонично сочетаться в человеке.
В 312 году в Риме вспыхнул бунт. Максентий провозгласил себя августом - правителем Италии и Африки. Святой равноапостальный император Константин со сравнительно небольшой армией (что было весьма рискованно) быстрым броском перешел Альпы, вошел в Италию и атаковал Максентия в Риме. Он дерзал идти против Вечного Города. И тут, Максентий совершил тактическую ошибку, вышел из города и устремился в бой на противника, находившегося по другую сторону Тибра. Это была такая необъяснимая глупость с военной точки зрения, что Константин принял свою победу в битве как очевидный знак благорасположения Божества. Константин поклонялся языческому культу Непобедимому Солнцу и Митре - индоиранскому богу света и солнца, близкому древнегреческому богу Гелиосу. Но перед этой битвой святой равноапостольный император Константин сказал, что видел крест, перекрывающий полуденное солнце, на котором были написаны слова " Hoc vince" - " Сим победиши". Константин председательствовал на Никейском Соборе (325 г.). Однако за время его царствия Непобедимое Солнце все больше отождествлялось в его сознании с Христом христиан.
В 988 году святой равноапостальный князь Владимир крестил Русь, до этого он поклонялся славянским языческим богам, в том числе Яриле – богу солнца. Проповедь любви в православие позволила объединить Русь. Силой можно завоевать, но жить в мире можно только на основе любви. Сейчас Россия самое большое в мире государство.
«Где Дух Господень, там свобода», природа человека такова, что он живёт в постоянном двоичном коде, говоря научным языком. Эта свобода выбора присутствует в жизни каждого человека. Это особенно наглядно проявляется в Новом Афоне, что выбрать славу Господа – солнце, теплое море, пляж или любовь Господа – любовь, тень и прохладу Новоафонского Симона Канонита монастыря, где рукотворный храм и иконы отражают суть Господа – любовь. Православие не противопоставляет себя солнцу и силам природы, а в виде славы Господа впитывает в себя. Православие не противопоставляет себя человеческой любви, а поднимает любовь до любви Господа.
ПОЛИТИЧЕСКИЙ ИСИХАЗМ ПРОШЛОГО