Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
БИБЛИОГРАФИЯ. 1. Агафангел, архим. Объяснение Послания апостола Павла к Галатам⇐ ПредыдущаяСтр 66 из 66
1. Агафангел, архим. Объяснение Послания апостола Павла к Галатам. – СПб, 1854. – 262 с. 2. Андрей, архиеп. Кесарийский. Толкование на Апокалипсис, вновь переведенное с греч. М., 1883. – 239 с. 3. Барсов М.В. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса. – М.: Ступин, 1902.–319 с. 4. Барсов М.В. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия с библиографическим указателем. В 2-х тт. – М.: Лепта, 2002. Т. 1. – 944 с. Т. 2 – 832 с. 5. Богдашевский Д. Послание святого апостола Павла к Ефесянам. Исагогико-экзегетическое исследование. – Киев, 1904. – 793 с. 6. Богдашевский Д. Действительность воскресения мертвых по учению апостола Павла // Труды Киевской Духовной Академии, 1902. Т. 1. С. 61-98. 7. Богдашевский Д. О Втором послании апостола Павла к Коринфянам // Там же. Т. 7. С. 349-375. 8. Богдашевский Д. Неповрежденность Послания апостола Павла к Римлянам // Там же. Т. 6. С. 178-189. 9. Богдашевский Д. Первое послание апостола Павла к Коринфянам // Там же. Т. 3. С. 303-335. 10. Богдашевский Д. К изъяснению Первого послания апостола Павла к Коринфянам // Там же. Т. 4. С. 459-482; Т. 5. С. 1-15. 11. «Бодрствуйте!» «Се гряду скоро!». – СПб., 1906. – 284 с. 12. Борков И., свящ. Общий план пророчеств Апокалипсиса. С. 458-493. 13. Братолюбов Н. Толкование Послания святого апостола Павла к Евреям (по Зигабену). – Самара, 1896. – 263 с. 14. Бухарев А. (архимандрит Феодор). Исследования Апокалипсиса. Сергиев Посад, 1916. – 649 с. 15. Вафтер Б. Введение в послания апостола Павла. Первое и Второе послание к Фессалоникийцам. Пер. с англ. Колледжвил. – Машинопись, 1960. – 106 с. 16. Виноградов П. Святой апостол Павел как обличитель иудейства // Христианское Чтение, 1874. Ч. 2. С. 591. 17. Воронцов Е.А. Сын Божий по естеству и Сын Божий по благодати (Послание к Евреям, ч. 2. С.12-13) // Христианское Чтение, 1908. Ч. 3. С. 365. 18. Воронцов Е.А. Господь Иисус Христос и Моисей (Послание к Евреям. Ч. 3. С. 1-10) // Христианское Чтение, 1908. Ч. VIII-IX. C. 1082. 19. Воронцов Е.А. Язык и стиль в Послании к Евреям // Христианское Чтение, 1907. Ч. 1. С. 3. 20. Воронцов Е.А. Господь Иисус Христос и Мелхиседек, Царь Салима // Христианское Чтение, 1906. Ч. 1. С. 3. 21. Введенский А.И., проф. Смысл язычества (философский комментарий на первую главу стихи 18-32 Послания апостола Павла Римлянам). – М., 1900. С. 24. 22. Галахов И., свящ. Послание святого апостола Павла к Галатам. – Казань, 1897. С. 370. 23. Глубоковский Н.Н., проф. Благовестие святого апостола Павла по его происхождению и существу. Библейско-богословское исс-ледование. Кн. 1. – СПб., 1905. – 890 с. Кн. 2. – СПб., 1910.–1307 с. Кн. 3. – СПб., 1912. – 80 с. 24. Глубоковский Н.Н. Благовестие христианской свободы в Послании святого апостола Павла к Галатам. – СПб, 1902. – 157 с. 25. Глубоковский Н.Н. О Втором послании святого апостола Павла к Фессалоникийцам. – М., 1915. – 117 с. 26. Глубоковский Н.Н. Искупление и Искупитель по Посланию к Евреям // Христианское Чтение. Ч. 2, 1917, VII-XII, С. 247. 27. Глубоковский Н.Н. Учение апостола Павла о христианской жизни в «Духе» и его самобытная независимость // Христианское Чтение, 1904. Ч. С. 751. 28. Глубоковский Н.Н. Вера по учению апостола Павла (по поводу сочинения прот. И. Беляева «Учение святого апостола Павла о вере») // Христианское Чтение, 1902. Ч. 1 (сех 1У2). С. 686. 29. Глубоковский Н.Н. Учение апостола Павла о загробной жизни и воскресении мертвых // Христианское Чтение, 1899. Ч.1 (ССУП2). С. 712, 860, 1074. Ч. 2 (ССУШ1). С. 3, 167. 30. Голубев М. Обозрение посланий апостола Павла к Коринфянам. – СПб., 1861. С. 337. 31. Гумилевский И., свящ. Учение святого апостола Павла о душевном и духовном человеке. – Сергиев Посад, 1913. – С. 209. 32. Дитман В.А. Откровение святого Иоанна Богослова. Пер. с нем. Гл. 1-3, СПб., 1910. – 109 с. 33. Жданов А. Откровение Господа о семи Азийских церквах (Опыт изъяснения первых трех глав Апокалипсиса). – М., 1891. – 306 с. 34. Зигабен Евфимий. Толкование Послания апостола Павла к Евреям. Пер. с греч. Любимова В. – Тула, 1897. – 125 с. 35. Иванов А. Руководство к истолковательному чтению книг Нового Завета. Обозрение посланий Апостольских и Апокалипсиса. Изд. 3-е, испр. – Киев, 1875. – 528 с. 36. Икумений, еп. Трикский. Толкование на Первое и Второе послание апостола Павла к Тимофею. – 98 с. 37. Иннокентий (Борисов), архиеп. Херсонский и Таврический. Сочинения, т. 1-2. Жизнь апостола Павла. – СПб., М., 458 с. 38. Ириней, архим. (Клементьевский). Послание святого апостола Павла к Евреям с истолкованием. – 254 с. 39. Блаженный Иероним, еп. Стридонский. Творения. Ч. 174. Толкования на послания апостола Павла к Галатам и к Ефесянам. Киев, 1903. – 390 с. 40. Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский. Т. 9. Кн. 2-я, Беседы на Послание святого апостола Павла к Римлянам. – СПб., 1903. – С. 483-1008. 41. Иоанн Златоуст, том 10, кн. 1-2. Беседы на Первое и Второе послание к Коринфянам и на Послание к Галатам. – СПб., 1904. – 992 с. 42. Иоанн Златоуст. Т. 11. Кн. 1-2. Беседы на послания апостола Павла к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, к Фессалоникийцам, к Тимофею, к Титу и Филимону. – СПб., 1905, 1008 с. 43. Иоанн Златоуст. Т. 12. Кн. 1-я. Толкование Послания апостола Павла к Евреям. Беседы. 44. Конради Л.Р. Тайна разоблачена или снятие семи печатей. Рига, стр. 296. Зигабен Евфимий. Толкование пастырских посланий апостола Павла. Пер. с греч. Любимова В. – Тула, 1894. – С. 107. 45. Лебедев В. Послания святых апостолов и Апокалипсис. Кн. 1-2. Послание святого апостола Павла к Римлянам. Тамбов, 1901-1902. – С. 105, 190. 46. Лебедев В. Послания святых апостолов и Апокалипсис. Кн. 3-я. Первое и Второе послания святого апостола Павла к Коринфянам. Тамбов, 1906. – С. 249. 47. Лопухин А.П. Толковая Библия, или комментарий на книги Священного Писания Нового Завета. Т. 10. Послание святого апостола Павла к Римлянам. 48. Лопухин А.П. Т. 12. Послания апостола Павла к Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Фессалоникий-цам, Тимофею, Титу, Филимону, к Евреям и Откровение святого Иоанна Богослова. 49. Макарий (Миролюбов), еп. Орловский, Объяснение Послания святого апостола Павла к Филиппийцам. – Орел, 1869. – 159 с. 50. Михаил (Лузин), еп. Академические чтения по Священному Писанию Нового Завета. Ч. 3. Римская Церковь и Послание к Римлянам. Тула, 1905. – 141 с. 51. Мухин Н. Послание святого апостола Павла к Колоссянам. Опыт исагогико – экзегетического исследования. – Киев, 1897. – 277 с. 52. Мышцын В. Учение святого апостола Павла о законе дел и законе веры. – Сергиев Посад, 1894. – 265 с. 53. Назарьевский И. Послание святого апостола Павла к Филиппийцам. Опыт исагогического и экзегетического исследования. – Сергиев Посад, 1893. – С. 103, 165. 54. Начало и конец нашего Земного мира. Опыт раскрытия пророчеств Апокалипсиса. Изд. 2-е. Часть 2. – СПб., 1904. – 236 с. 55. Нейль У. Толкование Послания к Галатам святого апостола Павла. Пер. с англ. Машинопись. – 127 с. 56. Никанор (Каменский), еп. Толковый Апостол. Ч. 2-3. Объяснение посланий святого апостола Павла. – СПб., 1904-1905. – С. 368, 548. 57. Никанор (Каменский), еп. Экзегетико – критическое исследование Послания святого апостола Павла к Евреям. –Казань, 1903. – 286 с. 58. Никольский Н. Апокалипсис и обличаемое им лжепророчество, 1879. – 64 с. 59. Ньютон Исаак. Замечания на книгу пророка Даниила и Апокалипсис святого Иоанна. В 2-х частях. Пер. с англ. – Пг., 1915. – 246 с. 60. Оксиюк М.Ф. Учение святого апостола Павла об оправдании (Изъяснение Послания к Римлянам 3, 21-26). – Киев, 1914. – 58 с. 61. О последних временах по откровению святого Иоанна Богослова. – СПб., 1902. – 107 с. 62. Оверлен, Пророк Даниил и Апокалипсис святого Иоанна. – Тула, 1882. – 448 с. 63. Орлов Н., свящ. Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Опыт толкования. – М., 1904. – 396 с. 64. О последних событиях, имеющих совершиться в конце мира. Изд. 4-е, Козельской Оптиной Пустыни, 1917. – 56 с. 65. Полянский П. Первое послание святого апостола Павла к Тимофею. Опыт историко-экзегетического исследования. –Сергиев Посад, 1897. – 550 с. 66. Розанов Н. Обозрение посланий святых апостолов. Вып. 1. Соборные послания. Вып. 2. Послания святого апостола Павла, Вып. 3. Апокалипсис. Об откровении святого Иоанна Богослова. – М., 1886. – С. 89, 207, 169, 29. 67. Серрфо Л., Камбье Ж., Павловский корпус. Пер. с французского. Машинопись. – 260 с. 68. Смирнов С.К. Значение слова «плоть» (??????). В вероучительной системе святого апостола Павла. – С. 307–352. 69. Страхов Вл., свящ. Второе послание святого апостола Павла к Фессалоникийцам. Исагогико - экзегетическое исследование. Сергиев Посад, 1911. – 394 с. 70. Страхов Вл., свящ. Вера в близость «парусии» или Второго Пришествия Господа в первохристианстве у святого апостола Павла. – Сергиев Посад, 1914. – 54 с. 71. Суд над миром и обновление его. Опыт раскрытия пророчеств Откровения или Апокалипсиса. – СПб., 1903. – 167 с. 72. Титов Ф. Первое послание святого апостола Павла к Фесса-лоникийцам. Опыт исагогико-экзегетического исследования. Киев, 1893. – 289 с. 73. Толкование для пастырей Пастырских посланий апостола Павла к Тимофею и Титу. Пер. с французского. Изд. 2-е. – Киев, 1887. VI. – 267 с. 74. Троицкий М., свящ. Послание святого апостола Павла к Тимофею и Титу, Казань, 1884. – 291 с. 75. Феофан Затворник. Толкование посланий апостола Павла. – М.: Правило веры, 2004. – 648 с. 76. Феофилакт, блаженный, архиеп. Болгарский. Толкование на Послание к Римлянам. Казань, 1866. – 226 с. 77. Феофилакт блаженный. Толкование на Первое и Второе послания к Коринфянам. – Казань, 1867. – 390 с. 78. Феофилакт блаженный. Толкование на Новый Завет. Толкования на Деяние святых апостолов, Соборные послания, послания святого апостола Павла. – СПб., Сойкин. – 1023 с. 79. Феофилакт блаженный. Толкования на послания святого апостола Павла к Галатам, Ефесянам и Филиппийцам. – Казань, 1884. – 242 с. 80. Феофилакт блаженный. Толкование на послания святого апостола Павла к Солунянам, Галатам, Ефесянам и Филиппийцам. – Казань, 1888-1911. – С. 76, 191. 81. Феофилакт блаженный. Толкование на Послание к Колоссянам. Казань, 1887. – 74 с. 82. Феофилакт блаженный. Толкование на Послание святого апостола Павла к Евреям. – Казань, 1900. – 210 с. 83. Фивейский М., свящ. Духовные дарования в первоначальной христианской Церкви. Опыт объяснения 12-14 глав Первого послания святого апостола Павла к Коринфянам. – М., 1907.–170 с. 84. Филарет (Гумилевский), архиеп. Черниговский. Опыт объяснения на Послание апостола Павла к Галатам. – Чернигов, 1862. – 174 с. 85. Флоренский П., свящ. «Не восхищением непщева» (Филп. 2, 6-8). К суждению о мистике. – Сергиев Посад, 1915. – 55 с. 86. Херасков М. Послания апостольские и Апокалипсис, истолковательное обозрение. Изд. 3-е. – Владимир на Клязьме, 1907. – 516 с. 87. Хайдт Вильям Дж. Введение и комментарий к Апокалипсису. Пер. с англ. Миннесота. – Машинопись, 1962. – 178 с. 88. Четыркин В.В. Апокалипсис святого апостола Иоанна Богослова. Исагогическое исследование. – Пермь, 1916. – 514 с. 89. Юнг-Штиллинг И.Г. Победная повесть или торжество веры христианской (Апокалипсис). – СПб., 1815. – 452 с. [1] «Среди писаний Павла нет ни одного, которое обычно называлось бы Евангелием, но то, что он проповедывал и говорил – это есть Евангелие, п. ч. он писал то же Евангелие... Все, что утверждает пришествие Христа, указывает второе Его явление и побуждает души принять слово Божие, стоящее при вратах, толкущее и побуждающее войти – все это Евангелие» (Ориген). [2] «Оправдание» (dikeosiz, justificatio) – праведность, правда, законное основание. От глагола дикэо – признавать справедливым; судить, наказывать. Значит «оправдание» – это найденная судом праведность. [3] Термин «искупление» надо понимать не в смысле выкупа, торга между Богом Отцом и Сыном Божиим, или, по другому мнению, между Богом и сатаной, а в смысле избавления от греха и его последствий. Искупление (arolntrwsiz, redemptio) – есть избавление, освобождение, выкуп. arolntrw – отвязывать от чего-то освобождать от чего-либо. Искупление включает момент жертвы, как очищение за грехи. Результатом искупления есть примирение с Богом. Усвоение искупления есть оправдание или спасение человека. 1 Свт. Феофан Затворник.Толкование посланий ап.Павла.–М.: Правило веры, 2004.С.124. [4] Существует несколько теорий, объясняющих вменение Адамова греха его потомкам. По Оригену, Адам, как в зародыше, в семени содержал все человечество, все были в нем одном. Современная генетическая теория подтверждает правильность такого воззрения. Со стороны юридической возможность передачи греха от Адама потомкам объясняется тем, что Адам был представителем человечества, в лице которого Бог заключил свой первый Завет со всем человечеством. Таким образом, надо признать онтологическую реальность влияния первородного греха как на физическую, так и на нравственную природу человека. [5] Рим. 6, 3-11 читается при совершении таинства крещения и на литургии в Великую Субботу. 2 Жизненный крест христианина, по еп. Игнатию Брянчанинову, бывает разных видов: а) это вся совокупность скорбей, поношений, которыми мир осыпает последователя Христова (1 Петр. 2, 19, 21); б) невидимый внутренний крест при вступлении христианина на путь духовной жизни, это борьба с собственными страстями, духами злобы (Еф. 6, 12); в) это промыслительные скорби и бедствия в очищение наших грехов (тип благоразумного разбойника); г) это добровольные и усердные подвиги для обуздания плоти (1 Коринфянам 9, 27). 1 Следует различать понятия «плоть» (по-греч. – sarc, и «тело» (soma). Сома – плоть, душевно-телесный состав человека. Это одушевленное тело, живущее особой от Бога жизнью. Саркс – тело людей и животных; тело мертвое, труп: сома близко к эйдос (форма), т. е. это некий организующий принцип бытия, или жизни организма, раскрывающий Божественный замысел, идею его. 2 На основании этого текста еретики (докеты, а позднее манихеи) отрицали истинность воплощения Христа. Но, по замечанию Тертуллиана, здесь «подобие» относиться ко «греху», а не к сущности тела. Христос казался только имеющим греховные немощи; нарушал закон Моисеев, общался с грешниками, ел неумытыми руками; но не казался Он имеющим реальную плоть, ибо испытывал голод, и боль, и страдания, и самую смерть. 1 Католические богословы видят в этом выражении доказательство исхождения Духа Святого и от Сына Божия. Но здесь речь идет не о предвечном бытии Духа, а о Его временном даровании христианам; выражение «Дух Христов» означает, что Дух дается ради заслуг Христовых. Некоторые богословы даже понимают эти слова не в смысле ипостасного бытия Духа, а в смысле характера жизни по Христу. 2 Когда мать учит ребенка писать, то буквы тогда только хороши будут, когда ребенок не пытается помогать матери или писать сам. Если же он начинает помогать, то вместо букв получаются каракули. 2. Если у хирурга перчатки тонкие, мягкие, тогда его рука может чудо совершить –сложнейшую операцию. Если же надеть грубую, толстую перчатку, то ничего нельзя сделать. От гибкости, податливости зависит свобода движения. 3. На корабле должны быть паруса из тонкого полотна, чтобы они воспринимали движение ветра. Если заменить их, например, шерстью, парусный корабль не будет двигаться. Во всех этих примерах изображается условие водительства Духа – наша покорность Ему. 1 Предузнать – по-славянски «предуведети», т.е. узнать наперед, заранее, как бы провидеть, от греческого «прогнопизо» – раньше узнавать. Предопределить – по-славянски «предуставити», по-гречески «пропао» – заранее назначить. 2 Вопросы могут быть поставлены и в таком порядке: а) для чего Бог избрал иудеев «Своим народом», если они в большинстве не оправдали избрание? б) для чего нужно было все ветхозаветное домостроительство: закон, пророки, прообразы, служение, если эти средства не оправдали иудеев? в) исполнились ли и как исполнились Божии обетования иудеям? г) чем закончились заботы Божии о спасении избранного народа? д) как могло случиться, что избранный народ отвергнут, а язычники заняли его место? 1 Этими примерами апостол утверждает мысль, что у человека не может быть таких и стольких заслуг, в силу которых Бог «должен» был бы помиловать его. Если же Он и милует кого-то, то отнюдь не по заслугам, а по милости. 2 Святитель Иоанн Златоуст по этому поводу говорит, что это сказано с целью убедить слушателя покориться воле Божией и не требовать от Него отчета, почему Бог одинаково достойных смерти не всех наказывает, но некоторых награждает. Он действует не без намерения и не как попало, хотя мы и не постигаем тайн премудрости Его действий. Нельзя сомневаться, что в помиловании одних не была нарушена правда и в отвержении других не было недостатка в милости. 1 Еп. Феофан. Указ. соч. С. 282. 1 Не случайно Церковь таких мучеников за Христа именует «исповедниками». 2 Эти слова относились к вестникам освобождения евреев из вавилонского плена и были прообразом радостной вести спасения Христова. 1 Еп. Феофан. Указ. соч. С. 308. [6] Этот «начаток» – Авраам, отец верующих, и все, ходившие верою по стопам его, а также первые ученики Христовы и уверовавшие иудеи. Иначе апостол называет его «остаток Израиля», детьми обетования. [7] Садоводы поступают иначе: к дикому стеблю прививают хорошую ветвь, и она, питаясь его соками, приносит хорошие плоды. Но действие благодати прямо противоположна действию земных сил, и способов человеческих. Мы, дикая маслина, спасаемся только прививаясь ко Христу, а не наоборот. [8] Израиль в подлинном смысле слова, как народ Божий, включает в себя верных как из Израильтян по плоти, так и из язычников. Этот духовный Израиль, конечно, спасется, но в него войдет только некоторый «спасенный остаток» от Израиля плотского. 1 Понятие тела («сома») у апостола Павла имеет двоякое значение: а) «телесная форма», некий организующий принцип, в смысле Аристотелевской «формы» (эйдос), которая в то же время есть и энтелехия (возможность), осуществляющаяся через собственную энергию; б) тело в смысле «материя тела», которая в земной жизни есть «саркс» – плоть; а в будущей жизни – «докса» (слава, свет). 1 Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Гонители суть приставники для раздачи нам наград…за то, что ты гоним; а сам приобретешь за то, что благословляешь гонителя. Посему и Христос сказал: «Радуйтесь, егда рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради» (Мф. 5, 11). Приобретешь и другую немаловажную выгоду: ты приведешь в изумление противников и вразумишь их своими делами, что ты готовишься к другой жизни. Когда гонитель увидит, что ты не оскорбляешься обидами, но еще благословляешь обидчика, перестает тебя беспокоить» (еп. Феофан. Указ. соч. С.346). 1 Еп. Феофан. Указ. соч. С. 352. 1 Похоть (эпифюмиа, libido) – пожелание, страсть недозволенного, сладострастие, распутство. Похотник – «недозволенного желающий» (по объяснению о. П. Алексеева). Забота о плоти не должна преступать пределов разумного и дозволенного, т. е. не должна превращаться в похоть. [10] Истолковывая слова апостола «Всякий поступай по удостоверению своего ума» (14, 5), блаженный Феодорит пишет: «Апостол сказывал не вообще обо всем; ибо о божественных догматах не повелевает так рассуждать, но предает анафеме учащих противному истине: «кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Галатам 1, 9) (еп. Феофан. Указ. соч. С. 379). 1 По существу, это тот же принцип самоотвержения, на который указал Спаситель желающим следовать за Ним: «если кто хочет следовать за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). 1 «Служитель» (по греч. «литоюргос») означает то же, что и священник, совершающий литургию. [11] Все христиане «освящены во Христе» в крещении и призваны святости жизни. Кто живет, сохраняя обеты крещения, тот свят. Но и призвание, и сама вера пришли свыше: «благодатию спасены, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 8, 2). [12] «Крест» (__ ???????? __) дословно означает орудие казни Христа, каким по римскому обычаю был кол, или Т-образный крест. Но в христианском словоупотреблении «крест» означает, жизненные испытания и скорби, постигающие христианина. В таком смысле употреблял это слово Спаситель (Мф.10, 38; 16, 24). У апостола Павла «Крест Христов» означает апогей Христовых страданий на кресте (1 Коринфянам 1, 17-18) и само орудие казни, как символ искупительного страдания (Галатам 5, 11; 6, 12, 14: Еф.2, 16; Фил.3, 18; Кол.1, 20; 2, 14; Евр.13, 2). «Упразднять» – (по-греч.? ??? __ значит «опустошать», «опоражнивать», «превращать в ничто», «уничтожать». Поэтому смысл приведенной фразы (1, 17) можно передать так: не в премудрости слова, чтобы не умалить, не опустошить, не лишить смысла креста Христова. [13] Стихи 18-24 первой главы читаются как апостольское зачало праздник Воздвижения Креста Господня. [14] См.: Свт. Феофан Затворник. Толкование посланий апостола Павла. – М.: Правило веры, 2004. С. 114. [15] Там же. С. 122-124. Нужно отметить, что в святоотеческой литературе чаще под плотским человеком понимается то, что в данном случае под душевным, а душевный же понимается как ступень к духовному. Так и сам апостол Павел под плотской мудростью понимает такую, как и у душевного человека, т. е. неспособную принять проповеди креста Христова (1 Коринфянам 2, 6). [16] «Последними посланниками» у римлян назывались лица, выступавшие вслед за гладиаторами на борьбу с дикими зверями. Это были преступники, осужденные на смерть. Во время гонений таковыми были христиане, которых за веру осуждали на растерзание зверями. [17] Здесь «предание сатане» подобно страданию праведного Иова, только там оно было попущено Богом для славы Божией и венца Праведнику, а здесь – для врачевания греха. Апостол имел власть повелевать сатане измождать только тело, а душу не трогать, почему кровосмесник и покаялся вскоре. «Предание сатане» грешника лишает его благодатного ограждения от тлетворных сил зла, которые и овладевают им в той или иной степени. Этот пример показывает также, что церковная иерархия, получив от Бога право «вязать и решать», будучи «строителем таин Божиих» (1 Коринфянам 4, 1) имеет право распоряжаться благодатью Божией «во имя Господа... силою Господа нашего Иисуса Христа» (1 Коринфянам 5, 4). [18] Еп. Феофан. Указ. соч. С. 200. [19] Там же. С. 211. [20] «Блудник» – преданный греховной страсти плотской похоти; «прелюбодей» – нарушающий супружескую верность, «чужого ложа осквернитель» (по словарю П. Алексеева); «малакия» ????????????? _ в Новом Завете – рукоблудие; «мужеложник» – гомосексуалист, совершающий содомский грех. [21] Еп. Феофан приводит следующие аналогии, помогающие уяснить тайну этого благодатного союза христианина со Христом: а) нравственное тяготение: как дети тянутся к родителям, так «есть у христиан сердечное тяготение ко Христу Господу и сознание того, что они суть Его»; б) онтологическое тяготение: как планеты сочетаются с солнцем и солнце с планетами вещественными, физическими силами, так и верующие сочетаются со Христом посредством световой, всепроникающей стихии, с коей однородны прославленное тело Господа и жизненные силы нашего тела, облекающие душу (Еп. Феофан. Указ. соч. С. 238). [22] Епископ Феофан толкует это место так: «Брак для немощных установлен, всякий слабый мужчина пусть женится, а всякая слабая женщина пусть выходит замуж... чтобы не впадать в блуд от невоздержания» (Еп. Феофан. Указ. соч. С. 248). [23] Там же. С. 243. [24] Вступать в полное воздержание супругам можно только по обоюдному согласию; но временно воздерживаться нужно обязательно во время постов и для совершенствования в молитве: «при воздержании молитва бывает совершеннее» (Еп. Феофан. Указ. соч. С. 252). [25] Мясо, оставшееся от многочисленных языческих жертвоприношений, частично шло для всенародных угощений при храмах, частично продавалось по дешевой цене на рынках. Поэтому вопрос о дозволенности вкушать такую пищу был важным для христиан. [26] Выражение «иметь спутницей сестру-жену» означает не супругу и не сестру по родству, но благочестивую женщину, какие ходили как за Господом, так и за апостолаами, доставляли необходимые потребности жизни, чтобы они, будучи свободны, от попечений об этом, прилежали одной проповеди (Экумений, цит. по еп. Феофану. Указ. соч. С. 318). [27] Среди язычников апостол «бывал по внешней жизни, как они: ни пищи их не чуждался, ни других обычаев их не дичился, был, как все. Но сюда не могут входить обычаи, означавшие исповедание их веры, каковы, например, жертвы идолам и тому подобное» (Еп. Феофан. Указ. соч. С. 338). [28] В раннехристианской, катакомбной живописи Моисей всегда был аллегорией Христа. [29] На жезл Моисея, как на символ креста, указал Сам Христос (Ин.3, 14). [30] «Идол все же остается ничем; но бес не ничто, а богопротивное существо. Он научил этим жертвам, он и принимает их, ему и угождают принимающие их и вкушающие от них. Трапеза от жертв идольских есть настоящая бесовская трапеза, несмотря на то, что идол ничто и мясо жертвенное остается тем же, чем было» (Еп. Феофан. Указ. соч. С. 371). [31] В языческом Коринфе времен апостола Павла такие женщины, ведущие свободный, независимый в нравственном отношении образ жизни, назывались «гетерами», от греч. слова (__?? ??????)-подруга, любовница. [32] Апостол Павел имеет ввиду общее раввинское толкование. Быт. 2, согласно которому, падение ангелов объясняется преступной любовью их к земным женщинам. Поэтому иудеи (и магометане) не позволяют своим женам появляться в публичных местах с непокрытой головой из опасения, чтобы злые духи не нанесли им вреда. Другое мнение таково, что неприлично одетые женщины могли соблазнять «ангелов» – предстоятелей церквей или просто юношей и заставлять добрых Ангелов со скорбью удаляться от участия в общецерковных молитвах. (См. Фаррар. Жизнь и труды святого апостола Павла. – СПб., 1887, Прилож. IV. С.824; Еп.Феофан. Указ.соч. С.401) [33] «Сие», т е. подлинно то же самое, что было Господом совершено в ту ночь, а именно: преподание под вином хлеба и подлинного Тела и Крови Господней. «Возблагодарив» – (__ ?????????????????) – благодарение, евхаристия. [34] Обычно дар языков у коринфян отожествляют с тем даром, который впервые проявился в день Пятидесятницы (Деяния, 2, 4-11). Но далеко не все толковники придерживаются такого мнения. Древние отмечают неясность, трудность истолкования этого таинственного явления, а новые считают эти два явления совершенно различными по природе и внешнему выражению. См. у М. Фивейского, Духовные дарования в первоначальной христианской Церкви. – М., 1907. [35] По толкованию святителя Иоанна Златоуста, этой цели служил также дар «различения духов», т.е. «знания того, кто духовен (Духом Святым исполнен), и кто не духовный (от себя только говорит), кто пророк, а кто обманщик» (Еп. Феофан. Указ. соч. С.447). [36] Одни и те же дары Святого Духа апостол назвал и дарованиями, и служениями, и действиями. «Дарованиями», – потому что даруются от щедрот Божиих; «служениями», – т. к. назначаются на служение другим; «действиями», т.к. они приемлют действенность от Божественного естества» (Еп. Феофан, цит. соч., С. 441). [37] На этом учении апостола Павла о Церкви как едином, освященном Святым Духом теле Христа составлен 9-й член Символа веры и установлен догмат о единстве, святости и соборности вселенской Церкви. [38] В этом возвышенном гимне любви речь идет об особом виде ее, терминологически неотличимом в русском языке от обычной, проявляющейся в семейной, общественной жизни и даже в животном мире, которая по-гречески выражается словом ????. Речь же у апостола Павла здесь ?????? – любви возвышенной, и жертвенной, которая нисходит от Бога, Который и Сам есть Любовь (1 Ин. 4, 16) – ?????? [39] Языческому культу присущ элемент древних верований в бессмертие душ и воскресение мертвых, но язычники сознательно противились принять благовестие о воскресении (Деяния, 17, 18, 32). [40] В Евангелии говорятся о явлении «одиннадцати» (Мк.16, 14; 20, 24), потому что до Вознесения вместо отпадшего Иуды не был никто избран. Ни о явлении 500 братиям, ни о явлении апостола Иакову в Евангелии не указано. [41] Маркиониты, еретики II века, буквально понимали слова апостола Павла и крестили некрещенных мертвецов, а на вопросы к ним отвечал кто-либо живой. [42] Если тело наше есть член Христов, а Христос воскрес, то и тело, без сомнения, последует за своей главою (Златоуст). [43] Труба архангела есть символ, видимый знак действия силы Божиеи. В Ветхом Завете гласом трубы объявляли начало великих событий: праздников, торжеств, начало войны и др. [44] «Маран-афа» с еврейского значит «Господь пришел» и может быть употреблено как удостоверение истинности вышесказанного: как верно то, что Господь пришел, так верно и то, что не любящий Господа отлучен, не христианин. [45] В Македонии апостол Павел встретился и с другим своим сотрудником – Тимофеем, который только еще намеревался отправиться в Коринф. Поэтому в надписании Послания апостол упоминает Тимофея. [46] О какой постигшей апостола Павла опасности идет речь, точно неизвестно. [47] В современной богословской науке существует мнение, что здесь (2 Кор.2, 5) речь идет не о кровосмеснике, а о ком-то ином, кто огорчил апостола Павла во время его посещения Коринфа (1 Кор.16, 5). См.: еп. Кассиан (Безобразов). Христос и первое христианское поколение. – М.: ПСТБИ; Русский путь, 2003. С. 206; Новый Завет. – Брюссель. С. 464. [48] Это выражение заимствовано из обычаев римского триумфа, пленников вели перед колесницей победителей, а на улицах воскурялся фимиам. У Капитолийского храма пленников отводили в мрачные подвалы, где их предавали смерти. Таким образом, приятные благовония для победителей были символом славы, а для несчастных жертв – запахом смерти. Так и спасительная весть проповедников Христа для ожес-точенного пороками языческого мира была приговором гнева и осуждения от Бога. [49] Свт. Феофан Затворник. Толкование посланий ап. Павла. – М.: Правило веры, 2004. – С. 46. [50] Там же. С. 51. [51] «Сердце, сжатое неверием, и ум держало в оцепенении, и не давало ему расширить кругозора своего умного; когда же отходило неверие, кругозор ума расширялся и все представлялось ясным. Подобное нечто и всеми испытывается при чтении Божественного Писания, хотя не от неверия, а от неподготовленности жизнью к созерцанию большего, нежели что представляет буква Писания» (Еп. Феофан. Там же. С. 55). [52] Нечто подобное происходит и с христианином, принявшим Духа Божия: он делается истинно свободным не только от всех земных пристрастий и привязанностей, но и от всякого устава, правила и закона. Ранее немощный, приняв Духа, становится «яко лев мощный, начинает ходить новыми путями жизни, разломав все формы жизни, какие держали его прежде, как в цепях» Еп. Феофан. Там же. С. 56). [53] Еп. Феофан. Там же. С. 58. [54] Апостол как бы так говорит: «Ибо не так была бы видима сила Божия, если бы мы никогда не страдали, нежели теперь, когда мы страдаем и остаемся непобедимыми» (святитель Иоанн Златоуст. Цит. соч. С. 69). [55] «Хотя всякий человек облечется в одежду нетления, однако же не все станут причастниками Божеской славы; этих он и называет «нагими» (Блаженный Феодорит // Феофан Затворник. Там же. С. 77). «Облачение», «одеяние» здесь есть образ получения нового духовного тела после смерти. Итак, тело – не только жилище души, но и её одеяние. [56] Обычное сравнение язычника с рабом, служащим своему греху, здесь заменено образом вола, на которого возложено тяжелое ярмо. Но вол начал носить ярмо не добровольно, а быв приучен к тому. Христианин же освобожден Христом от ярма греха и не должен добровольно делаться подъяремным. [57] «Скорбящий о потере богатства не вознаграждает тем убытка; скорбящий об умершем не воскрешает тем его; скорбящий по причне болезни не только не избавляется от болезни, но еще усиливает ее. Только скорбящий о грехах приобретает пользу от скорби, ибо истощает и истребляет грехи» (Святитель Иоанн Златоуст, цит. по еп. Никанору, Толковый Апостол, изд. 3-е, Спб., 1904, ч. II, стр. 301). [58] Еп. Феофан говорит, что одна теоретическая вера, познания богословские есть как бы свет лампы в рабочей комнате. Новое дело не в лампе, а в работе, которая ведется при свете (См. Толкование 2-го послания к Коринфянам, стр. 130). [59] 2-е Коринфянам 11, 22-12, 9 читается в праздник святых апостолов Петра и Павла. [60] По свидетельству Климента Римского (Коринфянам 1, 5), апостол Павел был заточен в темницу семь раз. [61] Закон (Вт.25, 3) повелевает наказывать не более 40 ударами; один удар отменили потом старцы, чтобы, обсчитавшись, не дать больше сорока и тем не оказаться нарушителем закона и не быть повинным в смерти наказуемого. [62] Откровения бывают: а) умно, когда в ум влагается ведение; б) внешне, когда Бог или Ангел сообщают нужное; в) посредством видения, в образах, как Иезекиилю, как в Апокалипсисе; г) без образов, когда дух человека восхищается в созерцание, как в данном случае. [63] Этого мнения придерживались блаженный Феодорит, еп. Феофан. Но другие (Златоуст) под «жалом в плоти» понимают какую-то телесную болезнь: головную боль, болезнь ушей, желудка, ревматизм; особенно глаз, почему галаты готовы были вырвать глаза свои и отдать их страдальцу (Галатам 4, 15; см. еп. Феофан. Указ. соч. стр. 188). [64] Слабость, «немощь», о которой говорит апостол Павел, это не обычная наша слабость, неспособность или бессилие. Это та слабость и то бессилие, которые не позволяют нам явить высшую цель нашего призвания, достигнуть высшего совершенства, быть истинными детьми Божиими, светом Божиим, гласом Божиим. Когда же мы делаем ради Бога все, что в наших силах, тогда и совершается «сила Божия» в наших немощах, т.е. в нашей ограниченности. [65] Это не противоречит рассказу апостола Луки о том, что предстоятели Церкви в Антиохи совершили рукоположение над Савлом и Варнавой и отправили их на проповедь (Деяния, 13, 2-3), т.к. Сам Дух Святый повелел им это сделать. [66] Тогда же апостол Павел встретился и с апостолом Иаковом, «братом Господним» (1, 19), принадлежавшим к числу 70-ти апостолов, автором Соборного Послания. Иакову же было явление воскресшего Господа (1 Коринфянам 15, 7); он почитался «столпом» Церкви, наравне с апостолами Петром и Иоанном (Галатам 2, 9). Он же был епископом Иерусалимской Церкви и председательствовал на Апостольском Соборе (Деяния, 15, 13). [67] Католические богословы считают, что указанные 14 лет нужно отсчитать со времени обращения апостола Павла, – тогда Апостольский Собор будет в 48-49 году; однако, контекст Послания (особенно 2, 1 – «потом через 14 лет опять ходил я в Иерусалим») говорит, что считать следует после первой встречи с апостолом Петром. [68] Святитель Иоанн Златоуст толкует это место так, что апостол Петр не «лицемерно», а притворно сторонился язычников, когда пришли иудействующие, в надежде, что апостол Павел потом исправит их. В таком случае и апостол Павел намеренно, для видимости только обличал апостола Петра. Но другие толковники (Августин, епископ Феофан) придерживаются дословного понимания и признают за апостолом Петром действительную уступчивость (См. А.Иванов. Руководство к изъяснительному чтению книг Нового Завета. СПб., 1893, 285). [69] В Вульгате вместо имени Петра в Послании к Галатам 2, 2 стоит имя «Кифа» в согласии с некоторыми кодексами; этим самым проводится различие между апостолом Петром и неким иным благовестником Кифой (Там же, 284). [70] Приобщение благодати Святого Духа невозможно помимо Богоучрежденного таинства крещения, которое, безусловно, предполагается при «наставлении в вере» (3, 2). Без истинного крещения, при одном «наставлении в вере», человек остается безблагодатным, значит не имеет главного признака христианина. По этому поводу епископ Феофан замечает: «Возможно составиться целому обществу таких ведцев Евангелия, и имя даже себе присвоить евангеликов, но быть безблагодатными и, следовательно, христианами только по имени» (епископ Феофан. Указ соч. С. 208). [71] Слово «верою» относится к слову «праведный», а не к словам «жив будет». [72] Епископ Феофан, Толкование Послания святого апостола Павла к Галатам, стр. 249. [73] 430 лет от прихода Авраама в Ханаанскую землю до времени дарования закона Моисею. [74] «Детоводитель» – по-гречески??????????????, по-славянски «пестун». [75] «Облечься» - значит одеться, носить одежду, образ; переносно – пронизаться, воплотиться (см.: Евангелие от Луки 24, 29; Послание к Римлянам 13, 12, 1-е Коринфянам 15, 49 54; Послании к Ефесянам 4, 24. [76] Цит. По епископу Никанору, Толковый Апостол, изд. 3-е. – СПб., 1904. Ч. 2. С. 375. [77] Стихи 4, 4-7 наиболее ярко выражают истину о Воплощении Сына Божия, почему и читаются как Апостольское зачало на Рождество Христово. [78] Под «искушением» апостола «во плоти» западные толковники склонны понимать какую-либо его болезнь, то, что он называет «жало в плоть, ангел сатаны» (2-е Коринфянам 12, 7). Но большинство наших экзегетов под искушением «во плоти» понимают его телесные страдания и гонения за благовестие Христа в Галатии (См. Епископ Феофан. Указ. соч. С. 321). [79] «Агарь» – по-арабски значит «камень»; этим именем у арабов называется гора Синай, на которой Моисей получил закон. А так как потомки Агари по происхождению фактически были в рабстве у соседних народов, то по аналогии в таком же рабском состоянии находятся «подзаконные», получившие закон на Синае, т.е. «нынешний Иерусалим», плотский Израиль. [80] Условное согласие апостола Павла, что он проповедует обрезание, объясняется тем, что иудействующие указывали на факт обрезания Тимофея (Деяния 16, 3). Не отрицая этого, апостол показывает, что это еще не значит, что он проповедует обрезание. Если бы это было так, то он не был бы гоним «за крест Христов» (6, 12). Гонение со стороны иудеев показывает, что они видят в апостоле Павле противника обрезания. [81] А. Иванов, Цит. Соч., стр. 305. [82] Епископ Феофан. Указ. соч. С. 387. [83] «Распятие плоти» понимается в смысле отвержения себя, взятия креста своего и следования за Господом (Мк. 8, 34). [84] Действительно, по сообщению блаженного Иеронима, при Юлии Цезаре, Октавиане Августе и Тиверии действовал закон, дозволявший иудеям жить по своим обычаям. Поэтому, кто был обрезан, тот, хотя и веровал во Христа, почитался язычниками за правоверного иудея и не подвергался преследованиям. [85] В древности рабы получали особые клейма, как знак подвластности своему господину. По аналогии с этим апостол Павел указывает на свои язвы за Христа, как клеймо, подтверждающее верность Христу. [86] Феофан Затворник. Указ соч. С. 62. [87] Эта юридическая терминология используется лишь как доступная нашему пониманию аналогия для выражения непостижимой любви Божией к роду человеческому (Ин.3, 16). Поэтому вернее по-славянски: «О Нем же имамы избавление Кровию Его» (1, 7). [88] Быть главою чего-то значит возглавлять, начальствовать. Но Христос, как Господь всего тварного мира, иначе возглавляет его: Он одновременно пребывает всецело и нераздельно в каждой части своего творения. Поэтому апостол и прибавил: «Христос есть полнота Наполняющего все во всем» (1, 23). «В Церкви и христианах все Христово. Она полна Христом; Он ее наполняет всю, во всем составе и во всех членах»; и освящая все и всех, и просвещая, и исполняя дарами благодати к доброделанию (епископ Феофан. Указ соч. С. 125). [89] «Что в Нем совершилось, то ради всех совершилось, и совершается делом во всех, кои последуют Ему верою. В первом Адаме мы все согрешили и умерли: грех и смерть Адама только развивались во времени… Таким же образом во втором Адаме мы воскрешены и посажены на небе. В верующих потом только приложение находит совмещенное во Христе» (Еп. Феофан. Указ соч. С. 148). [90] Еп. Феофан. Указ соч. С. 155. [91] Здесь уместно вспомнить притчу Спасителя о рабе, который, исполнив все ему порученное, не благодеяния должен за это ожидать, будто сделал что – то великое, а должен лишь сказать: я раб, ничего не стоящий, сделал лишь то, что должен был сделать (Лк.17, 7–10). [92] Греческое слово????????????? означает: мнение, решение, постановление и в Священном Писании не употребляется в смысле позднейшем – христианского «догмата» веры. Поэтому в русском переводе взято слово «учение». [93] Четыре «стороны измерения «любви прообразуют четыре стороны креста Христова. Крест поэтому – символ жертвенной любви христовой, как бы графически выражающий стих Еф. 3, 18 (Григорий Нисский). По Экумению, долгота есть познание предопределения спасения; широта – что благодеяние простирается на всех; глубина – что неисследимая сила его снизошла даже до ада для освобождения пленников; высота – что сшедший – Он же есть и восшедший на Небеса (См еп. Феофан. Указ соч. С. 243). [94] «Одно тело и один Дух» (4, 4) –????????????????? 777777. Исходя из того, что единство Церкви обязано животворящему Духу Божиему, в русском переводе слово «Дух» надо писать с заглавной, а не с прописной буквы. Западные толковники имеют в виду не Святой Дух, а простой дух жизни, единодушие, но апостол Павел употреблял для этого слово??????????? (см. В. Троицкий, Учение о Церкви. Серг. Посад, 1912, С.27). [95] Очень точное и назидательное выражение апостола о грешнике: он не только спящий, но и мертвый. Бывает грешник так опускается, падает, что своими силами никогда не сможет восстать, – только Сам Бог Своею благодатью может поднять его, пробудить от сна, фактически, воскресить от духовной смерти. [96] В широком смысле под «опьянением вином» можно понимать всякое пристрастие к земному, временному, обманчивому благу. [97] В греческом оригинале употреблено????????????????? – устрашать, пугать. [98] Два года кесарийских уз, конвоирование в Рим и два года заточения в Риме дали апостолу повод со всей точностью изобразить христианина в духовном всеоружии по типу вооружения римского солдата. [99] Искушения лукавого уподобляются стрелам, обмотанным паклей, которые римские солдаты поджигали перед заправлением в лук. [100] Следующим после Послания к Ефесянам изучается не Послание к Филиппийцам, что соответствовало бы порядку их в каноне новозаветных книг, а Послание к Колоссянам, так как оно родственно с Посланием к Ефесянам по тематике, а адресаты обоих посланий близки географически. [101] «Наследие святых» есть, прежде всего, обетование Израилю быть наследником Царствия Божия; но это также и все верующие христиане, истинно «святые» и наследники ранее уготованного «наследия». [102] Цит. по еп. Никанору, Толковый Апостол, ч. 2. стр. 519. [103] Цит. по еп. Никанору, Толкование Апостол, стр. 525. [104] Не без основания, отмечают толкователи, Апостол употребил терминологию самих гностиков, чтобы тем самым опровергнуть их. Именем????????????? – полнота, у них называется один из эонов, в котором по их учению обитало божество, но временно и частично. Напротив, во Христе Божество вселилось вечно и всею полнотою. [105] Еп. Никанор. Толковый Апостол. Ч. 3. С. 538. [106] Под Посланием «из Лаодикии» надо понимать какое-нибудь из посланий, написанных апостолом Павлом в Фригию. Это могло быть или Послание к Ефесянам (см. А.Иванов, Руководство, стр. 370), или к Филимону, жителю Колоссы (см. Н. Розанов. Обозрение Послания святых апостолов. – М., 1886. Ч. 2. С. 58). [107] Претория – дворец главных городских начальников и судей. С ними, а также их отрядом телохранителей апостол Павел в Риме имел тесные контакты. [108] Глубокий анализ приведенных стихов (2, 6–8) дает свящ. Павел Флоренский в работе «Не восхищением непщева». [109] Этой великой тайне воплощения, кенозиса и прославления человеческой природы во Христе послужила Пресвятая Дева Мария Своим смирением, разделив уничижение и славу Своего Сына. По этой причине это место (2, 5-11) берется для апостольского чтения в Богородичные праздники (икон, Рождества, Успения и Покрова Богородицы). [110] Тщета (_________) – наказание, убыток, вред, прежние преимущества в иудействе действительно вредят принять Христа, ибо ничего, кроме гордости и высокомерия, не дают. От них апостол Павел и отказывается, считая их «уметами» (по-славянски), по-гречески __________, т. е., навозом, калом, смрадным отбросом (в русском переводе -сором). [111] По словам святителя Иоанна Златоуста, апостол Павел говорит о воскресении умерших «не потому что они не верили в воскресение, но потому, что, несмотряна это, оплакивалиумерших», т.е. предавались неумерной скорби (епископ Никанор. Толковый Апостол, ч. 3, 35). [112] Это зачало (1 Сол. 4, 13-17) читается при погребении мертвых. Учение о пришествии Господнем (парусии) апостол излагает как «слово Господне» (4, 15), т.е., как полученное по-особому откровению, а не заимствованное откуда-то. [113] Возвещение начала парусии трубой ангела подчеркивает наступление торжественно-страшного часа. Так у евреев все важные события жизни сопровождались трубными звуками. [114] Феофан (Говоров), епископ. Указ. соч. С. 367. [115] Муки чаяния родов есть также образ христианского чаяния парусии. Для истинно христианского сознания продолжительность ожидания не имеет значения. Это дело не исследования, а веры и совести, которые приобщают христианина уже теперь к Царству славы. Оно – день, но заря его уже занялась в душе христианина, и его дело – раскрывать душу для встречи этого дня. [116] А. Иванов, Цит. соч., стр. 392. [117] Это имя не встречается у апостола Павла. Так называет его святой евангелист Иоанн (1 Ин. 2, 18, 22; 4, 3 и др.). Он называется так не только потому, что будет всячески противиться Христу, но и потому, что будет полной противоположностью Христа по своим свойствам и действиям (см. 2, 4). [118] Еп. Никанор. Толковый Апостол, ч. 3, стр. 63. [119] Богословский. Человек беззакония. История толкования 2 Сол. 2, 1-12, «Прав. Собеседник», 1885, ч. П, стр. 261-297. [120] «Откроется» – ___________________, значит, его бытие мыслится и раньше (см. 1 Ин.2, 18; 2 Ин.7), но обнаружится во всей силе он только при подходящих условиях, каковыми будут «беззакония», «безверие и изъятие» «удерживающего» начала (2, 7). [121] «Пошлет» надо понимать как «попустит» этой действие (См. также Рим. 1, 21-24). Так выражается апостол, чтобы ярче выразить всеведение Божие. [122] Святитель Иоанн Златоуст // Феофан Затворник. Указ. соч. С. 224. [123] B русском переводе излишне прибавлено после «Равно и жены» местоимение – «их», отчего получается, будто речь идет о женах диаконов. Но тогда непонятно, почему апостол оставил без внимания жен епископов и пресвитеров? Речь здесь и не просто о женщинах, т.к. непонятно было бы, к чему среди речи о служащих в Церкви вести речь о них? Значит, речь здесь о служащих женах, каковыми были в древности диакониссы. Шестой Вселенский Собор дает правила о их торжественном поставлении. (А. П. Лопухин, Толковая Библия, т. XI, 2, 1912, стр. 395). Диакониссы разносили по домам причастие, заботились о столах, служили при крешении, миропомазании женщин; они и сейчас существуют в роли псаломщиц, но с меньшими полномочиями (см. 5, 9). [124] Бл. Феофилакт говорит: «Мы тех же, кто не хочет вступать в брак, направляем к хранению девства, внушаем, что оно честнейше. Но отсюда не значит, что брак бесчестен, - из того, что золото честнейше, не следует, что серебро нечестно. Итак, могущий пусть берется за золото девства; а кто не может этого, пусть принимает серебро брака» // Феофан Затворник. Указ. соч. [125] «Упражнение» – от ___________ - упражнять. Тимофей должен упражнять себя, вырабатывать навыки «в благочестии», наподобие гимнастических упражнений, содействующих укреплению телесных сил. [126] «Беседа преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым». [127] Это указание апостола нашло конкретное отражение в постановлениях Церкви. 3-е правило Халкидонского Вселенского собора определяет, чтобы никто из духовного чина не связывал себя заботами о мирских делах и имениях. [128] Феофан Затворник. Указ соч. С. 535. [129] Феофан Затворник. Указ соч. С. 580. [130] Там же, стр. 586 [131] Там же, стр. 587. [132] «Веки» (???????) Дано во множественном числе в согласии с иудейским делением времени на два века: «век грядущий», т. е. век Мессии. Таким образом, Христос есть творец самого времени и всей истории мира в ее различных периодах. [133] Бог Отец есть вечный Свет (Ин. 1, 5) От Него рождается также вечный Свет, Который есть Сын Божий, сияние славы Отца. «Ипостась» здесь есть синоним «сущности» (?????) Значительно позже стали отличать ипостась (личность) от усии (сущности). [134] В еврейском подлиннике это место читается так: «Ты творишь ветры Своими вестниками и пламень огня Своими слугами», и оно заключает ту мысль, что у Бога даже стихийные явления могут служить вестником, послом и слугой. Поэтому ангелы суть не более, как тварные, служебные силы у Бога. [135] Слова: «не много Ты унизил его пред Ангелами» (2, 7), сказанные пророком Давидом (Пс.8, 7), пророчески указывали на Мессию, Который во время крестных страданий был унижен не только по сравнению с ангелами, но и со всеми людьми (Ис.53, 3; Пс.21, 7). [136] «Суббота» по-еврейски значит «покой». Празднование субботы у евреев означало приобщение к вечному «покою» – Царству Божию, открывшемуся с пришествием Христа Спасителя. [137] Это отступление можно сравнивать с падением Денницы и прочих духовных чинов, – покаяние для них невозможно по причине их сознательного противления истине. [138] Этот стих (9, 8) подтверждает предположение, что ко времени написания послания Иерусалимский храм еще не был разрушен. И пока он стоял, он напоминал, что небо было закрыто для человека. Путь туда открыл Иисус Христос. [139] Вот такую жертву принес Соломон по окончании строительства храма: «И принес Соломон в мирную жертву, которую принес он Господу, 22 тысяч крупного скота и 120 тысяч мелкого скота. Так освятил храм Господу царь и все сыны Израилевы» (3 Цар.8, 63). [140] По мысли святителя Иоанна Златоуста, пришествие Господне и кончина действительно близки, ибо признак Его пришествия – проповедь Евангелия по всему миру – уже исполнился. «Но предел жизни и кончина каждого человека гораздо ближе» (Еп. Никанор, Толковый Апостол, ч. 3, стр. 313). [141] То же определение веры дает и катехизис: «Вера есть осуществление ожидаемого, как настоящего, и уверенность в невидимом, как видимом». [142] Евр. 11, 9-10, 17-23, 32-40 читаются в неделю Святых Отец. [143] Принципиально иной была жертва Каина. Принесенная от плодов рук своих, она была прообразом идеи самоспасения, крайним выражением «правда от закона», граничащей с заклинательством и шаманством. [144] Еп. Никанор, Толковый Апостол, ч. 3, стр. 317. [145] А. Иванов, Цит. соч., стр. 467. [146] Еп. Никанор. Указ. соч. С. 329. [147] Это зачало (Евр. 11, 24-26, 32-40; 12, 1-2) установлено как Апостольское чтение в неделю Православия. [148] «Мир со всеми и святость» (12, 14) характеризуют отношения христианина как к внешнему миру («мир со всеми»), так и: к внутреннему («святость»). Оба условия совершенно необходимы для духовно-нравственной жизни, ведущей ко спасению. [149] Евр.13, 17-21 читается как Апостольское зачало в дни памяти святителей. [150] Откровение возвещено Иоанну в «день Господень» (?????????), т.е. в воскресный день, а не в смысле эсхатологическом. Это день, следующий за еврейской субботой, ставшей уже в апостольское время праздничным днем у христиан. [151] Иногда они толкуются как 4 херувима, символизирующие 4-х евангелистов (у М.Барсова). [152] Отсюда практика престолов-гробниц, мощей в престолах, антиминсов с частицами мощей. [153] А. Иванов, Цит. соч., стр. 528. [154] Подобно Израилю, Церковь подвергается испытанию в пустыне, где верующие питаются сокровенной пищей – манной небесной, доступной только вере. Пустыня – это область бесстрастия, т.е. победы над грехом. В эту область Церковь ведет всех для обладания истиной.
|