Современные международные мусульманские организации.

На всех этапах развития ислама наблюдается противоборство двух тенденций, традиционализма и модернизма. Наиболее ярко это противоборство проявилось в XIX-XX вв. Дело в том, что «мир ислама», который пережил блестящий расцвет в средние века, в XIX в. в экономическом и культурном отношениях находился далеко не на передовых рубежах. Под влиянием европейского опыта развития, где утвердились капиталистические отношения, начинается эпоха реформ и трансформации ислама, полная сложностей и противоречий, продолжающаяся и в наши дни.

Среди направлений, выступавших за реформы во второй половине XIX - начале XX в.в., видное место занимали панисламизм и исламский национализм. Главное отличие между ними сводилось к тому, что панисламисты призывали к объединению всех мусульман вне зависимости от их национальной принадлежности, а националисты выступали за политические и религиозные реформы только в своих странах, подчеркивая их специфику. Однако и те и другие пытались примирить ислам с новыми социальными условиями, стремились осмыслить Коран и Сунну с рационалистических позиций. Несмотря на яростное сопротивление со стороны защитников незыблемости ислама, реформы с начала XX в. начали проводиться во многих арабских странах. Наиболее ярким примером в этом смысле явилась Турция, где после революции 1924 г. произошел пересмотр многих исламских традиций. В результате преобразовательной деятельности Мустафы Кемаля Ататюрка мусульманство со всеми его религиозными нормами и ценностями было отделено от государства. Потеряли все былое значение суды шариата, которые постепенно уступали место светским судам, основанным на европейских юридических принципах и нормах. Резко менялось положение женщин, которые освобождались от затворничества и включались в активную общественную деятельность. В законодательном порядке была введена моногамия.

В других регионах распространения ислама процесс модернизации шел значительно медленнее, наталкиваясь на множество тормозящих факторов. Например, в Индии он осложнялся не только развитием национально освободительною движения, но и постоянными индомусульманскими конфликтами. В Индонезии и во многих арабских странах процесс модернизации шел рука об руку с национальным сопротивлением колонизаторам. В этих условиях вполне закономерным было стремление многих мусульман опереться на нормы первоначального ислама и противопоставить их влиянию Запада.

После Второй мировой войны и краха системы колониализма перед освободившимися странами Азии и Африки встал вопрос, по какому пути они должны развиваться дальше. Некоторые из них пошли по пути буржуазных реформ, в других же на первый план была выдвинута концепция «исламского социализма». Ее суть сводилась к поискам точек соприкосновения между первоначальным исламом и теорией научного коммунизма. Мусульманские теологи левого толка утверждали, что Мухаммед приветствовал бы учение марксизма-ленинизма, если бы оно не содержало в себе атеизма. Какие же элементы раннего ислама они считали социалистическими по своей сущности? К ним они относили идею ислама о равенстве всех людей перед Богом, положение о выборности главы религиозной общины, стремление регулировать отношения между людьми в сфере распределения при помощи обязательного налога, государственную собственность на землю, борьбу против чрезмерного богатства.

В 70 - 80-е гг. произошло резкое усиление экономических и политических позиций ведущих исламских стран в связи с энергетическим кризисом и проблемой нефти. Превращение этих стран во влиятельную силу современного мира повлекло за собой рост националистических амбиций правящих кругов. Соответствию возросла и роль ислама, нормы и ценности которого противопоставляются иноземным традициям. Ярким примером, подтверждающим тезис о возрождении исламского фундаментализма, могут служить события в Иране, где в результате революции 1979 г. к власти пришло фундаменталистское крыло шиитского духовенства, возглавляемое Аятоллой Хомейни. Без его согласия не решался ни один важный социальнополитический вопрос в этой стране. Он направлял и координировал деятельность законодательных и исполнительных органов. Сам Хомейни считал, что светские знания и широкая образованность не могли служить надежными критериями для занятия высоких должностей и руководства государством.