Изучение фольклора

Изучение детского фольклора начинается в середине XIX в. и идет в различных научных направлениях. Так, сторонник мифологической теории В. А. Попов стремился отыскать следы мифологии в детском фольклоре, историк Н. И. Костомаров привлекал произведения детского фольклора для характеристики древнего быта русского народа. Связь детского фольклора с народным бытом рассматривал и А. Ф. Можаровский в книге «Из жизни крестьянских детей Казанской губернии». Формы бытования игрового детского фольклора рассматривает В. Ф. Кудрявцев в упомянутой выше книге [4]. Особенно ценным в описании детских игр является капитальный труд Е. А. Покровского «Детские игры, преимущественно русские» (1878).

П. В. Шейн в своем «Великоруссе» (1898) впервые предпринимает детальную классификацию детского песенного фольклора, выделяет в нем жанры песен колыбельных и потешных, прибаутки и приговоры, жеребьевые песенки перед началом игры (кананье) и песенные приговоры, содержащиеся в самих играх. В начале XX в. В. Н. Харузина изучает вопрос об участии детей в обрядах, показывает переход некоторых календарных песен из репертуара взрослых в детский фольклор.

В советской фольклористике первым к серьезному изучению детского фольклора обратился Г. С. Виноградов. Им опубликован ряд значительных работ, посвященных исследованию детского фольклора. [12, 13, 14] Заслуга Г.С.Виноградова в том, что он, на наш взгляд, впервые довольно точно определил понятие детского фольклора, подробно охарактеризовал его многие жанры (особенно считалки), раскрыл связь детского фольклора с народным бытом. Ему принадлежит большое количество статей и исследований, в которых поднимались общие вопросы изучения детского фольклора в тесной связи с этнографией, психологией детского творчества и традиционным творчеством взрослых. Его многолетняя собирательская и исследовательская деятельность обобщена в фундаментальном исследовании «Русский детский фольклор» (с публикацией более 500 текстов). Г.С. Виноградову принадлежат исследования различного характера, такие, как «Детская сатирическая лирика», «Народная педагогика». В них он из общего объема детского фольклора выделяет в особую область «Материнскую поэзию», или «Поэзию пестования», в то же время постоянно отмечая наличие и роль преемственности между произведениями этого пласта и поэзией детей.

Вслед за Г.С.Виноградовым и одновременно с ним исследует детский фольклор О. И. Капица. В книге «Детский фольклор» (1928) она дает характеристику многочисленных жанров детского фольклора, приводит большой фактический материал. [21] В 1930 г. под редакцией О. И. Капицы вышел сборник «Детский фольклор и быт», в статьях которого рассматривается традиционный детский фольклор в советских условиях. В послевоенные годы исследованием детского фольклора занимаются В. П. Аникин, М. Н. Мельников, В. А. Василенко и др.

В книге В. П. Аникина «Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор» (1957) большая глава посвящается детскому фольклору. В ней определяется понятие «детский фольклор», дается подробная характеристика его жанров, освещается история собирания и изучения. [3] Особенность книги в том, что в ней отмечаются древнейшие черты ряда жанров детского фольклора, говорится об исторических изменениях этих жанров. В работе «Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор» он определил три продуктивных направления в изучении детского фольклора: историко-генетическое, филологическое, функционально-педагогическое. Исследователь вводит очень важное для анализа детского репертуара понятие степени освоения детьми фольклорной традиции: Отнесение произведений к детскому фольклору затруднено до тех пор, пока не произведен анализ, устанавливающий степень освоения произведения детьми.

В.П.Аникин в своих работах учитывает историко-генетическую обусловленность специфики художественных средств в разных фольклорных жанрах детской поэзии. [3, 4, 5, 6]

Другой ученый - В.А.Василенко - плодотворно применяет метод группировки детского фольклора в жанровые циклы по признаку наличия - отсутствия игровых действий. [11]

Среди исследователей детского фольклора особое место занимает К.И.Чуковский, ярко показавший процесс овладевания детьми народными поэтическими богатствами, разработавший теорию жанра перевертышей. Он собрал богатейший материал по детскому фольклору, вылившийся в широко известный труд «От двух до пяти». [41]

М. Н. Мельников в книге «Русский детский фольклор», широко привлекая локальный материал, устанавливает место сибирского фольклора в общерусском фонде детского фольклора. [25] Судьбам традиционного детского фольклора в современных условиях, а также характеристике советского детского фольклора посвящены статьи М. А. Рыбниковой «Детский фольклор и детская литература», А. А. Кайева «К характеристике современного устнопоэтического репертуара для детей» и В. А. Василенко «Об изучении современного детского фольклора». [11]

Современное осмысление категории «детский фольклор» требует осознания его специфики. Рассмотрим изучение детского фольклора в настоящее время.

Изучение исполнительства в детском фольклоре в свете теории информации привело С. Лойтер к выводу об особенностях контактной связи, когда сам факт произнесения текста совершается не в обстановке исполнитель/слушатель, а в разнообразных формах игровой активности детей, повторяющих из поколения в поколение одни и те же формы творчества. В атмосфере живого, естественного общения детей каждый акт исполнения, произнесения текста благодаря «подхватыванию» (термин В.Е. Гусева), включенности в игру становится актом воспроизведения и передачи, когда возникает обратная связь. И тогда на основе традиционной модели происходит рождение=исполнение или воссоздание текста. Так специфически обнаруживают себя в детском фольклоре отдельные закономерности фольклорного творчества. [34]

В постановке и подходах к проблеме специфики плодотворной и важной представляется получившая развитие в последние годы концепция о детях как субэтносе. Дети как самостоятельный субэтнос в рамках различных этносов мира оказываются носителями, хранителями и создателями своей субкультуры, которая определяется прежде всего наличием своей «картины мира». Детский фольклор, являющийся языком детской субкультуры, служит важнейшим средством формирования, сохранения и трансляции картины мира.

Тем самым важнейшим контекстом функционирования детского фольклора является детство как особый социокультурный феномен. Протяженность во времени, динамизм и интенсивность в развитии ребенка позволяют исследователям говорить о полистадиальности детства, выделяя три «эпохи» (Д.Б. Эльконин), три «этапа, периода» (М.И. Лисина, Филипп Арьес), три «фазы» (Э. Эриксон). Плодотворность такого дифференциального изучения дает возможность проследить, как происходит процесс развития ребенка, его мышления, речи, как складывается система его представлений, какие психологические константы, эмоциональные и «культурные» переживания предметов доминируют в разное время детства. И это имеет прямое отношение к обусловленности смены одних специфически возрастных форм фольклора другими, к процессу формирования и бытования жанров, которые принадлежат только детскому фольклору. [34]

Самый ранний младенческий, «дофонемный» (Л.П. Якубинский) период жизни ребенка связан с бытованием колыбельной песни – одного из главных слагаемых поэзии пестования. Колыбельные песни, как и другие произведения лирики материнства, уже на досознательной (для ребенка) стадии выполняют очень важную задачу включения его в процесс «культурации», врастания в культуру. И оно происходит с помощью таких художественных форм, которые соответствуют психологическим особенностям каждого возрастного этапа детства.

«Доречевая фаза», «доречевая стадия» (Л.С. Выготский) младенчества – это период «фонетического монизма» (Л.П. Якубинский), время гуления и лепета, время повторений – «эхолалий» (Ж. Пиаже), которым принадлежит роль простой игры. Эти закономерности детского мышления и речи отражают такие первичные материнские жанры детского фольклора, как потешки, пестушки и прибаутки с их разнообразными ономатопеическими сочетаниями.

К концу третьего, на четвертом году жизни, когда ребенок овладевает речью, усваивая грамматический строй языка, все больше стирается грань между детской речью и стихами, из детского лепета происходят стихи, наступает период, когда «стихи – норма человеческой речи» (К.Чуковский). Это и начало того периода детства, который отличается особым проявлением воображения, «когда фантазия наиболее развита» (Л.С. Выготский). Именно в это время активно бытует собственно детский фольклор, творимый, исполняемый, передаваемый самими детьми. Он оказывается формой коллективного творчества, закрепленного и реализованного в целой системе устойчивых текстов, которые передаются из поколения к поколению детей и имеют важное значение в регулировании их игровой и коммуникативной деятельности. [34]

В сложившейся системе жанров детского фольклора то, что является продуктом творчества самих детей, – это большой пласт текстов. Их создал ребенок-художник, ребенок-стихо/языкотворец. Но еще большее место в собственно детском фольклоре занимают тексты, которые использованы детьми в более или менее измененном виде из фольклора взрослых. Из их традиционной культуры дети усвоили, адаптировали, сделали «своим» то, что наиболее соответствовало их запросам, возрастным интересам и особенностям, «их исканиям высокой радости». Они не просто механически использовали готовое, а трансформировали, преобразили его, внеся игровое начало. Отобранное из фольклора взрослых, ассимилированное детьми проходило длительную шлифовку, кристаллизацию формы, подчиняясь генетически заложенному в детях чувству ритма, речевой одаренности, потребности в игре и словотворчестве.

Характерный, конституирующий контекст функционирования детского фольклора – игра. Игровой характер, игровая природа – основополагающий его признак. Ребенок изначально – «человек играющий». Поэтому представляется искусственным деление на игровой и потешный. Семантически это одно и то же: играть, по Далю, «забавляться, проводить время потехой, заниматься чем-то для забавы». Как явление игрового речевого поведения детей, игровое словотворчество рассматривается детский сатирический фольклор. [34]

Нередки случаи, когда литература становится источником для детского фольклора. Это обусловлено особенностями функционирования детского фольклора, когда носитель фольклора является одновременно читателем/слушателем литературных текстов. Многочисленны примеры фольклоризации литературы, когда части стихотворения или отдельные строчки известных детских поэтов превращаются в считалку или песенку-переделку. В самом процессе бытования происходит некое «перетекание» фольклора в литературу и наоборот.

Таким образом, специфика детского фольклора в настоящее время рассматривается в свете: [8]

а) народной традиционной культуры,

б) культуры детства,

в) народной педагогики и материнской школы,

г) современной теории детства,

д) детской психологии как специфической области психологического знания,

е) общей теории детской речи и речевого поведения,

ж) «стихового периода» в жизни ребенка,

з) теории общения и коммуникативного поведения,

и) теории игры как одного из универсальных понятий антропологии, истории и культуры;

к) в «зеркале» детской, а также автобиографической, мемуарной и дневниковой литературы.

Совершенно очевидно, что изучение специфики детского фольклора сопряжено с вовлечением в орбиту исследования новых объектов, которые выводят его (детский фольклор) из сферы только традиционной культуры и народной педагогики. Коннотация термина, обусловленная принадлежностью детству, проясняет природу явления, имеющего междисциплинарный характер. [8]

Подобно тому, как детский фольклор не просто фольклор, но – и это главное – детский, детская литература не просто литература, но детская литература. Их типологическую общность обусловливают релевантные, только им присущие свойства, объясняемые принадлежностью к одному психо-социо-культурному феномену – детству.

В отличие от детского фольклора, специфика которого изучалась недостаточно, исследование специфики детской литературы имеет свою немалую историю. В нашем обосновании специфика детской литературы «прочитывается» не только в рамках литературоведения (как искусство слова) и педагогики, но и в широких взаимосвязях с антропологией, психологией, теорией детской речи, культурологией.
Концептуализация, методологически новое обоснование специфики детского фольклора и детской литературы как родственных явлений междисциплинарной природы в главных контекстах их функционирования - предмет специального изучения в работах С.М. Лойтер. [34]

Одна из важных тем исследования - детская мифология, мифологическая составляющая детской субкультуры. Изучение ритуально-мифологического генезиса детской поэтической классики позволило проследить, как формировалась поэтика детского фольклора как игровая по преимуществу. Поиски «начал», прототекста вопросо-ответной структуры детского фольклора осуществлены на материале прибаутки «Коза, коза, лубяные глаза» (в ее многовариантности) и имеют целью обосновать самоопределение игровой формы как итог длительных трансформаций, эволюции и «десемантизации», которые претерпел текст, прежде чем стать детской забавой. Как сделалось образом то, что «прежде было делом веры, знания», как формировалась одна из главных фигур поэтики – олицетворение, имеющая своим основанием типично мифологическое детское мышление с его «наивным очеловечиванием» и «всеобщей персонализацией», прослеживается при рассмотрении мифопоэтических мотивов вода, дождь в детской пестушке и закличке, обращенной к дождю. Изучение кумулятивной формы с ее многоразличными и многовариантными видами повторов свидетельствует, как обряд и миф, сохранившись лишь на глоттогенетическом уровне, определил стиль, структуру и тропику сложившегося игрового текста, стал первоисточником его поэтической образности. Акустический образ, акустическая характеристика как один из компонентов общей картины мира в детском фольклоре – это его звукоречь, которая впервые оказывается предметом изучения. Выделенные четыре группы словозвуков (ономатопы, междометные слова, заумь и тайный язык) позволяют проследить эволюционную древность этого образного слоя, свидетельствуют о присутствии мифа в качестве существенного элемента поэтического языка. Разновидности звукоречи исследуются не только как явления поэтики детского фольклора в рамках того или иного жанра, но и как явления его специфики, обусловленные психологическими особенностями развития детского мышления и речи. [34]

Интерпретация ритуально-мифологического генезиса игровой поэтики детского фольклора обозначила тот архетипический слой, который явился арсеналом, истоком поэтической образности и изобразительности, предопределив первоэлементы поэтики детского авторского стиха. Детская поэзия в ее собственной форме, детская поэзия как отдельная область искусства и поэзии, как особый вид лирики, в котором специфика детской литературы проявляется с наибольшей полнотой и выраженностью, – самостоятельная тема в работах С.М. Лойтер. [34] Автор утверждает, что именно с ХХ века, времени проникновения детского фольклора в книгу, детская поэзия стала пространством укоренения, воскрешения и обновления разнообразных форм фольклора в индивидуальном творчестве. Детская поэзия обрела свой голос, свой репертуар, свои ключевые экзистенциальные темы, свою предметную изобразительность, свою «графику» и ритмику, свой «формальный образ стиха», свой язык, которым говорят уже несколько поколений поэтов. Почти одновременно с поэтами, начавшими свой путь с «хождения в детвору», к детской поэзии обращаются писатели-фольклористы (О.И. Капица, Н.П. Колпакова, Т.Маврина), создавшие свою литературную поэзию пестования.

Основные принципы поэтики детского стиха исследуются не на уровне идиостиля, а на уровне системы с унаследованными и укорененными универсалиями поэтики. Они и дают основание говорить о детской поэзии как специфической области искусства и поэзии, в частности. Необходимо оговорить, что многие приемы поэтики характерны и репрезентируют во «взрослой» лирике, но в детском стихе они существуют в своем концентрированном, «сгущенном» виде. [28]

Одним из наиболее продуктивных жанров детского фольклора, воспринятым литературным творчеством и сохранившимся в том же жанровом качестве в детской поэзии, является традиционная колыбельная песня. Многочисленны примеры усвоения поэтики праматери, обновленные и обогащенные индивидуальным видением. Тот же тип фольклорно-литературного взаимодействия – включение в жанровый ряд детской поэзии таких фольклорных жанров, как считалка, загадка, скороговорка, небылица. Более распространенным является иной тип фольклорной рецепции – усвоение, использование одного плана поэтики некоторых жанров в детской поэзии. Наиболее показательный пример – ритм считалки, ставший доминирующим свойством детского стиха.

С.М. Лойтер обозначены универсалии поэтики детского стиха, восходящие к детскому фольклору и дополняющие известные «Заповеди» К. Чуковского. Прежде всего они касаются одной из отличительных особенностей детского стиха – его словаря, преобладающими лексемами которого оказываются субстантивы, обладающие признаками конкретности. Словарь детских стихов – его универсуум, а это мир предметов, больших и «малых» вещей, которые поэтизируются, освобождаясь от статичности и косности, злободневности и грузности, вовлекаясь в атмосферу стремительных движений и действий. Словотворчество и игра словом, местоименная поэтика, отражающая эгоцентризм детской речи и выраженная «эгоцентрическими словами», особая функция указательного местоимения «это», диалогичность и вопросо-ответная форма, особая ритмическая организация и интонационная структура, звукообразы - эти основополагающие принципы детского стиха раскрываются и интерпретируются на большом художественном материале. [34]

Иной синхронный характер взаимодействия детского фольклора и детской литературы, рассматриваемых С.М. Лойтер как два сообщающиеся сосуда с особым «механизмом» взаимосвязи, прослеживается при изучении современной детской мифологии.

Наше представление о детском фольклоре синтезирует как новые методологические принципы, касающиеся самого понятия «фольклор» (Б.Н. Путилов, К.В Чистов, С.Ю. Неклюдов, Е.А. Костюхин и др.), так и достижения современной науки о детстве (Л.С. Выготский, И.С. Кон, Д.Б. Эльконин, Жан Пиаже, Э. Эриксон, М.В. Осорина и ар). Мы рассматриваем детский фольклор как обширную, специфическую, многосоставную область вербального народного творчества, включающую в себя классический детский фольклор (это, прежде всего «поэзия пестования», т.е. произведения, создававшиеся и исполнявшиеся взрослыми, фольклорные тексты, носители которых — дети дошкольноговозраста) и цокольный фольклор в его устных и письменных формах, в том числе речевые образования, вошедшие в детскую традицию. Именно школьная среда вызвала к жизни тексты, бытовавшие (бытующие) в письменной форме, жанры и виды «фольклорной письменности» (девичьи альбомы, рукописные рассказы, «школьные хроники», граффити и др.), которые характеризуются наличием вариантов и стереотипов, приемами использования устоявшегося запаса словесных блоков и формул.

Таким образом, десятки фольклористов, этнографов, педагогов, литераторов систематически собирали и изучали раньше и сейчас детское творчество.