Отсутствие веры и сохранение материальных привязанностей

(шрутвапи нама-махатмйам йах прити-рахито ‘дхамах)

Чтобы избежать данного оскорбления, необходимо понять природу материальных привязанностей и их взаимодействия на сознание человека. Для этой цели полезно понаблюдать за материалистичным человеком и изучить ньюансы его поведения. Как правило, такой человек мыслит исключительно в рамках категорий «Я» и «мое». Он считает себя брахманом, вайшнавом, музыкантом и т.д. Иными словами, он уверен в том, что совершает действия и наслаждается ими по своему усмотрению, что он творец своей судьбы, а мир является его собственностью (ахам мамади-парамах). Он полагает, что в состоянии сам защитить себя и живет, теша себя приятными иллюзиями. Такой человек твердо убежден в том, что сможет добиться славы, богатства и уважения окружающих.

Материалисты очень гордятся своими познаниями; они думают, что наука и искусство развиваются только благодаря их усилиями. Господь Ришабхадева называет подобные заблуждения джанасья мохо ям ахам мамети, иллюзией «я» (ахам) и «мое» (мама).

Привязанность к телесным обозначениям препятствует преданному служению; наличие подобных отождествлений у преданного – признак духовной незрелости. Только Святое Имя может избавить преданных от материальных привязанностей.

Если живое существо желает наслаждаться соблазнами материального мира, оно получает материальное тело, которое дает ему возможность двигаться и действовать в инородном окружении. Если вы хотите заняться подводным плаванием, вам потребуется водолазный костюм; чтобы иметь возможность дышать под водой, необходим кислородный баллон, а чтобы видеть под водой, нужны подводные очки. Иными словами, чтобы существовать под водой, нам следует если не изменить, то, по крайней мере, усовершенствовать свои чувства. Подобным образом, душа надеть «водолазный костюм» материального тела, чтобы обрести способность существовать в царстве майи. На ши легкие – это не что иное, как «кислородные баллоны» души.

Господь Чайтанья описал этот момент следующим образом:

«Дорогие друзья, если Я не служу трансцендентному облику, качествам и развлечениям Шри Кришны, Мои дни проходят впустую, а чувства мои бесполезны. Сейчас Я сгибаюсь под бременем материальных желаний и вожделений. Я не знаю, сколько еще смогу продолжать это никчемное существование».

Душа, сбросившая оковы материальных отождествлений, способна понять, что материальное тело, которое она носит на себе, является тяжким бременем. Сарвагья Ачарья описывал это «прозрение» следующим образом:

«О Господь, как удивительны Твои преданные! Огромный океан они считают крошечной лужицей, солнце – маленьким светлячком, золотую гору Сумеру – комом грязи, могущественного императора – жалким слугой, бриллианты – бесполезными стекляшками, деревья желаний – дровами. Что еще я могу сказать? Свои собственные тела они считают тяжелой ношей».

Материалисты считают «тяжкую ношу» не такой уж тяжкой и дорожат ею. Если они и произносят Святое Имя, то относятся к нему как социальной условности или обычаю. Из-за этого они никогда не испытывают истинного наслаждения от воспевания и слушания Святых Имен. Материалисты произносят Святое Имя надменно, и никогда не достигают уровня премы, чистой любви к Богу. Махараджа Парикшит описывал материалистический образ мыслей, толкающий человека к материалистической деятельности следующим образом:

«Даже если человек знает, что греховная деятельность ведет к страданиям, даже если он видел, как правительство наказывает преступников и как осуждает их общество, даже если он слышал от мудрецов, что грешная душа отправится в ад, он продолжает грешить, время от времени раскаиваясь в содеянном. Многого ли стоит подобное раскаяние?»

Материалистичному человеку, стремящемуся наслаждаться любой ценой, не поможет ничто: ни советы других, ни личный опыт, ни сочетание того и другого. Представьте себе человека, который не хочет вставать и притворяется спящим, он не спит, поэтому разбудить его невозможно! Материалисты не торопятся расстаться со своими иллюзиями, поэтому наслаждаться нектаром Святого Имени они не могут. Шрила Виванатха Чакраварти Тхакур дал десятому оскорблению следующее определение:

«тот, кто не испытывает наслаждения от повторения Святого Имени, совершает оскорбление».

И все же существует способ избавиться от данного оскорбления: нужно общаться с преданными, достигшими уровня шуддха-бхакти (чистой бхакти). Оставив свои материальные привязанности, они поклоняются лотосоподобным стопам Кришны, с любовью воспевая Святое Имя. Человек, совершивший оскорбление, должен служить таким преданным. Со временем он научится концентрировать ум на Святом Имени, у него появится привязанность к святому Имени и эгоистические представления «я» и «мое» исчезнут. Благодаря вере в Святое Имя его материальные привязанности уйдут и преданность Господу расцветет в его сердце.

Однако до тех пор, пока у человека нет истинной веры в славу Святого Имени, ему необходимо получать от духовного учителя самбандху-гьяну, а также знания о Святом Имени. Из этого следует, что можно избавиться от последствий данного оскорбления, общаясь с преданными, находящимися на более высоком уровне сознания Кришны.

Надеюсь, теперь читателю ясно, почему критика преданных находится на первом месте среди оскорблений Святого Имени. Только общение с преданными помогает избавиться от последствий оскорблений Святого Имени Господа. Иными словами, преданных необходимо почитать, поскольку они являются нашей единственной надеждой на спасение.