Садхана-бхакти

11 августа 2002г., г.Прага

Удачливые люди встречают на своем жизненном пути учение Бхагавад-Гиты, Шримад-Бхагаватам и Шри Чайтаньи Махапрабху. И тогда они начинают с большим энтузиазмом, оптимизмом и надеждой практиковать преданное служение в том виде, как они его понимают. Затем через 10, 15 или 20 лет они осознают, что находятся они всё в том же положении, с которого начинали, по-прежнему отождествляя себя с материальным телом, находясь по-прежнему во власти своих материальных желаний и привязанностей, но всё это теперь усугубляется кризисом человека, вдруг осознавшего, что половина его жизни уже прошла.

Таким образом, они увидели, что находятся всё в том же положении, как и в самом начале практики, но теперь они уже чувствуют приближение старости. Впав в уныние, они теряют веру в процесс бхакти, о чём свидетельствует их полный уход в материальную деятельность.

Писания сообщают об определенной последовательности в прохождении ступеней бхакти. Но что на практике произошло с ними? Адау шрадха - в начале к человеку пришла вера, а когда он через какое-то время перегорел и потерял её, то разочарованный он полностью уходит в работу, озабоченный лишь своим материальным положением. Писания говорят о ступенях бхакти и духовном прогрессе, давая совсем иную картину. Однако почему так много преданных имеют подобный горький опыт и разочарование?

Если вы хотите практиковать настоящее бхакти, то сначала следует понять, что это такое. Шрила Бхактивинода Тхакур в своей книге «Бхакти-таттва-вивека», рассматривая истинные принципы преданности, говорит, что большинство людей, которые приходят к преданному служению, так его и не достигают, потому что не поняли, что такое бхакти. Поэтому они практикуют нечто лишь внешне похожее на бхакти, но при этом бхакти вовсе не являющееся; такая практика не дает и не может дать результатов, которые описаны в шастрах. Все мы имеем личный опыт, практикуя по многу лет, не обретая осознания трансцендентного и не освобождаясь от привязанностей к материальному миру. Если это так, то нам следует полностью освободиться от полученных нами ранее представлений о бхакти и решительно забыть о своей уверенности в том, что мы хорошо знаем этот предмет, после чего попытаться выслушать мнение настоящих авторитетов о том, что такое истинное бхакти. Мы должны оставить все принятые нами ранее ложные концепции, поскольку они не работают. Сама практика показала их несостоятельность, и нам надлежит просто начать всё заново, заново думать и заново слушать о бхакти-таттве, обратившись к настоящим авторитетам в науке о бхакти.

Шри Рупа Госвами дал определение чистого преданного служения (уттама бхакти) следующим образом:

анйабхиласита-шуньям гьяна-кармади-анавритам

анукульена кришнану-шиланам бхактир уттама

«Чистым преданным служением (уттама бхакти) называется деятельность, когда все усилия тела, ума, речи и настроений постоянно и непрерывно направляются исключительно на благо Кришны. Не должно быть никаких иных желаний, кроме желания доставить Кришне удовольствие. В такой деятельности также не должно быть примесей кармы (деятельности, направленной на достижение личной выгоды), гьяны (знания, нацеленного на освобождение), йоги, сухой тапасьи, ложного отречения и других практик, не связанных с чистым бхакти».

(Бхакти-расамрита-синдху 1.1.11)

Чистое бхакти является анукульена кришнану-шиланам, это - практика, совершаемая в анугатье (на что указывает aну), т.е. под руководством ачарьи, который должен быть освобожденной душой. Если преданное служение совершается не под руководством ачарьи, который является освобожденной душой, то такая практика не станет трансцедентальной. Таково определение чистого бхакти.

Согласно учению Рупы Госвамипада, в чистом бхакти есть три стадии: садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. Садхана-бхакти является первой стадией. Если мы не практикуем садхана-бхакти, то мы не совершаем никакого бхакти, поскольку всё начинается с первого этапа – садхана-бхакти. Когда садхана-бхакти становится зрелым, то оно переходит в бхава-бхакти, а когда оно, в свою очередь, становится зрелым, то оно превращается в према-бхакти. Таким образом, если мы хотим совершать бхакти, сначала мы должны узнать, что такое настоящая садхана.

БВ Аранья Махарадж: Теперь я задам вам вопрос: «Что такое садхана-бхакти?»

Преданный 1: следование правилам и предписаниям…

Преданный 2: под руководством духовного учителя…

БВ Аранья Махарадж: Кстати, в духовном мире отношения между гуру и учеником становятся иными, так как там гуру является подругой и служанкой Радхики, и тем же становится его ученик. Две деревенские девочки не имеют отношений гуру и ученика, они подруги (сакхи). Таким образом, отношения гуру и ученика в том мире, в духовном Вриндаване, видоизменяются и не продолжаются, как раньше. Однако анугатья означает действовать под руководством и взаимоотношения гуру и ученика продолжаются вечно. Но вернёмся к нашей теме. Итак, кто знает, что такое садхана?

Преданный 3: практика шаранагати …

Преданный 4: регулируемая деятельность в преданном служении…

БВ Аранья Махарадж: Пока никто не дал правильный ответ. Однако, это очень важный вопрос, поскольку мы должны определить, является ли бхакти всё то, что мы делаем. Вместо попыток придумать своё определение садханы, вместо принятия на веру всевозможных слухов (я слышал, что садхана - это то-то, а я слышал, что она означает нечто другое), вместо этого нам следует знать определение, которое дал Шри Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Это определение дано также и в «Чайтанья Чаритамрите». Определение садхана-бхакти, которое дал Шри Рупа Госвами звучит так:

крити-садхья бхавет садхья-бхава са садханабхидха

нитья сиддхасья бхавасья пракатйам хриди садхйата

(Бхакти-расамрита-синдху 1.2.2)

Очень важно хорошо знать это определение, так как садхана-бхакти - это ваша первая ступень. Если вы не знаете определение садхана-бхакти, то как вы сможете его совершать? А если вы не совершаете настоящую садхану, то вы не получите результаты этой ступени, к которым относятся духовный опыт, непривязанность к этому миру, трансцендентные чувства, вкус, устремлённость и погружённость в бхакти. Стоит ли удивляться тому, что тысячи и тысячи преданных во всём мире в течение многих лет практикуют, но всё равно возвращаются к прежней жизни и своим прежним привязанностям, погружаясь в майу, и лишь по привычке не снимают кантхималы. Впрочем, иные снимают даже и их. Почему? Из-за невежества, из-за отсутствия истинных знаний, надлежащей тренировки и обучения.

Одного лишь распространения миллионов книг недостаточно. Вы должны знать, что в них написано. Бхакти Сар Махарадж, дикша-ученик Бхактиведанты Свами Прабхупады, создал в своё время первую в Америке группу путешествующей санкиртаны, она называлась «Радха-Дамодара». В то время на санкиртану выезжало много автобусов с сотнями преданных, распространявших тысячи книг и собиравших тысячи долларов ежедневно. Прабхупада пришёл как-то познакомиться с этой группой. Все были счастливы видеть Прабхупаду и каждый думал: «Мы совершили такие великие дела. Мы распространили так много книг!» Прабхупада зашёл в автобус, посмотрел на водителя и сказал: «В Бхагавад-Гите сказано о том-то и том-то. Ты можешь процитировать стих, в котором об этом говорится?» Водитель совсем не знал этого стиха, и Прабхупада возмутился. Он сказал: «Все преданные обязаны знать, что написано в моих книгах. Вы должны знать сиддханту, философию. Иначе любая ваша деятельность будет бесполезна».

И это то, что мы видим: тысячи преданных распространяют миллионы книг, собирают миллиарды долларов, после чего они опять падают на дно жизни в погоне за удовлетворением своих чувств. Почему? Это очень важно понять.

Знающих бхакти-таттву не впечатляют внешние виды деятельности. Внешне очень легко изображать бхакти, но если вы в действительности не понимаете, что такое чистое бхакти, то ваше шоу не продлится долго. Очень скоро всё это закончится. Думаю, что все вы сталкивались с такими примерами в своей жизни.

Итак, первая стадия бхакти – это садхана-бхакти:

крити-садхья бхавет садхья-бхава са садханабхидха

нитья сиддхасья бхавасья пракатйам хриди садхйата

(Бхакти-расамрита-синдху 1.2.2)

Крити означает «посредством чувств». Это физическое тело имеет 5 познающих чувств, 5 действующих и одно внутреннее – ум. Садхья здесь означает «полный». Крити-садхья – совершаемое при полном вовлечении чувств и ума. Крити-садхья бхавет садхья-бхава - это полное вовлечение чувств и ума в достижении садхья-бхавы ( поставленной перед собой цели практики). Какая цель у садхана-бхакти? Это - обретение бхавы и достижение ступени бхава-бхакти.

Шраддха, садху-санга, бхаджана-крийа, анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти, бхава. Цель садхана-бхакти - достичь бхавы и перейти на ступень бхава-бхакти. Таким образом, когда чувства заняты преданным служением с намерением достичь бхава-бхакти, то это называется садхана. Ещё раз. Что такое садхана? Это когда вы занимаете ум и чувства деятельностью в бхакти с целью достичь бхава-бхакти.

Может возникнуть вопрос: «Эта садхана практикуется для достижения бхавы? А откуда эта бхава приходит?» И тут обратим внимание на вторую строку этого стиха, а именно нитья сиддхасья бхавасья. Бхава (чувство экстатической любви к Кришне) является скрытым потенциалом, который вечно существует глубоко в сердце дживы – нитья-сиддхасья. Сиддха означает полный, совершенный или существующий, а нитья означает вечно. Бхаву нельзя развить поэтапно. Она вечно совершенна и вечно находится в сердце дживы. Практикуя садхана-бхакти, вы пробуждаете свою бхаву. Это не так, что вы получаете её откуда-то извне. Нитья сиддхасья бхавасья пракатйам хриди садхйата. Пракатья означает «проявляться». Потенциал, который есть в вашем сердце, который всегда был там, проявляется через садхану.

Мы должны понять, что садхана не создает бхаву, бхава уже там, в сердце, но в непроявленном состоянии. Когда мы совершаем садхану, эта потенциальная бхава проявляется. Это можно сравнить с присутствием огня в камне. Если взять два камня и ударить их друг о друга, то вылетит искра. Сам камень не производит огонь; энергия огня была в камне, при ударе эта энергия высвободилась и проявилась в виде искры. Подобным образом, бхава потенциально всегда присутствует в сердце, и благодаря правильной садхане этот потенциал проявляется так, что вы начинаете ощущать бхавы. Это и есть садхана-бхакти.

Цель садхана-бхакти – это бхава (чувство экстатической любви к Кришне). Очень важно понять это. Усилия, которые совершаются для пробуждения и ощущения бхавы в своём сердце, называются садханой. Так что вы будете теперь делать? Следует использовать свои чувства, стремясь пробудить бхаву. Тогда возникает вопрос: какую бхаву? Вы знаете, что такое ваша бхава? Если не знаете, то как вы сможете использовать свои чувства, стремясь к её достижению? Вам следует знать, что это такое и что вы пытаетесь пробудить. Иначе как вы можете пытаться достичь её? Бхава недоступна для слепых, блуждающих в темноте в надежде однажды вернуться домой к Богу. Нам надо знать, что мы делаем и куда мы идем. В противном случае, мы не сможем достичь нашей цели.

Для этого Шри Рупа Госвами даёт определение бхава-бхакти:

шуддха-саттва-вишешатма према-сарйамшу-самйабхак

ручибхиш-читта-масринйа-крид асау бхава учйате

(Бхакти-расамрита-синдху 1.3.1)

Прежде всего, нам следует знать, что бхава нематериальна. Она шуддха-саттва-вишешатма. Она полностью состоит из вишуддха-саттвы. Она не имеет ничего общего с материей, ни с грубой, ни с тонкой. Она не имеет ничего общего с гунами материальной природы. Она даже за пределами уровня брамана, который является шуддха, чистым, но он не вишуддха. Когда в сердце появляется вишуддха-бхава, это сравнимо с лучом солнца премы. Если прему уподобить солнцу, то бхава – это один лучик, исходящий из солнца премы. Таким образом, бхава – это первое проявление премы в крошечной форме. Эта према является нашей высшей целью (према прайоджана). Итак, какова её природа? Шуддха-саттва-вишешатма означает «на уровне вишуддха-сатвы, чистого существования». Вишешатма характеризуется особым сочетанием самвит-шакти и хладини-шакти. Самвит - шакти означает «трансцендентальная энергия знания, познания или сознания», а хладини-шакти – это «ананда, энергия наслаждения». Когда ананда (хладини) соединяется с чит-самвит, это называется бхакти-шакти. Но бхакти-шакти проявляется на уровне (или в атмосфере) сандхини – трансцендентального существования. Бхава-бхакти является особым проявлением самвит и хладини на уровне сандхини.

Когда луч премы проявляется в сердце, что происходит? Ручибхиш-читта-масринйа-крид асау бхава учйате. Читта означает «сердце, сознание». Масринйа означает «таять, становиться очень мягким и нежным». Значит, Ручибхиш-читта-масринйа: сердце становится очень мягким и нежным благодаря ручи. Ручибхиш-читта-масринйа-крид асау бхава учйате – это называется бхава. Другими словами, цель садхана-бхакти – достичь ступени бхава-бхакти, когда сердце становится очень мягким и нежным. Если, совершая садхану, вы становитесь всё более и более чёрствым, гневливым, жестоким к себе и другим, то надо понять, что вы развиваетесь в ложном направлении, поскольку главная цель садханы – бхава, а бхава – это ступень, на которой сердце становится очень мягким, способным воспринимать трансцендентные чувства.

Что это означает – иметь мягкое сердце? Шри Рупа Госвами говорит: Ручибхиш-читта-масринйа. Ручи — вы ощущаете в душе настроения, которые порождают нежность. Эти настроения делятся на три типа: бхагават прапта абхиласа, анукула абхиласа и саухард абхиласа. Эти три типа настроений проявляются в форме абхиласа. Абхиласа означает страстное желание, отчаянное стремление, безудержную жажду обрести то, чего у вас нет. На этом этапе преданный становится по-настоящему смиренным.

Вам будет легче понять это состояние, если вы видели нищих в Индии. Там нередко можно увидеть такого нищего, который тяжело болен и уже не может ходить, у него нет денег, нет пищи, нет дома, нет ничего. Если, встретив такого нищего, вы загляните ему в глаза, то увидите абсолютно смиренный взгляд. В нём нет никакой гордости, он очень печален. Когда кто-то осознаёт, что у него ничего нет и нет никаких шансов обрести желаемое, он чувствует себя совсем беспомощным, и такой человек становится по-настоящему смиренным.

Вот почему преданный, достигая ступени бхавы, становится очень смиренным – потому что он испытывает то же самое. Всё, что он мог бы получить в материальном мире, потеряло для него всякую ценность, а всё, что стало для него ценным и желанным в его духовной практике, пока недоступно ему, у него этого пока нет. Поэтому он, подобно нищему, становится смиренным и кротким, и его состояние ума достойно сожаления. Почему? Потому что его сердце стало очень мягким. Бхава означает Ручибхиш-читта-масринйа — сердце растаяло, стало очень нежным, потому что оно переполнено неисполненных желаний – это называется абхиласа.

Абхиласа бывает трех типов. Первый – бхагават прапта абхиласа, означающий желание достичь вашего Иштадева, вашего возлюбленного Господа. Поскольку вы не достигли Кришну, ваше сердце постоянно тает и тает. «О, Кришна, где же Ты?» Это признак появления бхавы – бхагават прапта абхиласа.

Второй тип называется анукула абхиласа, что означает желание выполнить какое-нибудь очень благоприятное (анукула) для Радхи и Кришны служение. Многие выполняют сейчас служение в мирской жизни, но здесь речь идёт о желании служить Радхе и Кришне благоприятным для Них образом в духовном мире во время Их игр. Порой Им нужно что-то, и сердце преданного наполняется сильным желанием: «Как бы я хотел иметь возможность сделать для Них то, в чём Они нуждаются, и послужить Им в нужный момент! Я хочу быть там, чтобы выполнить необходимое Им служение, которое так обрадует Их.» Это называется анукула абхиласа.

И, наконец, третий тип абхиласа называется саухард абхиласа. Слово саухард происходит от санскритского сухрит. Су – красивый, хрит – сердце. Когда двух людей связывают отношения, при которых их сердца становятся красивыми, что означает возникновение у них близких отношений, их называют сакхи. Слово сакхи возникло из того же корня. Сухрит, сакхи и саухард имеют общий санскритский корень, означающий очень близкие дружеские отношения двух людей. Когда приходит желание иметь именно такие отношения с вашим Иштадевом, Радхой и Кришной, это называется саухард абхиласа.

Садхана-бхакти – это когда преданный занимает ум и чувства в различных видах преданного служения с намерением обрести бхаву. Эта бхава делает сердце очень мягким, нежным и переполненным желанием достичь возлюбленных Радху и Кришну, чтобы выполнять для Них особое служение, которое может понадобиться Им в определённое время, а также иметь с Ними очень близкую дружбу и родство сердец. Когда мы слушаем, воспеваем и медитируем в этом направлении, выбрав это своей главной целью, тогда мы можем назвать это своей садханой.

А что такое следование правилам и предписаниям? Например, предписание «ежедневно вы должны вставать в 3.30 утра». Звенит будильник, вы вскакиваете с постели, принимаете душ и наносите тилак. Затем вы поёте какую-то песню, не зная толком её содержания, но, несмотря ни на что, вы будете петь её каждое утро. Вот что вы обычно делаете. Таковы правила. Через какое-то время вы выбегаете и объясняете всем, что они тоже должны завести свои будильники на 3.30, и, проснувшись, петь песни, которые они не знают, после чего уже они сами должны бежать на улицу и агитировать людей делать то же самое. Такая у них «садхана». Они делают так много всего, вовсе не понимая, что и зачем они делают. И как долго это может продолжаться?

Просто следовать правилам и предписаниям – это не садхана. Настоящая садхана начинается со ступени ништхи, устойчивости и стабильности. Садхана, совершаемая до этой ступени, называется садхана-абхас, тень или подобие садханы. Начиная с адау шрадха, и далее через бхаджана-крию и анартха-нивритти вплоть до ништхи всё это – лишь подобие садханы. Почему? Потому что до этого момента преданный не знает, какое именно настроение, какого рода потенциал заложен в его сердце. Как он может воспевать, и медитировать, и молиться, чтобы оно пришло, если он не знает своей цели и не знает, какой потенциал в его сварупе? Вы понимаете этот момент? С самого начала практики преданный тоже воспевает, размышляет о Кришне, но это ещё нельзя назвать садхана-бхакти, так как садхана-бхакти – это слушание, воспевание и размышление о Кришне, совершаемые для проявления бхавы, присущей лично вам бхавы, вашего настроения.

Бхавы бывают пяти типов: шанта рати, дасья рати, сакхья рати, ватсалья рати и мадхурья рати. Пока преданный хотя бы в небольшой степени не осознает, каким видом отношений его душа связана с Кришной, у него не будет решимости вновь и вновь молиться и стремиться слушать катху, погружаться в размышления, чтобы это отношение проявилось. Когда он достигает ступени ручи, вкус, который он ощущает в преданном служении, будет конкретным и специфическим его вкусом. Когда приходит ручи, у преданного проявляется вкус к определенной расе.

Если его душа в сакхья-расе, то он будет думать так: «Я хочу слушать о Шридаме, Субале, Мадхумангале, Даме, Васудаме, Стока Кришне, Лабанге, Уджвале, Кокиле и всех других мальчиках-пастушках, друзьях Кришны».

А если у него настроение в ватсалья-расе, то ему будет нравиться петь бхаджаны, молиться и слушать об играх Кришны с Мамой Яшодой, Нанда Бабой, Парджаньей Махараджем, Мамой Рохини, Пивари, Тунги, Куварой и всеми взрослыми, которые любят Кришну как своего ребенка. Преданный хочет слушать о них больше и больше. Хотя он ещё не достиг совершенства, но его настроение (ручи, которое приходит после ништхи) указывает на определённый тип его вечных отношений с Кришной.

На этой ступени начинается его настоящая садхана, поскольку садхана - это то, что вы делаете для достижения вашей цели. Если вы не знаете свою цель, то как вы можете совершать садхану?

Итак, теперь у него есть некоторое понимание. Например: «Моя душа связана с Кришной в мадхурья-расе». Что он тогда будет делать? Он будет всегда погружён в раса-катху, воспевание мантр и бхаджанов, чтение книг ачариев ив медитацию о Кришне в мадхурья-расе. Только тогда его слушание, воспевание и размышление о Кришне станет садханой, поскольку теперь все они направлены на достижение его цели.

Если кто-то, проснувшись утром, сначала молится Хануману, а затем Господу Нарисимхадеву, а потом он читает истории о Господе Нараяне, после чего повторяет харинам, медитируя на малыша Кришну, крадущего масло, то чем такой преданный занимается? Его медитация переносит его сознание туда-сюда; он не может сфокусироваться на достижении своей цели. Поэтому это не называется садханой. С того момента, когда он поймёт свою цель, прилагаемые в достижении его цели усилия - слушание, воспевание и размышление о Кришне – станут садханой. Она начинается после ништхи. Поэтому первое, к чему мы должны стремиться, это достичь уровня ништхи, так как только с него может начаться наша истинная садхана.

Рагхунтха дас Госвами родился в очень богатой семье. Его отцом был Говардхана Маджумадара, а его дядей – Хиранья Маджумадара. Рагхунатха был единственным ребенком в семье, а у его дяди Хираньи вообще не было сыновей. Поскольку он был единственным наследником у двух богатых братьев, они могли дать ему всё, что бы он ни пожелал. Кто-то сказал бы, что это могло его испортить, но в действительности это было не так. У него был хороший характер. С раннего детства он общался с великими преданными. Его учителем был Ядунандана Ачарья, который был учеником Адвайты Ачарьи. Рагхунатха получил также много милости и благословений от Васудевы Датты. Ядунандана Ачарья жил рядом с деревней Кришна-пура в районе Саптаграм. В этой деревне и жил Рагхунатха. Саптаграм означает семь деревень. Отец и дядя Рагхунатхи были владельцами этих семи деревень, занимавших очень большую площадь. Рядом была деревня под названием Чандапура, где жили Ядунандана Ачарья и семейный священник Баларама Ачарья. Покинув Бенепал, Харидас Тхакур тоже стал жить в Чандапуре с Баларама Ачарьей. Перед этим произошла известная история, когда проститутка, которую послал к нему Рамачандра Хан, чтобы та соблазнила его, благодаря общению с Харидасом Тхакуром стала чистой преданной Господа Кришны.

И вот, когда Рагхунатха был ещё маленьким мальчиком, он много общался с Ядунандана Ачарьей, Баларама Ачарьей, Харидасом Тхакуром и другими преданными, иногда посещавших его дом. Видя приходившего Харидаса Тхакура, он радостно кричал: «О даду, даду!», подбегал и кланялся ему, а затем играл, сидя на коленях у Харидаса Тхакура, который просил его: «Ну-ка, скажи: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». И много раз он рассказывал Рагхунатхе истории из «Шримад-Бхагаватам» – о Дхруве, Прахладе, Амбарише Махарадже, Читракету Махарадже и Бхарате Махарадже, а также все поучительные истории из «Шримад-Бхагаватам». Поэтому ещё в детстве он получил очень хорошие, сильные впечатления и обрёл полную веру в то, что целью жизни является любовь к Кришне, а не материальные вещи. Он думал: «Мои отец и дядя очень богаты и привязаны к материальному. Я не хочу стать таким, как они».

Когда ему исполнилось 11 лет, он ушел в Шантипур. В это время Чайтанья Махапрабху только что принял санньясу в Катве, а Нитьянанда Прабху устроил так, чтобы Он пришел в Шантипур. Махапрабху собирался идти во Вриндаван, но Нитьянанда привёл Его сначала в Шантипур. В это самое время Рагхунатха и познакомился лично с Чайтаньей Махапрабху. Видя Его, служа Ему, получая остатки прасада с тарелки Махапрабху, которые мальчику приносил Адвайта Ачарья, Рагхунатха обрёл такие глубокие самскары, что он уже никогда не мог забыть Чайтанью Махапрабху. Вернувшись домой, он всё время думал о Махапрабху. Он не хотел больше оставаться в родительском доме, ему хотелось быть только с Махапрабху. Он много раз пытался убежать из дома, но каждый раз его отец посылал в погоню солдат, которые приводили мальчика обратно. И так он жил в собственном доме как заключенный.

Однажды Чайтанья Махапрабху шёл из Пури во Вриндаван. По пути Он вновь пришёл в Шантипур, и подросший к тому времени Рагхунатха пришёл туда встретиться с Чайтанья Махапрабху. Взглянув на Рагхунатху, Чайтанья Махапрабху сразу всё понял и сказал:

стхира хайа гхаре уао, на хао ватула

краме краме пайа лока бхава синдху кула

«Будь твёрдым! Возвращайся домой. Не сходи с ума. Ты сможешь пересечь безбрежный океан материального существования, и тебе следует двигаться прямо, шаг за шагом.» (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила 16.237)

Не изобретайте свой собственный процесс, ища якобы более удобные пути «через чёрный ход», «срезая углы» или «в объезд»! Следуйте истинному процессу! Верьте, что идя по авторитетному пути шаг за шагом, не меняя установленную последовательность ступеней, вы пересечёте этот океан материального существования и достигнете вашей цели. Определённо вы её достигните!

Составьте сегодня же свой план: «Да, я хочу оставить этот мир. Я буду вечно служить моим Чайтанье Махапрабху и Радха-Кришне на Голоке Вриндаване». Сегодня же примите это решение и постарайтесь узнать, какие ступени вам надо пройти на этом пути. После этого с полной верой следуйте им одна за другой. И вы обязательно достигните своей цели!

Махапрабху сказал Рагхунатхе:

марката вайрагья на кара лока декхайа

йатха йогйа вишайа бхунджа анасакта хайа

(Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила 16.238)

Не стремитесь к показному отречению, устраивать из него шоу для публики. Есть три типа ложного отречения. Первый называется марката вайрагья – отречение обезьяны.

Обезьяна внешне очень отречённая, она не носит одежду, у нее нет большого гардероба; она ходит голышом. У нее нет даже дома; она живет на деревьях. Она может питаться одними корешками и фруктами, и потому обезьяна выглядит как очень хороший, отреченный санньяси. Обезьяна сидит на дереве тихо и спокойно, посматривая по сторонам, где бы что-нибудь украсть. А когда самец находит себе обезьяну-самку, то всем сразу понятно, что у него и не было отречения.

Если вы пошли прогуляться по Сева-кунже и не сняли перед этим свои очки, это означает, что вы пришли в Сева-кунжу в первый раз. Уже через десять секунд к вам подбежит обезьяна, схватит ваши очки и заберется с ними на дерево, покусывая их зубами и поглядывая на вас. Она будет ждать, когда вы принесете ей с рынка связку бананов. Обезьяна отдаст вам очки в обмен на бананы. Обезьяны во Вриндаване очень хитрые. Они вовсе не отреченные.

Это первый тип ложного отречения – отречение обезьян. Кто-то внешне оставил все в этом мире, он не выполняет никакой иной деятельности, кроме своего шоу: «Я садху, я чистый преданный, я не обычный мирской материалист. Я великий садху». Но внутри у него так много материальных привязанностей и желаний. Его ум всегда устремлен на удовлетворение своих чувств. Это называется марката-вайрагья.

Второй тип - пхалгу вайрагья. Это иное обозначение той же идеи. В Индии есть река Пхалгу. Ее русло безводное, сухое, но стоит копнуть песок, и из под него начнет сочиться вода. Подобно этому, иной преданный выглядит внешне очень отреченным, но даже при небольшом знакомстве с ним вы вдруг видите, что внутри него течет река материальных желаний и привязанностей.

Ложное отречение очень и очень опасно для духовной жизни. Если вы пытаетесь отречься от мира, не стремясь достичь правильной устойчивости в вере (ништхи), то что произойдет? Вместо того, чтобы помочь вам развить нежные чувства и преданность Кришне, такое отречение будет делать ваше сердце все тверже и тверже.

Цель вашей садханы – бхава, которая определяется мягкостью сердца. Но ложное отречение делает человека гневливым, и он будет наносить оскорбления другим людям. Ему придется страдать от реакций за эти оскорбления, при этом майа схватит его за горло и силой будет приводить к нему множество объектов для наслаждения чувств. Он не сможет управлять ситуацией, майа так могущественна, а джива – крошечная. Поэтому устраивать показное отречение очень плохо и очень опасно.

Третий тип отречения называется смашана вайрагья. Смашана означает крематорий. Когда в Индии кто-то умирает, его тело относят на место кремации. Там перед собравшимися с тела покойника снимают одежду, чтобы все могли видеть его тело. Затем зажигают погребальный костер, и все родственники будут наблюдать, как сгорает тело. Из-за того, что в голове много жидкости, и она может взорваться, а при этом разлетаются мозги, по традиции старший сын должен сделать специальное отверстие в черепе отца для предотвращения взрыва и чтобы разлетающаяся жидкость не испачкала собравшихся. (Точно также как во время огненного жертвоприношения мы должны пробить дыру в кокосовом орехе, прежде чем положить его в огонь. Иначе кокос закипит внутри и взорвется.) Таков ведический обычай. В чем его смысл? Чтобы каждый получил самскару (впечатление) о природе материального тела. Сгорающее тело плавится в огне как пластмасса и затем исчезает. Если пойдете и увидите, как тело вашего любимого умершего родственника на ваших глазах превращается в пепел и угли, то приходит некоторое понимание того, что мы не являемся телами.

Вот почему индийская культура благоприятна для духовного развития. Все ритуалы, предназначенные для наблюдения, дают воспитательный эффект. Что же происходит? Видя, как сгорело тело их покойного родственника, каждый понимает: «Я не это тело. Эта жизнь временна. Самое важное – это мои отношения с Богом. Все время я тратил впустую». И в этот момент они становятся очень отреченными. И по окончании церемонии они расходятся по своим домам. Они что-то выпьют, поедят, поболтают друг с другом и очень быстро забудут все то, что они испытали на месте кремации. Опять к ним возвращаются их привязанности, опять они забывают Бога и продолжают жить, считая себя телом.

Отречение, которое приходит на несколько мгновений, называется смашана вайрагья.

Если те, кто не достигли ступени ништхи, попытаются играть роль отреченного, то это будет марката вайрагья, пхалгу вайрагья или смашана вайрагья. Если это не будет истинным отречением, оно не будет устойчивым, кроме того, оно будет губительно для развития преданности. Преданность - это когда сердце становится мягким и нежным, наполняясь множеством тонких, нежных чувств, а не когда мы, совершая всевозможные аскезы, становимся грубыми и бесчувственными, как камень.

Так Чайтанья Махапрабху сказал Рагхунатхе дасу Госвами: марката-вайрагья на кара, не принимай ложного отречения, лока декхайа, лишь чтобы показать это другим, произвести на кого-то впечатление. Эта фраза лока дек хайа очень важная. Совершая бхакти – воспевая святое имя, размышляя о Кришне и молясь, не стремитесь произвести впечатление на других. Если вы будете это делать, вы потеряете все, чего бы вам ни удалось достичь, какие бы чувства к вам ни приходили. Почему? Бхакти очень сокровенно. Кришна хочет открыть вам сокровенные вещи, но если каждый раз, после того как Он откроет вам что-то, вы будете выставлять это напоказ, то Он перестанет доверять вам. Вы должны верить Кришне, но и Кришна также должен доверять вам.

О чем Рупа Госвамипад сказал в самом начале Упадешамриты? – Вачо вегам, управляй своим языком. Какое бы откровение ни пришло к тебе, не распространяй это на рыночной площади, желая обрести себе признание и восхищение людей. Стремись скрыть свой бхаджан. Какой бы прогресс и успех ты ни достиг, стремись скрыть это, если хочешь прогрессировать дальше.

Возьмем пример с выпечки хлеба. Пока процесс идет, дверь печи надо держать закрытой. Если вы откроете дверь до того, как хлеб пропечется, то тесто осядет. Поэтому держите дверь вашего сердца закрытой. Не открывайте свое сердце тут и там. Если у вас есть близкие отношения с очень продвинутым преданным высокого класса, вы можете сказать ему кое-что, просто намекнуть, и он поймёт сразу всё. В остальных случаях держите дверь закрытой, пока ваше настроение не станет зрелым, пока хлеб не испечётся.

Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: марката вайрагья на кара лока декхайа. Не выставляй на показ свою духовную практику, потому что, если ты сделаешь это, твоё сердце осквернится пратиштхой, желанием признания. Если к вам придёт желание получить признание у людей, то вы потеряете всё – вы не сможете сохранить свою чистоту.

Чайтанья Махапрабху сказал далее Рагхунатхе: йатха йога вишайа бхунджа анасакта хайа. Йатха йога – надлежащим образом, вишайа бхунджа – наслаждайся мирскими объектами чувств, которые соответствуют этапу твоей жизни, но без привязанности к ним. Обычный человек принимает пищу два-три раза в день. Не надо отказываться от этого, надо уметь этим правильно пользоваться. То, что вы кушаете, до предложения Кришне должно быть в гуне благости, а затем стать трансцендентальным, после чего это можно кушать. Кушать следует столько, сколько необходимо, чтобы получить удовлетворение. Если стало холодно, вам следует одеть какую-нибудь тёплую одежду. В вашем доме должна быть необходимая утварь, чтобы вы могли жить, не создавая беспокойств ни себе, ни членам семьи. Вы можете получать удовольствие от обычных вещей этого мира, но - надлежащим образом и анасакта хайа, без привязанности к ним.

Повсюду в шастрах сказано: “если хотите достичь совершенства, следуйте пути Рагхунатхи даса Госвами.” Это не означает, что вы должны следовать только его поведению в конце его жизни, когда он перестал есть и спать, когда он катался по земле, всё время плача и выкрикивая: «Радхе, Радхе». Надо следовать, повторяя все ступени его пути с самого начала, когда он был ещё ребенком, живя с родителями. Именно этому научил его и Махапрабху, поэтому мы должны стремиться проходить последовательно все ступени.

Затем Чайтанья Махапрабху сказал ему:

антаре ништха кара, бахйе лока вйавахара

ачират кришна томайа карибе уддхара

Стремитесь достичь внутри себя непоколебимость, ништху. Будьте внимательны в слушании, воспевании и размышлении о Кришне. При этом бахйе лока вйавахара – среди людей внешне ведите себя как все.Не стремитесь привлекать к себе внимание. Будьте обычным человеком. Таково учение Махапрабху.

Не открывайте никому, что вы стремитесь к ништхе, развиваете непоколебимую веру, слушая, воспевая и размышляя о Кришне. Говоря «обычный человек», я имею ввиду людей, обычных для времен Рагхунатхи даса Госвами. В деревнях Бенгалии обычные люди были полностью благочестивыми. Они не ели мясо, они не играли в азартные игры, они не принимали одурманивающие средства. Поэтому обычный человек не означает, например, обычного прохожего на улицах современной Праги с сигаретами в одном кармане и марихуаной в другом. Я не имею ввиду таких. Обычным я называю обычного благочестивого человека.

Такие наставления Чайтанья Махапрабху дал Рагхунатхе дасу Госвами, и Он пообещал ему: ачират кришна томайа карибе уддхара. Если ты будешь следовать такому процессу, то очень скоро Кришна даст тебе освобождение из твоего трудного положения в этом мире. Кришна это устроит. Он Сам создаст особую ситуацию в твоей жизни, чтобы у тебя была садху санга. Тебе не придется работать все время. Кришна облегчит тебе жизнь настолько, чтобы у тебя было время посвятить себя практике и со ступени ништхи перейти к ручи, асакти и бхаве. Это учение очень и очень важное, потому что оно касается общей массы преданных повсюду. Они должны сначала следовать этому. Махапрабху сказал Рагхунатхе дасу Госвами, что сначала надо стремиться достичь ступени ништхи. Как я упомянул ранее, если вы хотите достичь чего-то, сначала вы должны узнать, что это такое, и затем вы можете начать стремиться этого достичь.

Давая описание ништхи, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сказал, что на уровне ништхи изчезают 5 препятствий в слушании, воспевании и размышлениях о Кришне.

1-е препятствие – лайа (сонливость, лень, усталость).

Лайа имеет три степени: в киртане, шраване и смаране.

Лайа в киртане.

Самая грубая форма лайи встречается, когда нас клонит в сон даже во время киртана. Гремят барабаны, звучат гонги и караталы, то и дело взвизгивает искажениями микрофон, все танцуют, громко поют, пол ходуном ходит, а вас именно в это время клонит в сон! Так описывается хронический случай лайи.

Лайа в шраване.

Если вы преодолели эту грубую ступень и не засыпаете во время киртана, тогда вы столкнетесь с тонкой степенью лайи, когда сонливость приходит во время слушания катхи. Вы, возможно, не устали от киртана, но когда кто-то дает лекцию, и вы слушаете о играх Кришны, вас начинает клонить в сон, и, несмотря на все ваши усилия, вы засыпаете. Эта ступень не такая хроническая, но это тоже еще не здоровое состояние.

Лайа в смаране.

Если вы преодолели усталость во время воспевания и сонливость во время слушания катхи, тогда приходит самая тонкая лайа, называемая усталостью во время смараны, размышлений о Кришне. Смарана очень трудная вещь. Я знаю лишь несколько преданных, кто не начинает дремать во время чтения джапы и сосредоточенного размышления о Кришне. Не так много преданных, кто может сидеть три, четыре часа к ряду в полном погружении в игры Кришны. Когда они прекращают воспевание вслух, не беда. Их джапа становится манасика, т.е. продолжается в уме, в состоянии полного погружения. И если преданный при этом засыпает, это значит, что ништха к нему еще не пришла.

Итак, первое препятствие – это лайа, склонность засыпать во время преданного служения (во время киртана, шраваны и смараны).

2-е препятствие – викшепа (прерывание медитации).

Прерывание медитации, викшепа, возникает из-за отвлекающих материальных мыслей. Преданный достиг уже определенного прогресса. Он так много служил своему Гурудеву, и теперь у него есть некоторое сукрити. Гуру хочет помочь ему подняться на более высокий уровень и объясняет, на что следует медитировать при чтении гаятри и воспевании харинамы. Он говорит ему, что он должен медитировать на то, что он во Вриндаване, на берегу Ямуны, в лесу деревьев кадамба, на цветочных лугах. Гурудев дает ему так много наставлений. И вот ученик садится и воспевает «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе…» и думает: «я во Вриндаване, иду по берегу Ямуны. Расцветают лотосы, и легкий ветерок доносит сладкий аромат. Тут и там пролетают мимо жужащие шмели. Павлины кричат ке-ка, и им вторят кукушки. В лесу Вриндавана так хорошо. Радха и Кришна на берегу Ямуны гуляют по мягкому песку, держась за руки и глядя друг на друга из уголков своих глаз. Они развлекают друг друга всевозможными бессмысленными словами, потому что Их сердца сейчас так переполнены любовью». Преданный медитирует таким образом, и вдруг «Ой, а закрыл ли я дверь моей машины или нет? И где я оставил мой паспорт?» Или что-то подобное. Это называется викшепа. Он не испытывает лени, сонливость его не беспокоит. Он способен сконцентрироваться, но материальные впечатления прерывают его медитацию. Если викшепа приходит к преданному, это означает, что он еще не достиг ништхи.

3-е препятствие – апратипатти (безразличие к служению Иштадеву).

Когда исчезает викшепа, то преданный сталкивается с препятстивем, которое называется апратипатти. Преданный не чувствует усталости или сонливости, лайи, его не беспокоит викшепа, но все же он чувствует безразличие к служению, он нейтрально относится к своему Иштадеву, Радхе и Кришне. Его безразличие выражется в том, что у него нет желания и склонности служить Им. Преданный не спит, ум его устойчив, но он не чувствует стремления оказать служение, размышлять о служении Радхе и Кришне во время воспевания харинама. Апратипатти, безразличие, может оставаться, несмотря на то, что лайа и викшепа уже преодолены.

4-е препятствие – кашайа (несдержанность, срывы на гнев и грубость).

Преданный может быть очень приятным, дружелюбным человеком. Куда бы он ни пошел, он вежлив и доброжелателен к каждому. Но иногда внезапно он разгневается на кого-нибудь, или встретит кого-то и относится к нему с раздражением и предубеждением. Он вдруг невзлюбил его по какой-то причине. Склонность внезапно поддаваться гневу, злиться или завидовать кому-то называется кашайа. Этот недостаток в поведении также является симптомом тому, что ништха еще не пришла.

5-е препятствие – расасвада (вкус к размышлению о материальных удовольствиях).

Раса означает вкус, асвада – наслаждаться. Стремиться испытывать расу, но не духовную, а материальную – называется расасвада. Это означает, что преданный в своей практике не устает, не прерывается, но в его сердце осталась некоторая склонность к наслаждению материальными объектами чувств, и он живет с этим осквернением. При воспевании к нему иногда приходят мысли о материальных удовольствиях и объектах чувств, и порой он не обращает на это внимания, продолжая свою медитацию. Однако они приходят к нему вновь, и вот он переключается и начинает размышлять о них. Он нет гонит их. Это означает, что у него остался вкус к размышлению о материальном существовании, и это называется расасвада.

Отсутствие этих пяти препятствий указывает на достижение ступени ништхи. Махапрабху сказал Рагхунатхе дасу Госвами: «Не имитируй бхакти, не делай ничего на показ. Не будь высокомерным. Будь обычным человеком. Занимай себя в слушании, воспевании и размышлении о Кришне и не отвлекайся от своей цели – сначала стремись достичь ништху».

Когда ваше слушание, воспевание и размышление о Кришне не встречают пяти препятствий: лайа (лень и сонливость), викшепа (прерывание и отвлечение), апратипатти (безразличие к служению Кришне), кашайа (несдержанность, срывы на гнев и грубость) и расавадана (вкус к размышлению о материальном опыте), тогда вы находитесь на ступени ништха.

Это очень хороший уровень. Кришна Сам начнет организовывать вашу жизнь так, чтобы вы могли перейти на следующую ступень. В нашей духовной жизни мы должны быть очень осторожны. Нам нельзя пытаться играть на публику, делать что-то с целью впечатлить других. Наоборот, нам надо выяснить, что такое настоящее бхакти, каков истинный процесс? Честно и прямо, без самообмана, мы должны постараться понять, «развиваюсь ли я в верном направлении в своей жизни?» Это истинный путь.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сказал, что мы можем определить ништху по двум критериям: первый – это сакшад бхактир вартини, второй – это анукула вастур вартини. Вы можете определить, имеет ли кто-то ништху или нет, по этим двум критериям.

Сакшад бхактир вартини означает, имеет ли преданный устойчивость в действиях, которые являются непосредственным бхакти? Что такое непосредственное бхакти? К нему относятся – шраванам, киртанам и смаранам. Все анги бхакти включены в эти три.

Например, арчанам. Вы поклоняетесь Божеству, но если вы не помните о величии Божества и не служите в уме во время арчаны, тогда ваша арчана – это апарадха. Что такое ванданам? Когда вы молитесь во время воспевания (джапы), вы также должны помнить то, что вы воспеваете. Таким образом, в ванданам присутствуют воспевание и размышление о Кришне. Дасьям, служение. Служение принимается только тогда, когда вы служите с любовью к личности, которой служите.

Шрила Бхакти Прамода Пури Махарадж сказал: «Когда вы делаете поклон и не молитесь при этом о том, чтобы вам лишиться своего ложного эго, то ваш поклон будет всего лишь упражнением «лечь-встать». Кто-то делает упражнение «лечь-встать», чтобы накачать мышцы рук, но проргрессирует ли он духовно? Нет. Поклоны станут бхакти, когда вы кланяетесь с настроением «я – слуга, намаха». Намаха означает поклоны, на – нивритти, маха – аханкара, намаха означает «я не имею ложного эго; я склоняюсь в поклоне; я не это тело, не этот ум, у меня нет прошлого, настоящего или будущего – я вне матриального времени; всё это ко мне не относится. Мою суть, мою душу, я предлагаю лотосным стопам моего возлюбленного Господа». Это означает намаха! Пока вы не начнете чувствовать это во время поклона, то вы лишь будете делать упражнения «лечь-встать». У вас будут сильные руки, но вы не будете совершать прогресс в бхакти. Суть настроения слуги, поклонов и служения – это размышление о Кришне с любовью.

Вы помните историю о Дурьодхане, когда Кришна пришёл к нему во дворец? Дурьодхана распорядился приготовить сотни изысканных блюд и подать их на золотых тарелках Кришне, разве это было бхакти? Нет. Простое приготовление пищи – ещё не бхакти. Это становится бхакти, когда вы готовите и одновременно с этим продолжаете слушание, воспевание и размышление о Кришне. Вы должны думать: «Я готовлю для Кришны. Кришна так исхудал в последние дни, поэтому я сготовлю ему что-нибудь пожирнее и с протеином, чтобы Он немного поправился». Когда мы служим с личным отношением к Господу, это служение является преданностью.

На самом деле, сакшад-бхакти означает слушание, воспевание и размышление о Кришне. Не стоит думать, что просто распространение книг, создание гурукул, открытие ресторанов и подобная этому деятельность и есть бхакти. Если, распространяя книги, вы говорите людям: «эта книга о йоге и медитации», вы не говорите прямо о Кришне. Это не воспевание. Если вы что-то делаете и думаете: «все будут оказывать мне почтение, я распространил так много книг» или «мой ресторан приносит такую хорошую прибыль», то это не бхакти.

Сакшад-бхакти, непосредственное бхакти, – это слушание, воспевание и размышление о имени, форме, качествах и играх Кришны. Всё, что не относится к перечисленному, может помочь вам заработать некоторое сукрити, если оно хоть как-то связано с Кришной. Вы можете определить, есть ли у вас ништха, по тому, насколько устойчиво вы совершаете сакшад-бхакти, и если в течение дня вы практикуете его без перерыва, тогда вы вправе считать, что обрели некоторую ништху.

Другой критерий - бхактианукула вастур вартини. Это означает устойчивость в качествах, благоприятных для преданности. А какие это качества? Эти качества сами по себе не являются бхакти, но они благоприятны для того, кто хочет практиковать бхакти, итак это – смирение, молчаливость, уважительность к людям, доброта, дружелюбие, образованность. Все эти качества могут помочь в бхакти, поэтому они называются бхактианукула вастур вартини. Но сами эти качества не сакшад-бхакти. Почему? Даже майавади и атеисты стремятся быть смиренными, уважать людей, быть дружелюбными и образованными – поэтому это не сакшад-бхакти.

Если вы видите в ком-то проявление этих качеств, вы можете подумать, что он на уровне ништхи, но это необязательно. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что иногда очень благостный человек может постоянно проявлять благоприятные для бхакти качества, но сам он при этом не устойчив в сакшад-бхакти. У него хороший характер и образцовое поведение, он очень смиренный и оказывает почтение всем, но при этом он не может постоянно совершать слушание, воспевание и размышление о имени, форме, качествах и играх Кришны. Поэтому мы не можем говорить о нём, как о достигшем ништхи, хотя он внешне и проявляет те же качества, которыми обладают преданные на уровне ништхи. Ништха определяется через способность человека совершать сакшад-бхакти.

С другой стороны, поведение человека может не быть все время совершенным, в каких-то ситуациях он может проявить нетерпение или даже высокомерие, но если он постоянно совершает сакшад-бхакти, то он действительно достиг уровня ништхи. Почему? Потому что некоторые недостатки в его поведении могут быть следствием влияния гуны страсти, с которой он иногда немного соприкасается. Это лишь результат такого соприкосновения, но если он постоянно совершает сакшад-бхакти, гуны материальной природы уже не будут его удерживать, и через какое-то время все недостатки в его поведении исчезнут.

Это объясняется в Шримад-Бхагаватам (ШБ 1.2.18):

нашта-прайешв абхадрешу нитйям бхагавата-севайа

бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики

Здесь наиштхики – это ништха. Ништха – это еще не та ступень, на которой уже ушли все анартхи. Нашта-прайешв, слово прайешв означает «почти ушли». Анартхи ушли почти все, но не полностью. Это называется бхактир бхавати наиштхики.

Когда преданный достигает ништхи, то он:

тада раджас тамо бхава как-лобхадайаш ча йе

чета етаир анавиддхам стхитам саттве прасидати

Когда он на уровне ништхи, то тогда тада раджас тамо бхава – на него не влияют тамо- и раджо-гуны, которые вызывают вожделение, гнев или гордыню. Теперь, поскольку он на уровне ништхи в сакшад-бхакти, то чета етаир анавиддхам - материальные гуны не могут остановить его прогресс. До ништхи материальные гуны приносят беспокойства в его жизнь, но как только приходит ништха в сакшад-бхакти, то ни один изъян в его характере не может остановить его дальнейший прогресс в бхакти. Материальные гуны ещё будут слегка напоминать ему о себе, но они не смогут уже его остановить. Почему? Если он продолжает практиковать на ступени ништха, то что произойдет? Ништха хойла упаджайа према антаранга. Начиная с уровня ништхи, поднимаются первые волны любви в форме ручи, вкуса. А значит, более важно развивать саму преданность, а не качества, которые связаны с преданностью. Если вы устремлены на развитие преданности и любви, то, даже если в вашем характере будут некоторые несовершенства, ваши недостатки будут не способны остановить процесс. Вскоре все недостатки исчезнут. Стхитам саттве прасидати – очень скоро преданный, обладающий ништхой, поднимается на уровень саттвы, и на него не влияют ни раджас, ни тамас.

Поэтому нам следует своей ближайшей целью принять достижение ништхи. Впрочем, и этот путь может для некоторых оказаться довольно долгим. Ручи, асакти и бхава очень высоки. Настоящее восприятие трансцендентального начинает раскрываться на уровне ручи. Почему? Потому что именно на этом уровне начинается настоящее садхана-бхакти. Истинное бхакти начинается на уровне ручи. Ништха является платформой, с которой вы можете начать. Тот, кто совершает бхакти на уровне ништхи, быстро приходит к уровню ручи. Нам надо стремиться обрести квалификацию для совершения бхакти, обладая ништхой, устойчивостью в нашем слушании, воспевании и размышлении о Кришне. Пока мы не достигли ништхи, это будет лишь бхакти-абхас. Даже на уровне ништхи продолжается бхакти-абхас. Но как только приходит ручи, то начинается истинное бхакти. Почему? Потому что садхана – это то, что вы делаете для достижения нитья-сиддха-бхавы. На уровне ручи к вам приходит понимание, какого рода бхаву вы стремитесь достичь, и поэтому, начиная с этой ступени, процесс называется настоящей садханой.

Надеюсь, что сегодня вы получили достаточную порцию знаний о практике, и теперь вы можете применить это в жизни. Не думайте, что процесс бхакти не эффективный. Он работает! Но только тогда, когда человек знает истинный процесс. Поэтому надо стремиться понимать, что мы делаем.

Кто-то может вам сказать, что, если вы пойдете на вокзал и сядете в поезд, то он уже сам привезет вас в Навадвипу. Однако, даже для того, чтобы попасть в Навадвипу, вам следует знать весь процесс. Попав на вокзал, сначала вам следует пойти в кассу и купить билет. Затем вы должны найти вашу платформу. Потом вам надо успеть сесть именно на ваш поезд в Навадвипу. В поезде вам надо найти свое место согласно купленному билету, а то, если вы сядете в первом классе, имея билет на место в третьем классе, то вас могут быстро снять с поезда. Поэтому существуют детали, которые необходимо знать заранее. Если вы просто придете на вокзал и сядете на рельсы, то что может произойти? Ж-жах!

Да, мы знаем, что совершая преданное служение, мы можем вернуться домой, домой к Богу, но есть еще и детали, которые нам также следует знать. Иначе, ж-жах! И мы знаем так много подобных случаев, не так ли?

Сегодня я дал общее объяснение тому, какие шаги ведут нас к подлинному прогрессу. Нам надо идти вперед, а не назад, не вверх и не вниз, но постепенно идти к достижению нашей цели.

Мы не заинтересованы делать тысячи и тысячи невежественных преданных. В 1971 году Прабхупада написал письмо своим ученикам, где говорилось: «Теперь у нас достаточно преданных (а было их около 500). Я хочу, чтобы вы теперь кипятили молоко. Иначе, не кипитя молоко, мы станем обманывать покупателей». В Индии после дойки коров люди разводят молоко на 50% водой и затем продают его. Так они обманывают покупателей. Поэтому, когда у вас очень много учеников, но никто из них не знает, что такое бхакти, то это сродни обману покупателей. Лучше иметь меньше преданных, но которые, став опытными и квалифицированными, сами смогут сделать новых преданных, которые также станут опытными и квалифицированными – без спешки. Нет пользы в том, чтобы иметь тысячи невежественных учеников, которые лишь оскорбляют друг друга, поскольку они не хотят знать, что такое настоящее бхакти, и через какое-то время упадут. Лучше иметь маленькую группу преданных, которые навсегда вернутся домой, домой к Богу.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Пусть лучше коровник остается пустым, чем заполнить его больными коровами». Если ваш коровник полон коров, но все они больны, они не будут давать никакого молока. Они будут только шуметь. Вам придется заботиться о них, кормить и лечить днем и ночью, а молока от них вы не получите. Зачем все это? Лучше пусть будет пустой коровник. Он имел ввиду, что мы должны пытаться стать квалифицированными и помочь другим стать квалифицированными, чтобы они стали чистыми и совершенными преданными и возлюбленными Кришны.

Вот почему мы тратим время на объяснение этой сиддханты. Если кто-то понял её и строит свою жизнь в соответствии с ней, они будут правильно прогрессировать. Мы не хотим обманывать покупателей. Мы стремимся следовать учению Шрилы Прабхупады.

Гаура Премананде!

Перевод на русский язык и редакция март 2004г.:

Абхинанда дас

Пушпанджали даси

mailto: abhinanda-rus@yandex.ru