И врач этого – учёный робáний.

И знание делится на три вида, нет у него

Четвёртого, и истина имеет объясненье:

Знание о качествах божества и Его действиях,

А также об именах Судии (ад – Дайя́ на);

Приказ и запрет, что является религией Его.

А награда Его в тот день возвращенья.

И всё это в Куране и Сунне, которая

Пришла от посланного с Различеньем.

Клянусь Аллахом, что бы ни сказал какой-нибудь всезнайка

(Клянусь Аллахом, какой бы человек выдавающий себя за знатока ни говорил чем - то)

Кроме этого – всего лишь бред.

Сказал (Ибн Кайим): «Невежество смертельная болезнь». Как вылечит эту болезнь?

- Сказал: «Слова из Курана или Сунны». Кто врач, который укажет тебе и объяснит как лечить?

- Сказал: «И врач этого – учёный робá ний.». И не каждый, кто преписывает себя к знаниям является рабá ний, однако учёный рабá ний, которого Аллах описал в суре á ли – 'Имрá н, сказав: "...напротив будьте рабá нниú йн поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его" ( á ли – 'Имрá н, 79 ).

Что за знание к которому ты стремишся?

- Сказал: «Знание о качествах божества и Его действиях, а также об именах Судьи (ад – Дайя́ на)». Это охватывает тавхú ду-р-Рубý бийя (Единоличить в Господстве), тавхú ду-ль-Улý хийя (Единоличить в поклонении), тавхú ду-ль-Асмá и ва-с-Сыфá ти (Единоличить в Его именах и атрибутах).

Затем сказал второе знание. Что это?

- Сказал: «Приказ и запрет, что является религией Его », т.е фикх – приказ и запрет, шариатские постановления, запрещенное, что разрешенное. Это является вторым видом, полезных знаний.

И третье сказал: « А награда Его в тот день возвращенья ». Это знание того, что будет в Судный день и что приводит к этому.

Шейх (Да помилует его Аллах!) сказал: «Знание прежде речей и деяний».

Да, истину сказал, если знание будет прежде речей и деяний, то будет баракат тому, кто обладает этими знаниями в маленьком, а если дела и речь будут до знаний, может быть будут твои слова и дела горами, однако они тебя не спасут.

И поэтому Имам Ахмад передал в своей книге: «Аз-Зухд» и Абу – На'ú м и другие учёные от сподвижника Абу Дарды то, что он сказал:

«ي ا ح ب ذ ا ن و م ا ل أ ك ي ا س و إ ف ط ا ر ه م ، ك ي ف ي غ ب ِ ط ُ ن ا س ه ر ا ل ح م ق ى و ص و م ه م ، و ل م ث ق ا ل ذ ر ة م ع ب ِ ر ّ ٍ و ي ق ي ن أ ع ظ م ع ن د ا ل ل ه م ن أ م ث ا ل ا ل ج ب ا ل ع ب ا د ة ً م ن ا ل م غ ت ر ي ن»

Как прекрасен сон и разговение сведущих ученых (Акъя́ с), как могут люди обманываться бодрствованием глупцов (, которые выстаивают ночью молитвы) и их постом, ведь без сомнения деяние равное весу пылинки, которое совершено с богобоязненностью и уверенными знаниями величественнее пред Аллахом, чем горы поклонения от обольщённых».

(ي ا ح ب ذ ا), т.е. как прекрасен сон акъя́ с (желаю чтобы акъяс спали)

Кто такие акъя́ с (ا ك ي ا س)? Акъя́ с – поистине, рабы Аллаха разумные, со здравым разумом и здоровым сердцем.

Говорит: «Как прекрасен сон и разговение акъя́ с » - т.е., чтобы учёные разговлялись и спали. А эти глупцы по словам Абу Дарды бодрствуют ночь, выстаивая ночную молитву, однако эти не равняются тем у Абу Дарды, потому что эти поклоняются Аллаху на основе невежества, а те поклоняются мало, однако на основе знаний и они вознаграждаются больше, так как Абу Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал: «Ведь без сомнения деяние равное весу пылинки, которое совершено с богобоязненностью и уверенными знаниями величественнее пред Аллахом, чем горы поклонения от обольщённых».

И поэтому мы говорим знание очень важно. Знание очень важно, начинается прежде всякой вещи. Особенно то знание, которое исправляет поклонение, исправляет 'акы́ ду, исправляют твоё сердце и делают таким человека, что он идёт по своей жизни на основе знаний, в соответствии со знаниями и в соответствии с сунной пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), а не на невежестве.

✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵

Автор книги шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Аллах!) сказал:

Знай, да смилостивиться над тобой Аллах, что каждый мусульманин и каждая мусульманка также обязаны познать и действовать в соответствии с ними следующие три вопроса.

1)  Аллах создал нас, дал нам средства к существованию и не оставил нас, предоставив самим себе. Он отправил к нам посланника, и всякий, кто подчинится ему, войдёт в рай, а кто ослушается его, попадёт в Огонь. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

«Поистине, Мы послали к вам посланника [Мухаммада], (который) будет свидетельствовать против вас [против вашего неверия и ослушания], подобно тому, как послали Мы к Фараону посланника [пророка Мусу] (который призвал их уверовать в Аллаха). Но ослушался Фараон Посланника [пророка Мусу], и схватили Мы его суровой хваткой [наказали мучительной смертью] (утопив его и его приспешников)» (аль – Муззаммиль, 15-16).

2)  Аллах недоволен, когда кто-либо приобщает к Нему равных в поклонении, даже если приобщаемый — приближённый ангел или посланный пророк. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

«Места поклонения (предназначены) (только) для Аллаха [для поклонения только Ему]. Не поклоняйтесь и не взывайте (не делайте ду'á) же ни к кому наряду с Аллахом» (аль – Джинн, 18).

3) Кто подчинился посланнику и поклоняется лишь Одному Аллаху (ваххада-Ллаха [13]) и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами, тот не должен с любовью относиться к тем, кто враждебен к Аллаху и Его посланнику, даже если это самый близкий родственник. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введёт их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие» (аль – Муджá дала, 22).

✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵

Комментирует Сá лих Á ли-ш-шейх:

Шейх, да помилует его Аллах, говорит, эти 3 вопроса являются продолжением послания и вступлением к нему. И еще раз повторил: «Знай, да смилостивиться над тобой Аллах, что каждый мусульманин и каждая мусульманка также обязаны познать и действовать в соответствии с ними следующие три вопроса». Четыре вопроса, о которых мы говорили выше и эти три вопроса, являются ваджибом (обязательством). В этих вопросах объяснение основ религии, и правил религии.

Первое из этих вопросов то, что Аллах создал людей для определенной цели и не создал их без цели и не создал их напрасно, забавляясь, Велик Аллах от того, что Ему приписывают, однако он создал создания для определенной цели.

Сказал Аллах: «Тот, который создал жизнь и смерть для того, чтобы проверить кто лучше из вас делами» (аль-Мульк, 2)

«Неужели вы считаете, что Мы создали вас забавляясь?»( аль-Муъминý н, 115), т.е. без определенной мудрости. «...и то, что вы к нам не будете возвращены» (аль-Муъминý н, 115) и то, что не будет воскрешения после создания, и то, что вы не будете возращены к Тому, кто вас создал. В этом есть опорочение, и если вы так думаете, то вы опорочили мудрость Аллаха, поэтому Аллах говорит: «Велик Аллах, Царь Истины» (Аль-Муъминун: 115)

Он Велик от того, чем описывают Его лжецы, Аллах Велик от того, о чём думают, о Нём невежды те, которые опорочили Его мудрость.

Из этого получается, что Аллах создал своих созданий для определенной цели, а это та цель, о которой Аллах сказал: «Я создал джиннов и людей, только для того, чтобы Они мне поклонялись и я не нуждаюсь чтобы они мне давали средства к сушествованию и чтобы они Меня кормили. Поистине Аллах наделяющий ризком (средствами существования) и Он обладатель силы» (аз-Зария́ т, 56-58).

Аллах создал джиннов и людей, только для одной цели и это испытание «...чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (аль - Мульк, 2).

Экзамен в чём? Это испытание будет ли он поклоняться Аллаху одному, у Которого нет сотоварищей, или же это создание возьмет себе других божеств вместе (наряду) с Аллахом?

И этот вопрос без сомнения великий, человек создан для этой цели, однако он нуждается в том, кто ему правильно покажет на эту цель, и обучит этой цели, для которой был создан, укажет ему на то, как можно поклоняться Ему таким образом, которым он добьётся довольства Аллаха. Аллах послал посланников радующих и предупреждающих, которые указывают на их Создателя, и ознакомят с тем, кто достоин поклонения, укажут на дорогу к Нему. также они знакомят создания с тем, что только Он достоин поклонения, указывают им на тот путь, которым дозволил поклоняться Аллаху их Создатель.

Сказал Аллах своему пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!):

«Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предупреждающим увещевателем, но большинство людей не знают этого» (Сабá ъ, 28)

И также сказал Всевышний: «Мы отправили к вам посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили посланника и к Фараону» (Муззамиль, 15)

В каждой общине был увещеватель (предостерегающий). Как сказал Аллах: «… И нет, ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель» (Фá тыр, 24)

Предостерегающий увещеватель угрожает им и радует[14]. Радует тех, кто подчиняется ему и предостерегает от огня, пугает огнём.

Аллах сказал: «Мы отправили к каждой общине посланников: поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь Т á гý та» (ан – Нахль, 36).

Мы видим из этих текстов то, что Аллах не оставил свои создания и их дела, после того как создал, однако послал к ним посланников, которые учат их и указывают им на прямой путь, указывают на дорогу, которой доволен Аллах, чтобы они поклонялись именно этим путем, а не другими путями, и это дорога одна единственная и не является многочисленными дорогами. Как сказал Аллах(, чтобы мы просили): «Веди нас по прямому пути» (аль-Фá тиха, 6).

Это один путь, есть другие пути, а это пути заблудших и невежд, и которые следуют своим страстям. А тот путь, который приводит к Аллаху - это путь посланников, которые пришли с этой дорогой от Всевышнего Аллаха, и это религия ислá м. Как сказал Аллах: «Поистине религия у Аллаха Ислá м» (á ли – 'Имрá н: 19)

Ислá м — это предание Аллаху, исповедуя единобожие (тавхú д) [15], следование Ему в подчинении и непричастность к ширку (многобожию) и к многобожникам.

Посланники объяснили людям эту цель и указали им на поклонение только одному Аллаху, Свят Он и Велик, потом началась вражда посланников между их народами из-за этой основы, потому что создания хотят поклоняться Аллаху тем путём, которым они любят, а не тем путём который любит Аллах.

И поэтому некоторые саляфы[16] общины сказали: «Дело не в том, любишь ли ты, а однако дело в том, любят ли тебя» (ل ي س ا ل ش أ ن أ ن ت ُ ح ِ ب و ل ك ن ا ل ش أ ن أ ن ت ُ ح َ ب). Дело не в том, любишь ли ты Аллаха, о любви к Аллахуговорят даже многобожники, также говорят заблудшие, любые из народов к которым были посланы посланники, говорят: «Мы желаем лика Аллаха, любим Аллаха». Желают получить то, что у Аллаха, любят Его, даже дают садақ а, молятся, просят у Аллаха, связывают родственные связи и приближаются к Аллаху, и делают всё, что делали люди времён невежества. Однако, дело не в том любит он своего Господа, однако дело в том, чтобы раба любил его Господь. Дело в том чтобы Аллах любил своего раба. Когда это будет? Обязательно чтобы раб искал путь к любви Аллаха, Свят Он и Велик.

Аллах объяснил этот путь, сказав: «Скажи, если вы любите Аллаха (утверждая), то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный». (á ли - 'Имрá н, 31)

Аллах будет любить раба тогда, когда он будет подчиняться посланнику Аллаха, и следовать за последним пророком Мухаммадом) Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) и это посланник после которого были отменены все посланники, отменены все книги, которые были посланы до него, людям остался только один путь через который они могут добраться до Аллаха, а это путь Мухаммада, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир.Это является практичным средством следования, чтобы достичь довольства Аллаха. И тот, кто последовал не по дороге последнего пророка, (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) он является из заблудших, которые уклонились от пути истины.

Первая основа очень великая, потому что если вопрос укрепиться в сердце раба, это преведет к добру, он знает для какой цели создан. Что это за цель? Это поклоняться Аллаху одному и не кому другому помимо Него. Как узнает путь поклонения? Следование за пророком Мухаммадом) Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!).

Вся религия содержится в этом великом вопросе.

Шамсуд-дú н бин Кайим в нý нийя после несколько строчек сказал: «Только одному, будь один в одном, я имею ввиду истинный путь и веру».

«Мечети» принадлежат Аллаха, для поклонения Ему Одному.

Не поклоняйся ни к кому, кроме Аллаха (поклоняйся только Аллаху), как и молящийся не молится ни к кому, кроме Аллаха (как и молящийся молится только Одному Аллаху) также в мечети и в других местах взывай и поклоняйся только Аллаху.

Ду'á -уль-масъаля (ду'á испрашивания) – это то, что простой (народ) называют ду'á. И под этим понимается, если кто-то взывает (испрашивает) т.е. попросил у Аллаха что-то, как, например: О Аллах! Дай мне, защити меня, прости мне и так далее.

А что касается ду'á – уль - ‘ибá да – это и есть само поклонение, потому что тот, кто поклоняется Аллаху намазом или зикрами, он этим самым просит у Аллаха, потому что поклонялся: молился, постился или выплачивал закят и так далее, желая награды как-будто попросил у Аллаха (Свят Он и Велик!) награды.

И поэтому говорят ду'á делится на два вида: ду'á -уль-масъаля и ду'á -уль-'ибá да.

Сказал Аллах:

﴿ و َ ق َ ا ل َ ر َ ب ّ ُ ك ُ م ُ ا د ْ ع ُ و ن ِ ي أ َ س ْ ت َ ج ِ ب ْ ل َ ك ُ م ْ إ ِ ن ّ َ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ ي َ س ْ ت َ ك ْ ب ِ ر ُ و ن َ ع َ ن ْ ع ِ ب َ ا د َ ت ِ ي س َ ي َ د ْ خ ُ ل ُ و ن َ ج َ ه َ ن ّ َ م َ د َ ا خ ِ ر ِ ي ن َ ﴾

«Ваш Господь сказал: «Делайте ду'á Мне, и я отвечу (или вознагражу) вам. Воистину, те которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными»» (Гá фир, 60).

Сказал в начале á ята «Делайте ду'á Мне». И сказал в концеá ята: «Воистину, те которые привозносятся над поклонением Мне». Указал на то, что ду'á – это поклонение.

И поэтому саляфы растолковали Его слова: «Делайте ду'á Мне, и астаджиб вам» двумя толкованиями:

1) Я отвечу вам. (Я дам вам то, что вы попросите). Когда будет подразумеватся под словами «...астаджиб вам» в смысле: « Я отвечу вам», то будет ду'á испрашивания.

2) Я вознагражу вас. Когда будет подразумеватся под словами «...астаджиб вам» в смысле: « Я вознагражу вас», то будет ду'á поклонения, потому, что связанна с вознаграждением.

Этот вопрос ясно установлен (подтверждён) в книгах ученых, а имеено, что слова Всевышнего: «Мечети принадлежат (только) для Аллаха [для поклонения только Ему]. Не поклоняйтесь и не взывайте (не делайте ду’á) же ни к кому наряду с Аллахом» (аль-Джинн: 18) охватывает два вида ду'á: ду'á -уль-масъаля и ду'á -уль-'ибá да.

Пришло в достоверном хадисе от Ну'мана ибн Башú ра сказал то, что пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Ду'á – это поклонение», а также подобный хадис от Анаса то, что пророк сказал: «Ду'á – суть поклонения».

Аллах, Свят Он и Велик, не доволен тем, чтобы Ему придавали сотоварищей. Кто - то может вообразить, что создание, если достигнуло высокого положения (, которое занимает перед Аллахом) то сможет приблизится к Аллаху взяв его посредником, взяв его средством [19]. Самое высокое место (степень) занимают у созданий из созданий - ангелы, посланники и пророки, и поэтому шейх отрицал их двоих, сказав: «Аллах недоволен, когда кто-либо приобщает к Нему равных в поклонении, даже если приобщаемый — приближённый ангел или посланный пророк».

«...ни приближённого ангела». Если даже это будет Джабраиль, который является господином всех ангелов, почетнее их и самый лучший из них.

«...и ни посланного пророка» даже если пророк, доказательством этого является слова Аллаха: (ف َ ل َ ا ت َ د ْ ع ُ و ا م َ ع َ ا ل ل ّ َ ه ِ أ َ ح َ د ً ا) «...Не поклоняйтесь и не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (аль -Джинн, 18).

Лицо довода то, что «ни к кому» أ َ ح َ د ً ا (ахадан) пришло в отрицательном контексте, в неопределенном состоянии (ن ك ر ة). И общеизвестно, если слово в неопределенном состоянии (ن ك ر ة) в отрицательном контексте, или в запрете, или в условном контексте, или в вопросительном – то это указывает на всеобщность.

Сказал: «...Не поклоняйтесь и не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом», входит в «ни к кому» ( ахадан) ангелы, пророки.

Эту основу (, чтобы не придавали сотоварищей Аллаху в поклонении) должен знать каждый мусульманин и мусульманка с убеждённостью, без сомнения, с доказательством и это слова Аллаха «Мечети принадлежат Аллаху. Не поклоняйтесь и не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (аль – Джинн, 18). Даже близко не должно заходить в сердце мусульманина или мусульманки то, что они могут просить и поклоняться кому-либо, кроме Аллаха, или молить о спасении кого-то, кроме Аллаха и не должны направляться (обращаться) никому, кроме Аллаха каким-либо из видов поклонений, даже если его обращение (направление) к самому приближенному ангелу или посланному пророку.

Установлено, что между пророком и посланником есть разница. И не каждый пророк является посланником, однако любой посланник является пророком, и слова шейха здесь: «И не посланный пророк», потому что посланние выше степени пророчества.

И различие между ними[20].

Пророк (ن ب ى) – это тот, кому был ниспослан шариат и ему приказано донести его народу, который на том же шариате, или же ему не приказано доносить.

Посланник (ر س و ل) – к которому был ниспослан шариат или же книга, и приказано донести до протеворечивающего народа.

Итак ниспосланный пророк может быть послан к самому себе, однако он не является посланником из того смысла, который мы взяли выше. И здесь стали понятны слова шейха, потому что Всевышний Аллах сказал: «Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы дьявол не подбросил свое в его чтение, когда он читал откровение. Аллах уничтожает то, что подбрасывает дьявол» (Аль-Хаджж, 32).

В этом аяте мы видим, что посланник послан, и то, что пророк тоже может быть посланным. Всевышний Аллах сказал: «Мы не отправляли до тебя такого посланника», здесь мы видим, что посланник может быть посланным, «…или пророка», и то, что пророку тоже ниспосылается послание. Но ему приказано донести до кого? До тех, кто придерживается того же шариата что и с этим пророком. Как пророки Бану Исраиль, если умирал у них пророк, то приходил за ним другой с тем же шариатом, на которым был предшествовавший пророк.

Также, пророку может быть не приказано доносить послание от Аллаха до народа, однако ограничиться на том, чтобы самому придерживаться его. Из этого мы понимаем смысл хадиса, где говорится что «Придет пророк в Судный день и не будет с ним никого». Ученые говорят: «Есть два толкования. Первое: он призывал, но никто ему не ответил. Второе: этому пророку было приказано донести только до самого себя, т.е. ему не было приказано донести до других»

Автор книги шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Аллах!) сказал:

3 вопрос:

أ َ ن ّ َ م َ ن ْ أ َ ط َ ا ع َ ا ل ر ّ َ س ُ و ل َ ، و َ و َ ح ّ َ د َ ا ل ل ه َ ل ا ي َ ج ُ و ز ُ ل َ ه ُ م ُ و َ ا ل ا ة ُ م َ ن ْ ح َ ا د ّ َ ا ل ل ه َ و َ ر َ س ُ و ل َ ه ُ ، و َ ل َ و ْ ك َ ا ن َ أ َ ق ْ ر َ ب َ ق َ ر ِ ي ب ٍ ؛ و َ ا ل د ّ َ ل ِ ي ل ُ ق َ و ْ ل ُ ه ُ ت َ ع َ ا ل َ ى: ﴿ ل ا َ ت َ ج ِ د ُ ق َ و ْ م ا ً ي ُ ؤ ْ م ِ ن ُ و ن َ ب ِ ا ل ل ّ َ ه ِ و َ ا ل ْ ي َ و ْ م ِ ا ل آ خ ِ ر ِ ي ُ و َ ا د ّ ُ و ن َ م َ ن ْ ح َ ا د ّ َ ا ل ل ّ َ ه َ و َ ر َ س ُ و ل َ ه ُ و َ ل َ و ْ ك َ ا ن ُ و ا آ ب َ ا ء َ ه ُ م ْ أ َ و ْ أ َ ب ْ ن َ ا ء ه ُ م ْ أ َ و ْ إ ِ خ ْ و َ ا ن َ ه ُ م ْ أ َ و ْ ع َ ش ِ ي ر َ ت َ ه ُ م ْ أ ُ و ْ ل َ ئ ِ ك َ ك َ ت َ ب َ ف ِ ي ق ُ ل ُ و ب ِ ه ِ م ُ ا ل إ ِ ي م َ ا ن َ و َ أ َ ي ّ َ د َ ه ُ م ب ِ ر ُ و ح ٍ م ّ ِ ن ْ ه ُ و َ ي ُ د ْ خ ِ ل ُ ه ُ م ْ ج َ ن ّ َ ا ت ٍ ت َ ج ْ ر ِ ي م ِ ن ت َ ح ْ ت ِ ه َ ا ا ل أ َ ن ْ ه َ ا ر ُ خ َ ا ل ِ د ِ ي ن َ ف ِ ي ه َ ا ر َ ض ِ ي َ ا ل ل ّ َ ه ُ ع َ ن ْ ه ُ م ْ و َ ر َ ض ُ و ا ع َ ن ْ ه ُ أ ُ و ْ ل َ ئ ِ ك َ ح ِ ز ْ ب ُ ا ل ل ّ َ ه ِ أ َ ل ا َ إ ِ ن ّ َ ح ِ ز ْ ب َ ا ل ل ّ َ ه ِ ه ُ م ُ ا ل ْ م ُ ف ْ ل ِ ح ُ و ن َ ﴾ (ا ل م ج ا د ل ة: 22)

Третий вопрос о том, что тот кто подчинился посланнику и ваххада-Ллаха [21] не разрешенолюбить тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если это самый близкий родственник. Доказательством этого является слова Всевышнего:

«Среди тех, кто верует в Аллаха [22] и в Последний день, ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в Последний день, которые любили тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья, или их родственниками. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введёт их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие " (аль - Муджá дала, 22).

✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵

Комментирует Сá лих Á ли ш- шейх:

Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев авлия́ ъ (أ َ و ْ ل ِ ي َ ا ء َ), если они предпочли вере неверие. А те из вас, которые их ятавалля (ي َ ت َ و َ ل ّ َ) являются беззаконниками» (ат-Тавба, 23)

И сказал Аллах:

«Если кто-нибудь из вас их ятавалля (ي َ ت َ و َ ل ّ َ), то он сам является из них» (И тот кто из вас их ятавалля, то он сам является из них) (аль – Мá ъида, 51), когда Аллах рассказал о иудеях и христианах[23].

Основа религии ислá м, в которой содержится «любовь и непричастность» (ا ل و ل ا ء و ا ل ب ر ا ء)

Непричастность от многобожников и ширка, и поэтому что ученые дают определение ислá му говоря: «Ислá м – это предаться Аллаху тавхú дом, следовать Ему в подчинении и непричастность к ширку и его обладателям».

И в словах шейха: «Тот кто подчинился посланнику и ваххада - Ллаха не разрешено любить (аль - мувá ля) тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если это самый близкий родственник».

ا ل م و ا ل ا ة (аль-мувá ля́) – подразумевается, чтобы ты брал его валийем.

Основа слова аль-мувá ля́ взято из ا ل و ل ا ي ة (аль - валя́ я), [24] а ا ل و ل ا ي ة (аль - валя́ я) - это ا ل م ح ب ة (любовь)

Сказал Аллах: ﴾ ه ُ ن َ ا ل ِ ك َ ا ل ْ و َ ل َ ا ي َ ة ُ ل ِ ل ّ َ ه ِ ا ل ْ ح َ ق ّ ِ ﴿ (аль - Кахф, 44) «Там истинная любовь (аль-валя́ я) Аллаха», т.е. там любовь (م ح ب ة) и (م و ا د ة) любовь и помощь Аллаха (ن ص ر ة ا ل ل ه). Основа аль-мувá ля́ – это мухабба (ا ل م ح ب ة) и мавадда (ا ل م و د ة) (все переводятся как любовь). Поэтому шейх привёл в доказательство слова Аллаха:

﴿ ل َ ا ت َ ج ِ د ُ ق َ و ْ م ً ا ي ُ ؤ ْ م ِ ن ُ و ن َ ب ِ ا ل ل ّ َ ه ِ و َ ا ل ْ ي َ و ْ م ِ ا ل ْ آ َ خ ِ ر ِ ي ُ و َ ا د ّ ُ و ن (ювá ддý н)...... ﴾

«Ты не найдёшь людей, которые веруют в Аллаха и в Последний день, чтобы они любили тех.....»

Растолковал то, что аль – мувá ля́, то что она аль - мувá дда (любовь). И смысл этого, что основа аль-мувá ли в сердце, и это любовь к ширку или к тому, кто совершает ширк и неверие.

Основа религии то, что заходит в «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха» (Ля́ иляха илля - Ллá х). Верующий любит это слово, и то, на что указывает тавхú д, любит обладателей тавхú да, и ненавидит ширк противоречивающий этому слову и ненавидет обладателей ширка (многобожников).

Слова «Любовь и непричастность» (ا ل و ل ا ء و ا ل ب ر ا ء)- это (ا ل م و ا ل ا ة و ا ل م ع ا د ة) любовь и вражда и в смысле любовь и ненависть (ا ل ب ع ض ا ل ح ب و). Все эти три имеют один смысл и основа их в сердце. Если человек полюбит ширк он становится любящим ширк; если он любит тех, кто совершает ширк – он становится любящим многобожников. Если сердце любит веру (иман) становится любящим веру, если сердце любит Аллаха становится любящим Аллаха; если сердце любит посланника, если сердце любит верующего становится любящим верующего. Сказал Аллах: «Вашим покровителем (валий) является только Аллах, Его посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и приклоняются. И тот, кто ятавалля Аллаха, Его посланника и тех, которые уверовали, то ведь поборники Аллаха окажутся победителями» (аль – Мá ъида, 55-56).

То есть те, кто любит Аллаха и помогает Аллаху(т.е. помогает Его религии, помогает Его авлия́ м, и делает то, что приказал Аллах)и Его посланнику и тех, кто уверовал, то ведь поборники Аллаха окажутся победителями.

Аль-мувá ля́ (то есть любовь) к многобожникам и неверующим является запретной и из больших грехов может привести к неверию и ширку, поэтому ученые поставили границы, сказав:

ا ل م و ا ل ا ة (аль-мувá ля́) общая делится на 2 вида:

1) ا ل ت و ل ى (ат - Тавалли) 2) ا ل م و ا ل ا ة (аль - Мувá ля́)

Что касается ат - Тавалли это то, о чём пришло в словах Всевышнего:

(و َ م َ ن ْ ي َ ت َ و َ ل ّ َ ه ُ م ْ م ِ ن ْ ك ُ م ْ ف َ إ ِ ن ّ َ ه ُ م ِ ن ْ ه ُ م ْ ﴿

«Если кто-нибудь из вас их ятавалля (ي َ ت َ و َ ل ّ َ), то он сам является из них» (И тот кто из вас их ятавалля, то он сам является из них) (аль – Мá ъида, 51),

Ат - Тавалли его смысл – любовь к ширку и его обладателям, любовь неверия и её обладателей или оказывает помощь неверным против мусульман, желая возвеличить неверие над Исламом, или он не любит ширк, однако помогает неверным против мусульман, желая возвеличить неверие над Исламом. С этим правилом разъясняется смысл ат – Тавалли.

Ат – Тавалли к неверующим и многобожникам является большим неверием. Если мусульманин сделает подобное, то он верооступник. Прибегаем к Аллаху от этого.

Аль - Мувá ля́ (ا ل م و ا ل ا ة) – запретный вид из видов любви к многобожникам и к неверующим по причине этой жизни или по причине родственных связей и т.п..Границей этого вида любви является любовь к обладателям ширка по причине этой жизни и не для победы ширка над ислá мом, потому, что если помогает неверным против мусульман, желая возвеличить неверие над ислá мом будет - ат – Тавалли, то что является неверием.

Если любишь многобожника и неверующего по причине мирской выгоды, тогда будет аль – Мувá ля́. И это является запретным и грехом, но не неверием, доказательство этому являются слова Всевышнего:

«О те, которые уверовали! Не берите врага моего и врага вашего своими авлия́ ъ. Вы открываваетесь им с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам. » (аль - Мумтахана, 1)

Ученые сказали (Да смилуется над ними Всевышний Аллах!): «Подтвердил Аллах в этом á яте то, что произошло с теми, к которым обратился с именем веры то, что они взяли неверующих и многобожников авлия́ ъ, открываясь им с любовью.

Как пришло в 2-х достоверных сборниках и в тафсире о известном рассказе о Хá тыбе, когда он послал женщину с соообщением многобожникам, чтобы приняли меры предосторожности от пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!). Когда раскрылось дело[25], сказал 'Умар посланику: «О посланник Аллаха, позволь мне отрубить этому лицимеру голову?». (На это) пророк сказал 'Умару: «О, 'Умар! оставь его». Спросил пророк у Хá тыба: «О Хá тыб, что побудило тебя к этому?!».

Это указывает принимая во внимание цель (намерение), потому что если желает возвеличить неверие над Исламом, многобожников над мусульманами это будет лицимерием и неверием, а если у него другая цель, то у него есть своё постановление.

Сказал Аллах, Свят Он и Велик, в объяснении того, что сделал Хá тыб: «А кто из вас поступает, таким образом, тот сбился с прямого пути» (аль - Мумтахана, 1).

Т.е. действие Хá тыба заблуждение, и запретил Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) Умару отрубить голову, потому что Хá тыб не вышел из ислá ма из - за того, что сделал. И поэтому пришло в другой версии хадиса, (Когда Умар воскликнул: “О по­сланник Аллаха, позволь мне отрубить ему голову! ” На это пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!)) сказал: «Поистине, Аллах посмотрел на участ­ников Бадра и сказал: «Делайте, что хотите, Я уже простил вам!»