Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего» (ан-Ниса’, 36).

✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵ ✵

Комментирует Сá лих Á ли - ш- шейх:

«Знай, да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним» в этих словах третье проявление доброты и милости со стороны шейха, да помилует его Аллах. И на это должен обратить внимание каждый, кто учит, чтобы он проявлял милость и доброту к тем, кого он учит. Так как доброта и хорошее отношение которые исходят от учителя делает сердце ученика, открытым для знания и принимающим его, стремящимся к нему.

¨ «ханú фийя»

Шейх в продолжении говорит: «ханú фийя - это дорога [27] общины Ибрахима [28]». И это то, что Всевышний Аллах приказал Своему посланнику (Да благословит его Аллах и приветствует!), и приказал всем людям быть на этой религии (ханú фийи). Как сказал Всевышний Аллах: «Затем Мы внушили тебе: «Исповедуй религию Ибрахима, будучи единобожником…» (Сура ан-Нахль, 123 аят).

Дорога общины Ибрахима (‘алейхи-с-салям) это – единобожие. Потому что именно Ибрахим (‘алейхи-с-салям) оставил это завещание своим потомствам, как об этом нам сообщил Всевышний Аллах: «Вот Ибрахим сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем» (Сура аз-Зухруф, 26-27 аяты).

Слова: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня», содержит в себе отрицание в первой половине и подтверждение во второй. «…Я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь…», не иметь отношения – это отрицание. Затем подтвердил и сказал: «…кроме Того, Кто сотворил меня». Он объявил свою непричастность к различным божествам, и подтвердил то, что он поклоняется только Тому, Кто его создал. Это и есть смысл свидетельства «Ля иляха илля- Ллах». И поэтому Всевышний Аллах в продолжении аята говорит: «Он сделал это (свидетельство) словом, пребывающим в его потомстве, чтобы они могли вернуться на прямой путь» (Сура аз-Зухруф, 28 аят). Т.е. может быть, они вернутся к этому слову.

Потомство Ибрахима (‘алейхи-с-салям) из них арабы, не так ли? И из них те, кто последовал пророкам. А он является отцом всех пророков. И таким образом он является отцом для общин пророков. «Он сделал это (свидетельство) словом, пребывающим в его потомстве, чтобы они могли вернуться на прямой путь» т.е. вернутся к слову: «Ля иляха илля- Ллах». Потому что единобожие – это религия Ибрахима.

«Ля иляха илля- Ллах», смысл этого слова соответствует тому, что сказал Ибрахим (‘алейхи-с-салям): «…Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня…» (Сура аз-Зухруф, 26-27 аяты).

«Ля иляха» (Нет божества) охватывает непричастность к любому божеству, которому поклоняются.

«Илля Аллах» (кроме Аллаха) – утверждение того, что поклонения достоин только Один Аллах и никто кроме Него

Поэтому ученые говорят, что смысл свидетельства: «Ля иляха илля- Ллах» – «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха». Смысл этого то, что все божества, которым поклоняются, не достойны поклонения. Как сказал Всевышний Аллах: «Это потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, есть ложь, а также потому, что Аллах - Возвышенный, Великий» (Сура аль-Хадж, 62 аят).

«Это потому, что Аллах есть Истина»; Всевышний Аллах есть истинное божество. Следовательно, поклонение Ему Одному тоже является истиной.

Ля иляха» означает, нет божества достойного поклонения. Однако есть другие божества, которым поклоняются, но они не достойны поклонения, потому что они ложные и поклонение им великая несправедливость. И таким образом достоинство на поклонение отрицается от всех божеств, кроме Всевышнего Аллаха. Потому что, только Он Один (Всевышний Аллах) достойный поклонения. Это то слово, которое Ибрахим (‘алейхи-с-салям) оставил в своем потомстве. Это и есть цель шейха, когда он сказал: «Знай, да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним, что ханú фийя - это дорога общины Ибрахима, которая состоит в поклонении Одному Ему и поклоняясь только Ему».

Далее, шейх, да помилует его Аллах, отметил что самой великой обязанностью и самым великим приказом халиля Аллаха, Ибрахима (‘алейхи-с-салям) и пророков после него являлся тавхú д (единобожие). И самым великим запретом являлся Ширк (многобожие). Это означает что все пророки и посланники начиная с Ибрахима, даже с Нуха (алейхима салям) до нашего пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), самое великое к чему они приказывали и призывали, это – тавхú д (уединение Аллаха в поклонении). И самое великое, что запрещали пророки и приказывали людям оставить его, это – Ширк (многобожие). Поэтому шейх, да помилует его Аллах, сказал: «Единобожие (тавхú д) является величайшим повелением Аллаха. Это — утверждение единственности Аллаха в поклонении. Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк) проявлением которого является поклонение к кому-либо, помимо Него.». Почему это так?

Во-первых: Единобожие – это право Всевышнего Аллаха из-за которого были посланы все посланники, как сказал Всевышний Аллах: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (Сура ан-Нахль, 36 аят). Поэтому целью послания посланников является, чтобы они объясняли людям и сказали им: «Поклоняйтесь Одному только Аллаху, никому кроме Него!». И под приказом: «Избегайте тагута!» понимается, «Оставьте многобожие со всеми его проявлениями!»

Во-вторых: Целью создания человека является поклонение Одному Единому Аллаху. Поэтому приказ единобожия является обязанностью всех создании, чтобы они знали и внедрили в жизнь ту цель Всевышнего Аллаха, ради которого были созданы все создания.

«Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк)» означает – запрет брать созданию какие-либо пути или поступки, которые противоречили бы цели его создания. И мы видим, что это ведет нас к понятию единобожия и понятию прав Всевышнего Аллаха и понятию призыва к истине самым лучшим образом. И поэтому ты видишь, что исполнение человеком того, для чего он был создан, является самым великим из того, к чему он призывается. И запрет всего того, что является преградой для исполнения этой цели, является самым великим запретом. И поэтому призыв исправляющих и обновляющих в этой общине на протяжении веков являлось призыв к единобожию и к тому, что требует единобожие, и запрет многобожия и того, что приводит к этому многобожию.

[1] «Сунан Абу Давуд», 2/70; «Ахкам аль-джанаиз», стр. 198.

[2] «Сунан Абу Давуд», 2/281; «Ахкам аль-джанаиз», стр. 198-202.

[3] Барзах — период времени, который наступает после смерти, и будет длиться до Дня Воскресения.

[4] «Джами' аль-Байан» 24/115.

[5] Озаглавив таким образам главу, имам аль-Бухари хотел показать, что прежде чем приступить к разговору или к совершению чего-либо, человек должен обладать знаниями.

[6] Здесь и далее, где будут встречаться арабские слова, в которых имеется буква (و) «вав», я решила использовать букву «в» с объяснением того как нужно ее произносить, так как написание ее как «уа» как многие и делают, приводит к тому, что все, кто не знаком с этой арабской буквой, произносят ее как есть, то есть сначала произносят «у», а затем «а», и получается что-то неарабское, поэтому — на мой взгляд — лучше написать ее как «в» и объяснить, что нужно соблюдать следующее правило: чтобы произнести этот звук, надо округленные губы сблизить друг с другом, оставив узкое отверстие для прохода воздуха, и стараться произнести русское «в». При этом нижняя губа ни в коем случае не должна касаться верхних зубов, как это бывает при произнесении русского «в».

Вá джибом (синоним фард)в Шари’ате называют то, что Всевышний и Его Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) требуют однозначно выполнять от мукаллафа(разумного, совершеннолетнего, дееспособного, имеющего свободу выбора). Результатом этого выполнения является награда, а результатом невыполнения — человек заслуживает наказание.

[7] Фард (обязанность, предписание) разделяют на два вида: фардуль - ’айн и фардуль - кифá я. Фардуль - ’айн является персональной обязанностью, которую необходимо выполнять каждому мусульманину, при невыполнении которой он заслуживает наказание (например молитва, ураза). Фардуль- кифá я — это обязанность, возлагаемая на всю общину, с остальных снимается ответственность только в том случае если те, которые выполнил его будет достаточно, а при невыполнении которой грех ложится на всех.

[8] Аль-Иджмá ‘ — это единогласное решение ученых исламской Уммы, соответствующих всем требованием аль-Иджтихá да в вынесении шари‘атского решения по тому или иному вопросу, после кончины Пророка(Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!).Это решение принимается, основываясь на твердых доказательствах, а прийти к единогласию в том, что является заблуждением, они не могут, о чем свидетельствует хадис, в котором Пророк(Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: « Не объединится моя община в том, что является заблуждением ». Это было сказано, когда к нему еще приходило Откровение Всевышнего, и если бы община Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) могла бы ошибиться после того, как его лучшие ученые пришли к единому мнению, то Всевышний дал бы ему об этом знать, и он бы не сказал то, что он сказал, в этом хадисе. Хадис рассказал ибн Мá джа, 3950, шейх Албá ни сказал в «Сахú ху-ль-Джá ми’а», что он достоверный.

[9] Аль-Кияс (аналогия) — в шари’ате этим словам определяют сравнение какого-либо вопроса, в отношении которого нет текста из Корана, Сунны или единогласного мнения ученых Исламской Уммы относительно шари’атской нормы, с вопросом, в отношении которого имеется текст из Корана, Сунны или единогласное мнение ученых Исламской Уммы относительно шари’атской нормы, из-за наличия у них общей причины. В результате этого сравниваемый вопрос получает такую же норму, как и тот вопрос, с которым его сравнили.

[10] В шари‘ате словом «ат-Тавхú д» обозначают поклонение Одному лишь Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.

[11] “Мубах” - страдательное причастие, образованное от глагола “ибаха”, что означает “разрешать, позволять”, то есть “мубах” - это дозволенное, разрешенное.

[12] Вера в шариатском значении.

[13] В шари‘ате словом «ваххада» означают: поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.

[14] Задача посланников радовать и предостерегать, а человеческая душа создана так, что она постоянно ищет для себя добра и старается уберечь себя от зла. И когда посланники радуют души великим добром и постоянным наслаждением, которое они обретут посредством веры и хороших дел, души начинают стремиться к тому, чтобы обрести это добро. А когда они понимают, какой великий вред постигает человека по причине неверия и распространения нечестия на земле, они бегут от этих дел. Это – милость от Аллаха. Он объяснил то, что их ждет в следующем мире из награды и наказания. Это служит им стимулом в совершении хороших дел и в оставлении плохих поступков.

Посланники радуют этой и следующей жизнью. Они радуют послушных рабов хорошей жизнью. Аллах сказал:

«Кто совершал хорошие дела из мужчин или женщин, будучи верующим, тому Мы дадим счастливую жизнь» (Ан – Нахль, 97). Это – радость ближнего мира. Потом Всевышний Аллах продолжает:

«И вознаградим за лучшее из того, что они совершали» (ан – Нахль, 97). А это – радость следующего мира.

Также Аллах сказал:

«А кто последует Моему прямому руководству, тот не заблудится и не будет несчастлив» (Таха, 123).

Также Он сказал:

«Которые уверовали и не смешали свою веру с несправедливостью, тем – безопасность» (аль - Ан'á м, 82). Под несправедливостью в данном случае подразумевается многобожие, как сказал об этом пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!).

Аллах обещал им величие и укрепление:

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные дела, что Он сделает их наместниками на земле» (ан - Нý р, 55).

Также Аллах сказал:

«Того, кто повинуется Аллаху и Его посланнику, Он введет в райские сады, в которых текут реки. Он пребудет там вечно. Это и есть великое преуспеяние» (ан - Нисá ъ, 13).

И я не знаю более великой радости, чем радость, о которой сказал пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!): «Кто войдет в рай, будет наслаждаться и не познает несчастья, не будут ветшать его одежды и будет вечной его молодость». Муслим 2836.

Посланники также предостерегают от наказания в этой жизни и следующей. Всевышний Аллах сказал:

«А кто отвернется от Моего напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (Таха, 124).

Также Аллах сказал:

«Если же они отвернутся, скажи: «Я предостерегал вас от мучений, подобных мучениям Адитов и Самудян» (Фуссылат 13) Это предостережение от того, что может произойти в этой жизни.

Аллах сказал:

«А кто ослушается Аллаха и Его посланника и преступит Его ограничения, того Он введет в огонь, в котором он пребудет вечно. Ему (приготовлено) унизительное наказание» (ан - Нисá ъ, 14)

Также из Его милости то, что он выводит людей посредством этого божественного откровения из тьмы к свету. Из тьмы многобожия и незнания к свету ислама и истины. Без этого света сердца не видят истины. Они оставляют то, что им приносит пользу и делают то, что им вредит. Всевышний сказал:

«Помимо Аллаха они поклоняются тому, что не приносит им пользу и не вредит им» (аль-Фуркá н, 55)

И мы встречаем того, кто поклоняется 'Исе, который является созданием из созданий Аллаха. Мы видим того, кто поклоняется идолам или корове. Что может быть дальше этого заблуждения?! Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сделал себе сравнение. Он сказал: «Я и то, с чем послал меня Аллах подобны человеку, который пришел к своему племени и сказал: «Люди! Поистине, я видел армию своими глазами и поистине, я обнаженный увещеватель (у арабов был такой обычай: если человек видел врагов он снимал свою одежду и размахивал ей над головой. Этим он давал понять своему племени, что может произойти нападение). Спасайтесь! Спасайтесь!»

Группа из его племени послушала его и ночью они ушли. Они покинули это место не спеша и спаслись. Другая группа сочла его лжецом. Они остались на своих местах, и утром на них напала армия. Их всех убили, и (это место было) опустошено. Это пример тех, которые послушали меня и последовали тому, с чем я пришел. И пример тех, которые не послушали меня и не поверили в ту истину, с которой я пришел». Муснад Абу Я'ля 7310.

[15] В шари‘ате словом «ат-Тавхú д» означают: поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.

[16] [Салаф — имя, которым называют три категории мусульман: первая — те, кто жил при Пророке (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) (то есть сподвижники), вторая — те, кто жил после Пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), встречались со сподвижниками, учились у них Исламу и скончались, будучи правоверными (их называют «ат-тá би‘ийю», то есть последователь), и третья категория — это те, кто жили после сподвижников и встречались с теми, кто описан во второй категории, учились у них Исламу и скончались, будучи правоверными (их называют тá би‘ут-тá би‘ú н, то есть последующие за последователями). Они лучшие из людей, так как Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Лучшие из людей — это те, кто живет в мою эпоху, а затем те, кто следует за ними, и потом те, кто следует за ними». Хадис передал Аль-Бухá ри (3650), и Муслим (2533).]

[17] Шейх Абдур-Рахман ас-Са’ди (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Всё, что в Коране касается мольбы, запрета мольбы кому-то помимо Аллаха, похвалы возводящим мольбы – всё это заключает в себе мольбу как просьбу и мольбу как поклонение. Это полезное правило потому, что многие люди при слове ду'á (ا ل د ّ ُ ع َ ا ء) подразумевают лишь мольбу как просьбу, и не подозревают, что мольба содержит в себе все виды поклонения. И эта ошибка толкнула их на ещё более грубые ошибки. Ведь в аятах прямо говорится о том, что мольба это просьба и одновременно поклонение».

[18] В арабском языке слово мечеть (масджид, букв. «место, где совершаются земные поклоны») и земной поклон (саджда) происходят от глагола саджада (совершать земной поклон, падать ниц).

Имам аш-Шафи'и сказал: «Под словом «мечети» в данном аяте подразумеваются места, на которые потомки Адама совершают земные поклоны во время своих намазов: лоб и т.д».

Толкование, которое имам аш-Шафи'и дал этому аяту, опирается на предания, передающиеся от Саида бин аль-Мусаййиба, Талка бин Хабиба, Саида бин Джубайра, ‘Аты и др.

Имам аш-Шавкани в своем толковании Корана «Фатх аль-Кадир» пишет: «Саид бин аль-Мусаййиб и Талк бин Хабиб сказали: “Под «мечетями» здесь подразумеваются те части тела, на которые раб совершает земные поклоны: ступни, колени, руки и лоб”. (Ученые) говорят: “Аллах даровал тебе эти части тела. Поэтому не совершай ими земные поклоны ни перед кем другим и обновляй милость, оказанную Аллахом! ”».

Ибн Касú р в своем тафсире пишет: «Саид бин Джубайр сказал: “Этот аят был ниспослан о частях тела, на которые совершаются земные поклоны. Т.е. они принадлежат Аллаху и не совершай ими земные поклоны ни перед кем другим”».

По этому поводу имам аль - Куртуби в своем толковании Корана приводит следующее высказывание ‘Аты: “Твои «мечети» – это твои части тела, на которые тебе было велено совершать земные поклоны. Не склоняй же их ни перед кем, кроме их Творца! ”

[19]

[20] Разница между пророком и посланником состоит в том, что пророк — это тот, кого Всевышний извещает о чем-либо, а он, в свою очередь, извещает об этом другого, и если вместе с этим его послали к тому, кто противоречит повелению Всевышнего, чтобы он довел до него послание Аллаха, то он посланник. А если же к нему не приходило откровение с новым посланием от Аллаха, и он всего лишь действует согласно предписаниям закона Всевышнего, который ниспослан до него, и не послан донести его кому-либо как новое послание, т. е. как новый Божественный закон, то он пророк. Поэтому каждый посланник считается пророкам, но не наоборот.

[21] В шари‘ате словом «ваххада» означают: поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.

[22] " О те, которые уверовали " - включают в себя веру в то, что Аллах — Единственный Господь, Единственный, Кто достоин поклонения, и Единственный, Кто обладает Божественными именами и атрибутами. Также эти слова включают в себя веру в Его ангелов, в ниспосланные Им писания, в посланников, в Судный день, в воскресение после смерти, в предопределение и предустановление, в рай и в ад, а также веру во все то, что поведали нам Аллах в Своей Книге и Его Посланник (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) в своей чистой Сунне. Мы обязаны принять все это с твердой верой, не пытаясь толковать и сравнивать все, что мы узнали из Корана и Сунны с тем, что мы видим в этом мире; напротив, нам необходимо уверовать во все то, что пришло в Откровении Аллаха, которое также включает в себя и Сунну Пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), не истолковывая и не отрицая ничего из того, что касается имен и атрибутов Аллаха, а также того, что нам неведомо.

[23] Люди Писания (иудеи и христиане), как и прочие многобожники, являются неверными, однако Всевышний Аллах сделал между ними и прочими неверными разницу в некоторых установлениях (ахкам). Христиане и иудеи отличаются от прочих неверных по той причине, что они признавали пророков, которые были посланы к ним и веровали в то, с чем они были посланы, а также им были ниспосланы божественные Писания – Тора и Евангелие. Однако впоследствии они исказили эти Писания и учения пророков, и сошли с пути истины. Что же касается прочих многобожников, то они вообще не уверовали в пророков, и им не было дано Писание. По этой причине Всевышний Аллах дозволил жениться на целомудренных женщинах людей Писания и есть мясо заколотых ими животных, сделав их исключением из прочих неверных. См. “Тафсир ат-Табари” 3/467, “Ахкаму ахли-зимма” 1/21, “Тайсируль-Карими-р-Рахман” 209.

[24] «Аль-Валяйа» – это помощь, любовь, почет, уважение, внутреннее желание находиться рядом с любимым и внешнее проявление этого желания. См. “Тайсируль-‘Азизиль-Хамид” 422.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Аль - Валя́ ъ – это противоположность вражды. Основа в слове «аль - Валя́ ъ» – это любовь и близость, тогда как основой в слове «вражда» является отдаленность и ненависть. А аль-Вали – это близкий”. См. “аль-Фуркъан” 7.

«Аль - барá ъ» – это отдаление, отречение и вражда. См. “Тахзиб аль - люгъа” 15/269, “аль - Валя валь - барá ъ” 71.

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, Аллах связал всех верующих братством, взаимопомощью и любовью, и запретил им проявлять любовь по отношению ко всем неверным, будь то иудеи, христиане, огнепоклонники, многобожники, атеисты и прочие, которых Коран и Сунна именуют неверными. Это является основой, в отношении которой все мусульмане единогласны. Является обязательным любить и помогать каждому верующему единобожнику, который отстраняется от всех положений, вводящих в неверие. И таким же образом каждого, чье положение противоположно этому, необходимо ненавидеть, тем самым приближаясь к Аллаху!...”. См. “аль - Фатава ас - Са’дия” 1/98.

На основании вышеизложенного становится ясно, что «аль - Валя́ ъ» – это любовь к Аллаху вследствие веры в Него. И из этой веры в Аллаха и любви к Нему проистекает любовь к тому, что и кого любит Аллах, как например, любовь к пророкам, которых последующие поколения даже не застали, любовь к ученым, праведникам и к каждому единобожнику в общем. А «аль - барá ъ» – это отсутствие любви и привязанности вместе с питанием ненависти к тому, что ненавистно Аллаху, как то неверие, грехи, или же люди, погрязшие в неверии и в грехах, то есть все то, что вызывает гнев Аллаха.

Что касается дружбы и любви по отношению к неверным, которые являются запретными и что именуется как “ мувá ля́ ту - ль – куффар”, то под этим подразумевается проявление открытой любви к неверным, будь это словами, делами или намерением. См. “Китабуль - иман” 145.

Шейх Ибн ‘Усаймú н (Да смилуется над ним Аллах!) говорил: “аль-Мувá ля́ – это помощь и поддержка, оказываемая неверным по причине их неверия! ” См. “Ликъаá т Бабу- ль - мафтух” № 20.

В шариате под словом «аль - мувá ля́», применяемым в отношении неверных, подразумевается любовь к ним и довольство их религией, т.е. неверием неверных. См. “Тафсир ат-Табари” 6/277, “аль - Мухалля” 8/35, “Ахкаму ахли- з - зимма” 1/67-69.

[25] Сообщается, что Али бин Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, ска­зал:

– Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) отправил (с поручением) меня, а также аз-Зубайра и аль-Микдада, да будет доволен Аллах ими обоими, и сказал: “Отправляйтесь в Раудат Хá х. Там находится женщина в паланкине, у которой будет письмо: отберите его у неё! ” После этого мы двинулись в путь и гнали лошадей во весь опор, пока не достиг­ли Раудат (Хá х), где (действительно) обнару­жили женщину в паланкине. Мы сказали (ей): “Доставай письмо! ” Она сказала: “Нет у меня никакого письма! ” Тогда мы сказали: “Доставай письмо, а иначе мы обязательно разденем тебя! ” - и она вытащила его из сво­их волос. После этого мы доставили его про­року, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир, и оказалось, что в нём (напи­сано следующее): “От Хá тыба Ибн Абу Баль­та`а...”, (и было оно адресовано) людям из числа многобожников, которые находились в Мекке. (В этом письме) он извещал их о не­которых делах пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!). (Ознако­мившись с содержанием письма,) пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) спросил: “Что же это, о Хá тыб?! ” (В ответ ему Хá тыб) сказал: “Не спеши (осуж­дать) меня, о посланник Аллаха! (Дело в том, что) я был одним из курайшитов, но к числу их не относился. У мухаджиров, на­ходящихся с тобой, есть в Мекке родствен­ники, которые защитят их семьи и имущест­во, а поскольку у меня среди (курайшитов) родственников нет, я и захотел сделать для них что-то, чтобы защитить своих близких, и я не делал этого ни от неверия, ни потому, что решил отступиться от своей религии! ” (Выслушав его,) пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: “Он действительно сказал вам правду”;

Что же касается Умара, то он воскликнул: “О по­сланник Аллаха, позволь мне отрубить ему голову! ” (На это пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!)) сказал: “Поистине, он участвовал (в битве при) Бад­ре, а откуда тебе знать, может быть, Всемо­гущий и Великий Аллах посмотрел на участ­ников (этого сражения) и сказал: «Делайте, что хотите, Я уже простил вам!»? ”(аль - Бухари)

[26] " О те, которые уверовали " - включают в себя веру в то, что Аллах — Единственный Господь, Единственный, Кто достоин поклонения, и Единственный, Кто обладает Божественными именами и атрибутами. Также эти слова включают в себя веру в Его ангелов, в ниспосланные Им писания, в посланников, в Судный день, в воскресение после смерти, в предопределение и предустановление, в рай и в ад, а также веру во все то, что поведали нам Аллах в Своей Книге и Его Посланник (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) в своей чистой Сунне. Мы обязаны принять все это с твердой верой, не пытаясь толковать и сравнивать все, что мы узнали из Корана и Сунны с тем, что мы видим в этом мире; напротив, нам необходимо уверовать во все то, что пришло в Откровении Аллаха, которое также включает в себя и Сунну Пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), не истолковывая и не отрицая ничего из того, что касается имен и атрибутов Аллаха, а также того, что нам неведомо.

[27] то есть это тот путь в религии, по которому следовали Ибрахим и его община.

[28] Ибрá хú м - праотец пророков, возлюбленный Аллаха и имам преданных рабов, не признающих никаких божеств, кроме своего Господа (Мир ему!). Следовать его путем и брать с него пример в распространении религии Аллаха и непреклонной приверженности прямому пути Всевышний повелел даже самому великому из посланников и последнему из пророков - Пророку Мухаммаду - и его мусульманской общине.