Означает ли вера в судьбу отказ от совершения причин?

Сторонники этих взглядов ошибочно полагают, что вера в предопределение подразумевает отказ от совершения праведных поступков. Они не поняли сути предопределения, ведь в действительности Аллах предопределил все причины и следствия. Неправильно думать, что Он предопределил только следствия, но не установил для них причины. Поистине, это великая клевета на Аллаха!

Если человеку суждено обрести богатство, то это значит, что Аллах предопределил и причины, благодаря которым он приобретёт это богатство. И если кто-либо полагает, что человек может не трудиться для того, чтобы заработать деньги, и что предначертанное ему всё равно случится, то он неправильно понял суть предопределения.

Если кому-либо суждено завести детей, то это значит, что ему суждено жениться и вступить в близость со своей женой. Иными словами, причины тоже являются частью предопределения. И если Аллах предписал, что такой-то человек попадёт в рай, то это значит, что ему суждено уверовать, совершать праведные поступки и исправно повиноваться Ему. Если же кому-либо предписано попасть в ад, то это значит, что ему суждено совершить поступки, которые приведут туда, т. е. он не уверует и не будет совершать праведные поступки.

Например, Аллах предопределяет, что такой-то человек заболеет, а потом примет лекарство и выздоровеет. Это значит, что Он предопределяет и болезнь, и причины, которые приводят к излечению. Он предопределяет, что один человек обратится к Нему с мольбой и попросит о помощи, а Он примет его мольбу и удовлетворит его просьбу. Он также предопределяет, что другой человек не станет молиться Ему и просить Его, и поэтому Он предоставит его самому себе и не избавит от трудностей.

Одним словом, Аллах предопределяет и причины, и следствия, и если кто-либо полагает, что следствия возникают без причин, то он не понимает сути религии Аллаха и не разбирается в вопросе предопределения. Он подобен тому, кто считает, будто ребёнок появляется на свет без причины, будто урожай поспевает без воды и почвы, будто насытиться и напиться можно, не приняв пищу и не испив воды.

Священных текстов, подтверждающих наше разъяснение, очень много. Коран и сунна содержат повеление пользоваться законными средствами для достижения желаемых результатов во всех сферах жизни. Мусульманам приказано трудиться для того, чтобы заработать на жизнь, и собираться с силами, чтобы противостоять врагам, и запасаться провиантом перед выходом в дальний путь.

Всевышний сказал: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха…» (сура 62 «Собрание», аят 10);

«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (сура 67 «Власть», аят 15);

«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (сура 8 «Трофеи», аят 60).

Он приказал паломникам, отправляющимся в хадж, запасаться провиантом: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность» (сура 2 «Корова», аят 197).

Он повелел обращаться к Нему с мольбой о помощи: «Ваш Господь сказал: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам”» (сура 40 «Прощающий», аят 60);

«Муса сказал своему народу: “Просите помощи у Аллаха и терпите”» (сура 7 «Ограды», аят 128).

Чтобы обрести довольство Аллаха и заслужить рай, мусульманам приказано выполнять религиозные предписания, такие как намаз, пост, закят и хадж. Жизненная практика посланника, мир ему и благословение Аллаха, его сподвижников и вообще всех Божьих посланников и их верных последователей — вся их жизнь говорит о том, что они прилагали усилия и усердствовали в совершении добрых дел. Следовательно, прилагаемые человеком усилия предопределены Всеблагим и Всевышним Аллахом, и это нисколько не противоречит вере в предопределение.

Посланник, мир ему и благословение Аллаха, разъяснял своим сподвижникам смысл предопределения и указывал на то, что вера в него не означает отказа от совершения добрых дел. Напротив, она обязывает человека усердствовать для достижения и решения поставленных перед ним целей и задач. Сподвижники спросили посланника, мир ему и благословение Аллаха, о том, зачем нужно трудиться, если все наши деяния уже предопределены, если перья уже высохли, а Господь миров уже вынес окончательное решение. Он сказал: «Трудитесь, ибо каждому будет облегчен путь к тому, для чего он был создан». Потом он прочёл аяты: «Тому, кто отдавал должное (или раздавал милостыню) и был богобоязнен, кто признавал наилучшее (т. е. свидетельство единобожия или рай), Мы облегчим путь к легчайшему (т. е. к праведным деяниям). А тому, кто был скуп и полагал, что ни в чём не нуждается, кто счёл ложью наилучшее, Мы облегчим путь к тягчайшему (т. е. к злу и наказанию) » (сура 92 «Ночь», аяты 5-10).

Один из сподвижников, понявший смысл предопределения, услышав хадисы на эту тему, сказал: «Я никогда не был так старателен, как сейчас». Если человек понимает, какой смысл Аллах вкладывает в предопределение, то ему становится ясно, что вера в судьбу не мешает ему трудиться. Она не обязывает человека уповать на предопределение, сложа руки. Напротив, она побуждает его усердствовать и изо всех сил стремиться к обретению благ этого мира и последней жизни. Однако следует помнить, что человек не должен полагаться на собственные усилия и уповать на причины. Он должен уповать только на Творца, создавшего эти причины.

Как говорят учёные, «уповать на причины — значит приобщать сотоварищей к Аллаху, не признавать то, что причины являются таковыми, — значит быть слабоумным, а пренебрегать ими полностью — значит ставить под сомнение шариат. Упование и надежда — это понятия, которые сочетаются с требованиями единобожия, разума и шариата. Иными словами, уповать на причины — значит полагаться на них всем сердцем и возлагать на них надежды. Ни одно из творений не заслуживает такого отношения, поскольку все они зависимы и у них есть помощники и противники. Более того, сами они бессильны, если им не позволит Тот, Кто создаёт причины. Становится ясно, что Аллах — Господь и Властелин всего сущего. Небеса, земля и то, что между ними, космос и то, что заключено в нём, — у всего есть Творец и Правитель. Небесные тела, миры и всё остальное — ничто не способно самостоятельно вызывать события. Для этого необходимо наличие обстоятельств, способствующих их возникновению. Но даже при их наличии ещё остаются препятствия и преграды» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 170).

«У каждой причины есть обстоятельства, содействующие и препятствующие её возникновению. Ничто не может произойти, пока не появятся обстоятельства, способствующие возникновению этого, и пока существуют факторы, препятствующие этому. Так, одного дождя недостаточно для прорастания зерна — необходимы также воздух, земля и многое другое. Но даже при их наличии зерно не прорастёт, если его не уберечь от губительных для него факторов. Еда и питьё не способны питать организм без участия соответствующих органов и потенций, но даже при наличии оных они не принесут пользы, если возникнут препятствующие этому обстоятельства» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 167).

Разумные люди понимают, что они не способны самостоятельно совершить то, что хотят. Как много тех, кто прилагает усилия и готовится к совершению чего-либо, а потом сталкивается с препятствиями и не добивается желаемого результата!

«Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а её жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает её ночью или днем. Мы превращаем её в жнивьё, словно ещё вчера она не изобиловала» (сура 10 «Йунус», аят 24).

Ал-Лалакаи писал о том, как один человек попросил свою рабыню принести ему воды. Она принесла стеклянный бокал и налила ему воды. Он поставил бокал себе на ладонь, потом поднёс его ко рту и сказал: «Люди думают, что я не могу выпить это». Потом он сказал: «Я подарю ей свободу, если не смогу испить это». Тут рабыня ударила по бокалу рукавом его рубахи. Бокал упал и разбился, а вода разлилась (Лалакаи. Шарх. Т. 3. С. 727).

Рабыня доказала этому несчастному, что он не способен на всё, что пожелает, если это будет не угодно Аллаху. Она преподала ему урок и обрела свободу.

Сколько было богатых, могущественных и властных людей, которые полагали, что владеют этим миром, но однажды оказывались неспособными совершить то, что желали, из-за могущественных врагов, серьёзных болезней, предательств или пристрастий.

«Между ними и тем, что они пожелают, будет воздвигнута преграда» (сура 34 «Саба’», аят 54).