Вебинар

Мантра Зеленой Тары: Ом Таре Туттаре Туре Соха

«Тара» на санскрите значит «звезда» или «переправляющая на другой берег».

В древнеславянской культуре Тарой называли Полярную звезду, которая входит в созвездие Малой Медведицы.

Что самое интересное – во втором периоде палеозойской эры поверхность Земли повернулась почти на 90⁰, а до этого нынешний север был востоком, гора Кайлас была ровно на северном полюсе, и Полярная звезда свободно наблюдалась с территории Индии.

На священной для буддистов и индуистов горе Кайлас есть перевал Тары – это самая высокая точка (5660 м), которую преодолевают паломники, обходящие вокруг Кайласа. Этот перевал считается местом жительства Тары, и во время его преодоления сгорает вся старая карма. И на самом деле, до того момента, когда Земля повернулась, Полярная звезда – которую тогда называли Тарой – находилась ровно над этим перевалом.

Мантра Тары переводится, как: «Я простираюсь перед прекрасной запредельной Избавительницей!»

Простирания – это одна из тибетских практик, когда человек то ложится, то встает, и снова, то ложится, то встает. И при этом, каждый раз, когда он ложится, он посвящает свое действие духовному исцелению.

Например, человек может выполнить простирания перед молитвенными барабанами.

Не могу удержаться и не рассказать, что эти барабаны были придуманы с несколькими целями. Во-первых, для тех, кто не умеет читать: человек просто подходит и раскручивает барабан, и тем самым как будто запускает нужную ему мантру. Во-вторых, чтобы у человека - трудяги было больше времени работать, чем молиться, но при этом, чтобы он не отрывался от духовных основ. И, в-третьих, само действие раскрутки барабана символизирует сочетание физической активности с духовным содержанием.

Но вернемся к простираниям J.

Их также использовали как духовную практику для паломничества, когда человек идет к святому месту не просто прогулочным шагом, а через простирания.

То есть простирание – это символ духовного служения, потому что, каждый раз ложась, человек представляет себе того или иного будду, а может и несколько будд – в зависимости от того, какой цели он посвящает свою практику (раскаяние, просьба об очищении, просьба о просветлении…).

А в мантре Таре простирание упоминается как символ глубокого духовного преклонения.

Следующее, что в мантре необходимо рассмотреть, это само имя Тара – «звезда» или «переправляющая на другой берег».

И здесь необходимо вспомнить, что Тара пришла в буддизм из индуизма. А в индуизме есть представление о четырех югах: Сатья-юга – эпоха абсолютного присутствия божественного, Трета-юга – эпоха, в которой божественное уменьшилось на четверть (то есть три части божественного и одна часть человеческого); Двапара-юга – эпоха, в которой божественное уменьшилось еще на четверть, и в сумме получилось две части божественного и две части человеческого; Кали-юга – эпоха известной нам истории человечества, в которой только одна часть божественного и три части человеческого.

В каждой из четырех юг – из четырех эпох – действует своя карма. А карма – это не уголовный кодекс бытия, а правила жизни. Условно говоря, в Сатья-юге все правила диктуются божественным, а в Кали-юге – на одну часть божественных правил приходится три части правил человеческих.

И, в принципе, именно поэтому Кали-юга считается самой сложной эпохой, потому что люди следуют не столько божественному, сколько инстинктам (выживание, размножение, защита своей территории влияния…). И поскольку инстинкты агрессивны по своей природе – то и карма инстинктов приносит множество страданий.

Поэтому когда человек поет мантру Таре, он просит ее о том, чтобы она «переправила на другой берег» – то есть помогла выйти из влияния кармы Кали-юги и ввела в карму, где божественное больше проявлено.

А в тибетском буддизме очень хорошо развита астрология, которой уделяется большое внимание. Даже есть специальные астрологические посвящения – такие как Калачакра, которые проходят наравне с посвящениями в потоки бодхисаттв.

И поменять карму – это значит родиться под другой звездой и получить другой – более благоприятный гороскоп.

Поэтому люди, пропевая мантру Таре, по сути, входят в состояние своего духовного обновления и перерождения, в результате которого их начинает вести новая звезда – новая карма, а по сути – их начинает вести божественное.

И именно с этим пониманием нам необходимо петь мантру Таре: чтобы получить от нее состояние духовного перерождения, благодаря которому наша карма не просто очищается, а полностью меняет принцип работы.

Образно говоря, принцип работы кармы Кали-юги – это принцип работы двигателя внутреннего сгорания: много шума, много дыма, много затрат… А принцип работы кармы, в которой больше божественного – это принцип работы мотора автомобиля на солнечных батареях: тихо, никакого шума, никаких затрат.

Поэтому к Таре мы обращаемся для того, чтобы изнутри полностью преобразиться и перестать следовать инстинктам, а довериться божественному J.

Медитация «Мантра Тары»

2 записи мантры - короткая и полная версия на 25 минут:

1.

Медитацию выполняем сидя. Дышим животом, дышим харой. И наполняемся вибрациями нашей просветленной души, которая дарит нам состояние тихого спокойного счастья и гармонии.

2.

Мысленно от ног к центру Земли провели земной энергетический канал. От макушки в небо – космический энергетический канал. Почувствовали свою связь с Землей и космосом.

3.

Призываем Рэйки, и внутренним взглядом высоко над головой в космическом канале видим свет потока Рэйки. Свет опускается нам в макушку, сверху вниз наполняет все наше существо и через ноги устремляется к центру Земли. Мы – существа из света. Просто пребываем в потоке Рэйки.

4.

Входим в поток Зеленой Тары, и внутренним взглядом наблюдаем, как высоко над головой в поток Рэйки вливается поток сознания Тары, неся нам состояние «Я есть вселенная, а вселенная есть я». Принимаем Зеленую Тару каждой клеточкой своего существа. Становимся Зеленой Тарой.

5.

Начинаем петь мантру Ом Таре Туттаре Туре Соха. Произнося Ом, входим в состояние нашей проявленной просветленности. Произнося Таре Туттаре Туре, входим в состояние духовного преображения, которое обновляет нашу карму. Произнося Соха – ощущаем в себе силу жизненной энергии.

6.

Постепенно останавливаемся и переносим внимание на хару, смотрим на себя глазами своей души. как мы сейчас ощущаем свое тело?, какие эмоции и чувства нас сейчас наполняют?, каково состояние нашего сознания? со всем вниманием относимся ко всему, что сейчас в нас происходит. Это и есть – состояние духовного преображения, которое обновляет нашу карму.

7.

Делаем глубокий вдох, выдох, потягиваемся, как это делает кошка, задремавшая на теплом солнышке. Медитация закончена, а состояние духовного преображения остается в нас навсегда. Мягко открываем глаза.

Мантра Дзамбалы: Ом Дзамбала Дзалентае Соха

«Дзалентае» – это производное от слова «дзам», которое означает «просветление». Соответственно «Дзалентае» – это значит «просветленный».

И здесь надо снова вспомнить, что согласно легендам, Дзамбала был обычным человеком, который достиг просветления, после чего стал бодхисаттвой и защитником учения Будды.

Поэтому пример Дзамбалы для практикующего – это пример гармоничного сочетания духовного богатства с материальным. Вот почему к Дзамбале мы можем обращаться с разными просьбами: выгодно что-то продать или купить, получить повышение на работе, получить статус на работе… И все это мы можем для себя вложить в слово Дзалентае, которое является воплощением бесконечных даров жизни J.

И тогда получается следующее:

Ом – и мы входим в свою просветленную природу и успокаиваем ум;

Дзамбала – ощущаем вечность своей просветленной души;

Дзалентае – ощущаем бесконечность даров жизни и при необходимости формулируем свой запрос, связанный с деньгами;

Соха – активизируем в себе энергию для реализации желаемого, потому что у бога нет других рук, кроме наших J.

Интересный факт J.

Дословный перевод имени Дзамбала: это «дзам» – просветление и «баала» – мальчик J. Нам санскритское слово «баала» знакомо аналогом – «баламут» или «балагур» J: то, кто постоянно что-то затеивает, хулиганит и озорничает J; то есть: мальчик, которому постоянно хочется что-то замутить, что-то устроить из ряда вон выходящее, и при этом он затягивает в свою игру окружающих J.

Таким именем был сделан акцент, что Дзамбала, несмотря на то, что он – взрослый человек, не утратил своей детскости – юношеского задора и радости жизни J.

А как ты относишься к жизни – так и жизнь относится к тебе J.

И если ты рад жизни – то жизнь всегда будет радовать тебя: радовать дарами, материальным и духовным богатством J. И к тебе все эти дары будут приходить сами – как они приходят к ребенку, которому родители дают все, что только в их силах J; и дают просто потому, что ребенок своим существованием их радует J.

Медитация «Мантра Дзамбалы»

В медитации поется мантра: Ом Мая Дзамбала Дзалентае Соха, и в ней слово Мая – ничем не отличается от хорошо нам известного слова «мой» – «моя» J.

Дело в том, что русский язык проистекает из санскрита, то есть санскрит для русского языка – это родитель, а сам русский язык – это его ребенок J. Поэтому в санскрите и в русском языке так много родственных слов – в прямом смысле этого понятия J.

И когда в мантре практикующий произносит слово Мая – это дает ему состояние ощущения Дзамбалы внутри себя J, как будто он говорит: «Дзамбала – ты мой, ты во мне, ты часть меня J».

1.

Медитацию выполняем сидя. Дышим животом, дышим харой. И наполняемся вибрациями нашей просветленной души, которая дарит нам состояние тихого спокойного счастья и гармонии.

2.

Мысленно от ног к центру Земли провели земной энергетический канал. От макушки в небо – космический энергетический канал. Почувствовали свою связь с Землей и космосом.

3.

Призываем Рэйки, и внутренним взглядом высоко над головой в космическом канале видим свет потока Рэйки. Свет опускается нам в макушку, сверху вниз наполняет все наше существо и через ноги устремляется к центру Земли. Мы – существа из света. Просто пребываем в потоке Рэйки.

4.

Входим в поток Дзамбалы, и внутренним взглядом наблюдаем, как высоко над головой в поток Рэйки вливается поток сознания Дзамбалы, неся нам состояние нашей вечности и даров бесконечности. Принимаем Дзамбалу каждой клеточкой своего существа. Становимся Дзамбалой.

5.

Начинаем петь мантру Ом Дзамбала Дзалентае Соха. Произнося Ом, входим в состояние своей проявленной просветленности. Произнося Дзамбала – входим в состояние своей вечности. Произнося Дзалентае – входим в состояние принятия бесконечных даров жизни. Произнося Соха, ощущаем в себе силу жизненной энергии.

6.

Постепенно останавливаемся и переносим внимание на хару, смотрим на себя глазами своей души. как мы сейчас ощущаем свое тело?, какие эмоции и чувства нас сейчас наполняют?, каково состояние нашего сознания? со всем вниманием относимся ко всему, что сейчас в нас происходит. Это и есть – состояние внутреннего богатства и внешнего изобилия.

7.

Делаем глубокий вдох, выдох, потягиваемся, как это делает кошка, задремавшая на теплом солнышке. Медитация закончена, а состояние внутреннего богатства и внешнего изобилия остается в нас навсегда. Мягко открываем глаза.