Контроль над людьми – это контроль над их устремлениями.

Все виды религий и философий говорят только о: 1. Боге, 2. Душе и 3. Материи. Чуть-чуть поразмыслив, можно прийти к пониманию, что помимо этих трех категорий не существует ничего вообще. Материалисты говорят только лишь о материи. Духовные учения — о том, что мы — души, которые «увязли» своим сознанием в материи и которым нужно возвыситься до осознания своей нематериальной природы и Бога. Внимание – это энергия. В зависимости от того, на какую из этих трёх категорий человек направляет внимание, в чём он ищет счастье, он развивает три основных «вкуса» наслаждения жизнью, что переводит его под соответствующий тип влияния (тип управления им), что развивает три типа власти и, соответственно, — три типа политики.

В зависимости от того, на что человек направляет внимание, он может испытывать 3 вида счастья: — Счастье общения с Богом; — Счастье общения с другими живыми существами; — Счастье от обладания мёртвой материей;

Когда душа ищет счастье в приобетении мертвых, материальных вещей, она развивает вкус, который известный психотерапевт Эрих Фромм называл некрофилией — любовью ко всему мертвому.

Древние индийские тексты называют «драйв» от обладания мертвой материей «партхива расой» (санскр.) – низшим вкусом; низшим уровнем представлений о счастье. Это — то «счастье», а если быть более точным — те удовольствия, которые человек получает от обладания счетом в банке, домом, машиной, престижным положением в обществе и другими вещами — всем тем, что продаётся за деньги, особенно с целью вызывать у других зависть. Сюда же относится удовольствие, которое мы получаем во время еды (от соприкосновения языка с вкусной пищей) и секс в его чистом виде. Секс без любви тоже относится к низшему вкусу, так как является наслаждением чьим-либо телом, в том числе и насильно, против желания души, находящейся в нем. Это — те удовольствия, то «счастье», которое мы испытываем от соприкосновения органов тела, а так же ума, с их объектами.

Существуют пять чувств материального тела: зрение, вкус, осязание, обоняние, слух. Ум обладает тонкой материальной природой, поэтому его называют «шестым чувством». Развивая чувствительность ума к тонким материальным явлениям, человек может развить в себе сверх — способности: стать мистиком, экстрасенсом. Эти способности тоже относятся к низшему уровню вкусов; о тех, кто ими прельстился, христианские старцы говорили: «впал в прелесть». К низшему вкусу относится и наслаждение ума от обладания телами других: количеством принадлежащих рабов, крепостных крестьян, слуг, подданных, — всех, кем мы можем командовать, включая животных.

Важнейший момент: все те наслаждения, которые мы ощущаем посредством материального тела – это все те наслаждения, которые продаются за деньги.

Вкус, который человек развивает, направляя внимание на совершенствование взаимоотношений с другими, называется в древних ведических текстах «сваргия раса» — «райский вкус жизни». Это – то счастье от дружбы, любви, которое мы ощущаем духовным своим существом, нематериальными чувствами. И это – то счастье, которое не продается за деньги. Сколько должен Вам заплатить человек, если он – негодяй, чтобы Вы стали безоговорочно доверять ему? Чтобы он стал Вашим другом? Чтобы Вы полюбили его?

Все мы хорошо понимаем, что доверие, верность, дружбу, любовь, купить невозможно. Зависят они не от денег, а от тех качеств, которые человек развивает в соответствии с уровнем его внутренней чистоты, уровнем устремлений.

Чем более возвышен человек, чем он бескорыстее – тем больше ему доверяют, тем больше у него настоящих друзей, тем больше в его жизни любви. И наоборот: чем больше у человека привязанностей к материальным вещам – чем больше в нём эгоизма, корысти – тем меньше ему доверяют.

Корысть – это сосредоточенность на своем благополучии. Любовь – это сосредоточенность на благе других. Чем больше в человеке корысти, тем больше его ложное эго, тем больше в нем страха смерти. И ради сохранения своей жалкой жизни (или ублажения тела, за деньги) он готов убивать всех вокруг. И наоборот: чем больше в человеке любви – тем легче он готов отдать жизнь за других, потому что тем ближе он к осознанию своей вечной духовной нематериальной природы. Чем меньше корысти – тем меньше энергии ложного эго, тем меньше отождествления себя с телом. Тем больше он ценит доверие, дружбу, любовь – нематериальные ценности.

Мы не можем за деньги приобрести любовь или дружбу. Поэтому мы ценим их больше всего. В отличие от неодушевленной материи, живое существо может ответить нам на наше тепло, поэтому отношения с ним называются взаимо отношениями. Ответных чувств от автомобиля, как бы мы его ни ласкали, сколько бы мы в него ни вложили, мы не дождемся. Каждый в душе понимает, что без возвышенных отношений с другими, - с родителями или детьми, с друзьями и близкими, с коллегами или возлюбленными, без проявления чистых и бескорыстных высоких эмоций вся наша жизнь будет пресной, безвкусной, «пустой». Любовь, дружба – это те вещи, которые ценим мы больше всего, которые нам дают более полное, райское наслаждение жизнью, и следуя этому вкусу, — совершенствуя взаимоотношения с другими, человек переносится в высшие сферы Вселенной – на Сваргу (как их называют индусы, славяне).

Во многих экономически развитых странах сейчас очень высок уровень самоубийств именно потому, что в стремлении занять хорошее положение в обществе — чтобы приобретать больше материальных вещей — люди ради них жертвуют дружбой, любовью. А без возвышенных отношений с другими, люди сходят с ума и теряют свой интерес к жизни. Почему? — Потому что мы – нематериальные существа; потому что мы созданы Богом только лишь для живого общения в виде возвышенной чистой любви, и никакие материальные вещи, приносящие наслаждение телу, не принесут счастья нам — существам, настроенным на живое общение. Поэтому представления каждого человека о счастье тесно связаны с дружбой, с любовью. Поэтому Счастье, которое получает душа от взаимоотношений с другими, называется «сваргия раса» — «райское счастье». Никакие богатства не принесут счастья тому, у кого нет близких, друзей, которые его любят, у кого нет того, о ком он мог бы или хотел бы заботиться. В реальности, всё, что мы делаем, имеет смысл, ценность лишь только тогда, когда есть кто-то, кого мы можем этим порадовать. Поскольку все мы — живые, частички Всевышнего, — общение с теми, кто может нам ответить на наши к ним чувства, мы ценим превыше всего. Человек не может жить без общения, нам необходимо общаться хоть с кем-то – даже если это птица, кошка, собака. Мертвая материя — категория более низкого качества, чем живая душа. Поэтому в человеческом обществе всегда осуждалось, если ради материальных вещей или секса человек изменял, предавал, лгал, нарушал обещания, – разрушал отношения более высокого уровня.

Счастье от осознания своей нематериальной природы бессмертной, нетленной частички Всевышнего, которое человек обретает в служении Ему, счастье общения с каждым на чистой, свободной от эгоизма нематериальной платформе, то есть – любовь в ее чистом виде называется на санскрите «вайкунтха раса», — высший вкус жизни, вкус духовного мира. Это — безоблачное, вечное, бесконечное счастье; это — тот уровень отношений, на котором не существует страданий, проистекающих от противопоставления своих интересов другим.

Словом «вайкунтха» называют духовный мир в целом. (вай -«нет», кунтха –«страданий» (санскрит)). «Материальный» или «духовный» мир — это сферы с различными уровнями представлений о том, кто мы такие в действительности и вследствие этого – с разными уровнями взаимоотношений друг с другом. На уровне осознания Бога душа осознает себя Его частью и перестает противопоставлять свое благополучие или благополучие своих близких (и в том числе своего государства и нации) благополучию всех остальных. Уровень осознания Бога – уровень вселенской гармонии, когда человек осознает, что его благополучие зависит от счастья других, – так же, как здоровье одного органа зависит от благополучия, здоровья других частей тела. Любовь – это энергия, которая соединяет все части Всевышнего вместе.

Крайняя степень корысти, эгоцентризма – это когда человек думает только лишь о себе и не думает о других. На этом уровне человек ценит лишь только материальные вещи. Высший вкус жизни – взаимоотношения духовного уровня, когда каждый заботится о благе других, о себе не тревожась. Эгоцентризм побуждает заботиться каждого только лишь о себе; духовное восприятие жизни рождает заботу о благополучии всех. В этом разница.

Суть всех духовных учений – трансформация эгоцентризма, корысти – в любовь. Духовный прогресс – это прогресс отношений. Разница между райскими и духовными отношениями заключается в разнице представлений о жизни. Райские отношения — это отношения, протекающие в рамках материальной концепции («я — это тело»). На этом уровне люди заботятся о тех, кого любят, заботясь большей частью о временных их материальных телах. Отношения же духовного уровня проявляются, когда человек понимает, что все мы – бессмертны, что мы – это сознание в теле, которое не разрушается с разрушением тела, что мы — вечные души, которые существовали и будут существовать вечно – всегда! Взаимоотношения со всем и всеми в творении Бога лишены недостатков, если мы действуем, чтобы принести радость Ему, заботясь о всех существах – о Его каждой частичке. Даже когда мы делаем только один (и, может быть, не всегда правильный) шаг в Его сторону, Он тут же проявляет Себя: отвечает нам так, чтобы мы поняли и смогли ощутить, что Он есть! Он отвечает нам и снаружи, и изнутри — так, чтобы вдохновлять нас идти по пути к высшей гармонии дальше, углублять отношения с Ним еще больше.

Сосредоточенность на трёх этих объектах: 1) -На своей нематериальной природе, своих отношениях с Богом,

2) -На отношениях с другими людьми;