сделанный с трех общеизвестных переводов

Однажды Будда проживал в Шравасти, в лесу Джеты, в саду Анатхапиндады, вместе с большой общиной нищенствующих монахов, и с многочисленными Бодхисаттвами[1] — всего тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы, Превосходнейший в мире оделся, взял свою накидку и отправился в великий город Шравасти за подаянием. После сбора подаяния, он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял накидку, омыл ноги и уселся на прежнее место скрестив их, распрямил тело и сосредоточился. Тогда многочисленные монахи стали подходить к Благодатному и, склоняя головы к его ногам, трижды обходили вокруг него и рассаживались в сторонке. В это время, старейший Субхути встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и обратился к Будде:

«Удивительно, в высшей степени удивительно, что именно Татхагата[2], совершенный Будда, оказывал высочайшее содействие Бодхисаттвам. Удивительно, что именно Татхагата преподнес высший дар Бодхисаттвам. Как же должно вести себя вступившему на стезю бодхисаттвы, что нужно делать, как научиться владеть мыслью?»

Бхагават: — «Правильно, правильно, именно так, как ты говоришь: Татхагата оказывал высочайшее содействие Бодхисаттвам, преподнес высший дар Бодхисаттвам. Теперь же слушай внимательно и запоминай правильно, я поведаю тебе, как должно вести себя вступившему на стезю бодхисаттвы, что нужно делать, как научиться владеть мыслью.»

— Пожалуйста Бхагават, — молвил Субхути.

Бхагават: — «В этом мире, ступивший на стезю бодхисаттвы должен породить в себе такую мысль: сколь бы ни было много в мире существ, – рожденных из яйца, рожденных из чрева, рожденных из влаги или самопроизвольно, во плоти или бесплотных, сознательных или бессознательных, какую бы ни взять сферу существования; всех их я должен привести к полному освобождению, в Нирвану без остатка существования. Даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе существ. Однако даже если в Нирвану приведены мириады существ, в действительности никакое существо не бывает приведено в Нирвану. Ибо если Бодхисаттва имеет понятие «существо», то его нельзя называть бодхисаттвой. Ибо нельзя называть бодхисаттвой того, кто прибегает к понятиям «независимая самость», «существо», «живая душа», «отдельная личность».

Кроме того, возымевший стремление к Просветлению, сознание которого еще опирается на вещи (объекты), не должен совершать даяние. Опирающийся на видимое (форму), на звук, запах, вкус, осязаемое и представления (понятия)[3], тот не должен совершать даяние. Опирающийся на что-либо, не должен совершать даяние. Когда Бодхисаттва намеревается совершить даяние, он не опирается на понятия. И количество добродетели того, кто не опираясь ни на что, совершает даяние — нелегко измерить. Как ты считаешь, легко ли измерить пространство на востоке?» – «Нет.»

Бхагават: — «Точно так же нелегко измерить добродетель того Бодхисаттвы, который, не опираясь ни на что, совершает даяние. Как ты думаешь, следует ли рассматривать Татхагату с точки зрения полноты его признаков?»

Субхути: — «Нет, ибо то о чем Татхагата говорил как о «полноте признаков», то не есть «полнота признаков».»

Бхагават: — «Поскольку есть полнота признаков, постольку есть и заблуждение, поскольку нет неполноты признаков, постольку нет и заблуждения, Поэтому Татхагату следует рассматривать с точки зрения признаков-непризнаков.»

Субхути: — «Будут ли какие-либо существа в будущем, в последующие пять столетий, когда будет происходить убыль благого Учения, которые обретут истинное понимание, если им изложат такие высказывания этой Сутры?»

Бхагават: — «Не говори так. Конечно же, в будущем, в последующие времена, в последующие пять столетий, когда будет происходить убыль благого Учения, будут придерживающиеся обетов, наделенные высокими качествами, добродетельные и мудрые. Когда этим людям будут поведаны такие высказывания этой Сутры, они постигнут ее подлинное содержание. Более того, этим людям окажут содействие не один Будда, а сотни тысяч Будд, ибо благие корни этих людей посеяны не одним, но многими сотнями тысяч Будд. Те люди обретут чистоту единого сознания. Знает их Татхагата, знанием Будды, видит их Татхагата, глазом Будды, понимает их Татхагата. Все они произведут и приобретут неизмеримое и неисчислимое количество добродетели. Ибо для этих людей не будет существовать понятия «независимая самость», «существо», «живая душа», «отдельная личность». И также не будет для них понятия «учение» или «не-учение». Неверно, что они вообще прибегают к понятиям или отвергают их.

Ибо если бы для них существовало понятие «учение» или «не-учение», то оно бы также вызвало у них и понятия «независимая самость», «существо», «живая душа», «отдельная личность». Именно по этой причине Татхагата часто говорил тебе и другим монахам: «Понимающие, что проповедуемое мной Учение подобно плоту, — должны оставить восхваление «учений», и тем более — их отрицание.»

И продолжил: «Как ты думаешь, достиг ли Татхагата Наивысшего совершенного Просветления и проповедовал ли Татхагата какое-нибудь Учение?»

Субхути: — «Насколько я понимаю смысл поведанного тобой, то нет ничего такого, что Татхагата мог бы достичь как «наивысшее совершенное просветление», и нет никакого учения, в котором наставлял бы Татхагата. Ибо Закон, который Татхагата постиг и о котором проповедовал, непостижим [мыслью] и невыразим, он не есть ни закон, ни не-закон. Ибо все мудрые велики тем, что опираются на неопределимое.»

Бхагават: — «Как ты думаешь, если какой-нибудь добрый человек наполнит семью сокровищами[4] три миллиарда миров и преподнесет их в дар Буддам, то произведет ли он по этой причине огромное количество добродетели?»

Субхути: — «Огромное, огромное, количество добродетели. Ибо то, о чем Татхагата говорил как о количестве добродетели, о том он говорил как не о количестве; поэтому сказано: «количество добродетели».»

Бхагават: — «И еще, если какой-нибудь добрый человек наполнит семью сокровищами три миллиарда миров и преподнесет их в дар Буддам; и если он же возьмет из изложения Сутры хотя бы только одну гатху в четыре стиха, прочтет, изучит и проповедует ее другим, то именно по этой причине создаст он великое, неизмеримое и неисчислимое количество добродетели.

В действительности не возникало Наивысшего совершенного Просветления у Татхагат, совершенных Будд, так же как не возникало и самого Будды-Бхагавата. О законах Будды Татхагата говорил как не о законах Будды. Поэтому они названы «законы Будды».

Как ты считаешь, может ли сротапанна[5] иметь такую мысль: «Я обрел плод вступления в поток»?»

Субхути: — «Нет, это титул вступившего в поток, но он никуда не вступил; тем самым он и назван «вступившим в поток». Если бы у него была мысль: «я обрел плод вступления в поток», то он держался бы за понятия «независимая самость», «существо», «живая душа», «отдельная личность».»

Бхагават: — «Как ты считаешь, может ли сакридагамин иметь такую мысль: «я обрел плод возвращающегося только раз»?»

Субхути: — «Нет, это титул возвращающегося только раз, но в действительности нет никакого возвращения; тем самым он и назван «возвращающимся только раз».»

Бхагават: — «Как ты считаешь, может ли анагамин иметь такую мысль: «я обрел плод не возвращающегося»?»

Субхути: — «Нет, анагамином называют того, кто не возвращается, но в действительности нет никакого возвращения; тем самым он и назван «невозвращающимся».»

Бхагават: — «Как ты считаешь, может ли архат иметь такую мысль: «я достиг состояния архата»?»

Субхути: — «Нет, ибо в действительности не существует никакого архата; тем самым он и назван «архатом». Если бы архат имел такую мысль: «я достиг состояния архата», то он держался бы за понятия «независимая самость», «существо», «живая душа», «отдельная личность».

Я есмь архат, избавившийся от страстей. Но если бы у меня была такая мысль, то Татхагата не сказал бы обо мне – «Субхути, первый среди живущих не в скверне, благородный — нигде не живет». Поэтому сказано: «живущий не в скверне».»

Бхагават: — «Как ты считаешь, есть ли какое-нибудь Учение, которое Татхагата заимствовал от Будды Дипанкары[6]?» – «Нет, конечно».

Бхагават: — «Если какой-нибудь Бодхисаттва скажет: «я создам чистые земли Будд», — он скажет не то. Ибо о чистых землях Будд Татхагата говорил, как не о «чистых землях Будд»; поэтому сказано: «чистые земли Будд». Ступивший на стезю бодхисаттв должен обрести в себе сознание, которое бы ни на что не опиралось, не опиралось бы на форму, на звук, запах, вкус, осязаемое, или законы. Представь человека, наделенного огромным телом, которое бы являло форму существования его самости, тогда он был бы подобен Сумеру[7], царю гор. Как ты считаешь, будет ли такое существование самости великим?»

Субхути: — «Великим, великим будет это существование самости. Ибо Татхагата говорил о нем, как о не-существовании; поэтому сказано: «существование самости». Оно ни существование, ни не-существование; поэтому сказано: «существование самости».»

Бхагават: — «Как ты считаешь, если бы существовало столько великих рек Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, то в этих Гангах было бы много песчинок?»

Субхути: — «Самих рек было бы очень много, что уж говорить о песчинках в них!»

Бхагават: — «Я сейчас поистине поведаю тебе. Если бы было столько миров, сколько песчинок в этих Гангах, и какой-нибудь добрый человек, наполнив их семью сокровищами, преподнес бы их в дар Буддам, то благодаря этому создал бы он огромное количество добродетели?»

Субхути: — «Огромное, даже неизмеримое, неисчислимое».

Бхагават: — «Но опять-таки, если добрый человек возьмет из этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, покажет и объяснит ее другим, то созданное им, таким образом, количество добродетели, превзойдет предыдущее.

И еще, то место на земле, где он, взяв из этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, покажет и объяснит ее другим, станет святым местом для небожителей, людей и асуров (демонов). Что же говорить о том, кто овладеет этой Сутрой целиком; полностью прочтет, изучит и будет разъяснять ее другим. Следует знать, что этот человек преуспеет в изучении высшего, первейшего и удивительнейшего Закона, а место, где находится эта сутра, является местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика.»

Субхути: — «Как же надлежит назвать эту сутру, и каким образом овладеть ей?»

Бхагават: — «Название этой сутры «Запредельная мудрость», под этим названием и в соответствии с ним тебе следует овладевать ей. Ибо то, о чем Татхагата проповедовал, как о запредельной мудрости, о том Татхагата проповедовал, как не о запредельной мудрости. Поэтому сказано: «Запредельная мудрость». Как ты думаешь, проповедовал ли Татхагата какое-нибудь Учение?» – «Нет ничего, что проповедовал бы Татхагата.»

Бхагават: — «Как ты думаешь, много ли пылинок имеется во вселенной с тремя миллиардами миров?»

Субхути: — «Много, много. Ибо то о чем Татхагата говорил, как о пылинках, о том Татхагата говорил, как о не-пылинках; поэтому сказано: «пылинки». Также и о вселенной Татхагата говорил как о не-вселенной; поэтому сказано: «вселенная».»

Бхагават: — «Как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам великого человека, распознать Татхагату?»

Субхути: — «Нет, ибо то, о чем Татхагата говорил, как о тридцати двух признаках великого человека, о том Татхагата говорил, как не о признаках. Поэтому сказано: «тридцать два признака великого человека.»

Бхагават: — «И еще, предположим добрый человек будет ежедневно жертвовать жизнью столько же раз, сколько песчинок в Ганге, и будет таким образом, жертвовать жизнью в течение кальп, число которых равно числу песчинок в реке Ганг; и если возьмет из Сутры пусть даже только одну гатху в четыре стиха, сообщит и разъяснит ее другим, то именно по этой причине создаст он великое, неизмеримое и неисчислимое количество добродетели.»

Здесь заплакал досточтимый Субхути, взволнованный силой этой Сутры. Собравшись, он так сказал Благодатному: " Удивительно. От глубокого смысла сутры, проповеданной Буддой, у меня открылось око мудрости. Я никогда раньше не слышал подобного наставления. Чрезвычайным восхищением будет охвачен тот, кто услышит эту сутру; его исполненный верой разум очистится и тогда родится у него истинное знание. Но это истинное знание тогда не будет знанием. По этой причине Татхагата и назвал его истинным знанием. Сейчас я удостоился услышать эту сутру; уверовать и принять ее учение несложно. Если в последующие времена, через пять столетий, будут существа, которые услышат эту сутру, уверуют в ее учение и поймут его, то эти люди будут прежде всего достойны восхищения. Потому что у них не будет понятия «независимая самость (я)», «существо», «живая душа», «независимая самость». Ибо понятие «я» не есть понятие; понятие «существо», «живая душа», «независимая самость» также не есть понятия. Те люди удалят все понятия, и тогда всех их назовут Буддами».

Бхагават: — «Это так, это так. Чрезвычайным восхищением будут охвачены те существа, которые при изречении этой сутры не убоятся, не испугаются и не устрашатся. Ибо Татхагата говорил о ней, как о Запредельной мудрости, а также как о не-запредельной. Бесчисленные Будды проповедовали о ней именно так, как проповедовал Татхагата. Тем самым она и названа: «Запредельная мудрость».

Опять-таки, о запредельной мудрости Татхагата проповедовал как не о запредельной мудрости. Я вижу что в прошлом, пять сотен рождений тому назад, я был отшельником исполненным терпения, когда царь Калинги решил отсечь плоть от моего тела. Тогда я не имел таких понятий как «независимая самость», «существо», «живая душа», «отдельная личность», и вообще никакого понятия или не-понятия. Ибо, если бы у меня в то время было понятие «независимая самость», то тогда у меня возникло бы и понятие «гнев». Если бы у меня были понятия «существо», «живая душа», «отдельная личность», то у меня также возникло бы понятие «гнев».

Так же и ступивший на стезю бодхисаттв, должен отринуть все образы и возыметь стремление к Совершенному просветлению. Он должен обрести сознание, не пребывающее в образах. Когда сознание пребывает в чем-либо, то именно тогда теряется самоосознавание. Поэтому Татхагата говорил: «Бодхисаттва должен совершать даяние, не опираясь. Не должно совершать даяние, опираясь на форму, звук, запах, вкус, осязание, или правила. Татхагата говорил обо всех образах как о не-образах, и обо всех существах как о не-существах. Татхагата говорит правильно, говорит истину, говорит так, как надо. Татхагата не говорит по-другому; не говорит ложно Татхагата. И еще, в том Учении, в котором наставлял Татхагата, — нет ни истины, ни лжи. Если, при осуществлении даяния, сознание Бодхисаттвы имеет понятие, то он подобен человеку, вошедшему в темноту, который ничего не видит. Если же, при осуществлении даяния, мысль бодхисаттвы не имеет понятий, то он подобен зрячему, ясно видящему при свете солнца.

И еще, если благодарные люди возьмут эту сутру, прочтут, изучат и подробно разъяснят другим, то знать будет их Татхагата знанием Будды, видеть будет их Татхагата глазом Будды, понимать будет их Татхагата[8]. Все те существа произведут и приобретут несоизмеримое и неисчислимое количество добродетели.

Предположим некий человек, жертвовал бы своей жизнью каждое утро столько раз, сколько песчинок в реке Ганг, и пусть таким же образом жертвовал бы своей жизнью в полдень и вечером, и пусть жертвовал бы своей жизнью в течение многих сотен тысяч и даже миллионов миллиардов кальп; и если другой человек услышал бы эту сутру и его разум, исполненный веры, принял бы ее учение, то его добродетель превзошла бы добродетель ранее упомянутого человека. Что же говорить о тех людях, кто, записав ее, прочтут, изучат и проповедуют другим!

Эта сутра имеет сверхмыслимые и безграничные достоинства, превышающие всякое определение. Татхагата произнес ее для последователей Великой Колесницы, для последователей лучшей Колесницы. Если будут люди, которые возьмут ее, прочтут, изучат ее полностью и проповедуют другим людям. То знать будет всех их Татхагата знанием Будды, видеть будет их всех глазом Будды, понимать будет их Татхагата. Все эти существа будут наделены неизмеримым количеством добродетели, будут наделены необъятным, несравненным, безмерным, безграничным количеством добродетели. Такие люди обретут Совершенное просветление. Ибо те люди, доверившиеся Малой Колеснице, придерживающиеся понятий «независимая самость (я)», «существа», «живая душа», «отдельная личность», — тогда уже не смогут услышать эту сутру и понять ее, не смогут прочитать и изучить ее, не смогут проповедовать ее другим людям.

Те места на земле, где хранится и проповедуется эта сутра, должны почитаться небожителями, людьми и асурами всех мировых периодов. Следует знать, что эти места тогда станут достойными почитания и почтительного обхода.

И еще, даже если добрые люди, заучившие, прочитавшие и изучившие эту сутру, будут презираемы по кармическим причинам; то всё равно в этой жизни следствия тех неблагих дел, совершенных ими в прошлых жизнях будут уничтожены, и эти люди обретут Просветление Будды.

Другой вариант перевода:

И еще, те кто такого рода сутры прочтут, изучат, основательно запомнят и подробно объяснят другим, — те станут смиренными, станут очень смиренными. Благодаря этому смирению, следствия неблагих деяний, совершенных ими в прошлых жизнях, будут уничтожены, и они узрят Истину.

Я помню, что в прошлом, бесчисленное количество кальп тому назад, еще задолго до Будды Дипанкары, всего появлялось восемьдесят четыре сотни тысяч миллионов миллиардов Будд, которых я почитал, и это почитание не прошло бесследно. Но опять же, если в последующие времена, в последующие пять столетий, когда благое Учение пойдет на убыль; какой-нибудь человек сможет взять, прочесть, изучить эту сутру, и разъяснит ее другим, то по сравнению с этим количеством добродетели, то прошлое количество добродетели не составит даже сотой, даже тысячной, даже стотысячной, даже миллионной, даже стомиллионной, даже стотысячемиллионно-миллиардной части; и которое вообще нельзя даже сравнивать. Но будут и люди, разум которых при слушании ее помутится, их обуяют сомнения, и они не уверуют. Следует знать, что как смысл этой сутры нельзя оценить умом, так и плод ее нельзя оценить умом».

Субхути: — «Что должно делать ступившему на стезю бодхисаттв, как овладевать своим сознанием?»

Бхагават: — «У ступившего на стезю бодхисаттв, должна родиться такая мысль: " я должен освободить всех существ от индивидуального существования, всех привести в Нирвану. Однако после освобождения всех существ, в действительности нет ни одного освобожденного существа. Ибо если у Бодхисаттвы имеется понятие «я», понятие «живая душа», «существо», «отдельная личность», то он не является Бодхисаттвой. Потому что, в действительности нет никакого способа достижения Совершенного просветления. Как ты считаешь, узнал ли Татхагата от Будды Дипанкары, способ обретения Совершенного просветления?» — " Нет".

Бхагават: — «Это так, это так. Ибо если Татхагата узнал бы какое-нибудь Учение, то Будда Дипанкара не предсказал бы мне: «ты в будущем, станешь Буддой по имени Шакьямуни». Поскольку тогда Татхагата понимал, что нет никакого Учения, которое вело бы к Совершенному просветлению. Ибо Татхагата, совершенный Будда — это только обозначение для Истинной Реальности. Тот, кто скажет обо мне: «Татхагата обрел Совершенное просветление», тот скажет не то, тот ложно отемнит меня, не поняв сути. Ибо в действительности нет никакого Учения, посредством которого Татхагата мог бы обрести Совершенное просветление. В том Законе, который Татхагата постиг и в котором наставлял, нет ни истины, ни лжи. Поэтому Татхагата говорит: «все учения суть законы Будды.» Обо всех законах — Татхагата говорил как не о законах. Поэтому сказано: «все учения суть законы Будды». Это аналогично с человеком, наделенным огромным телом.»

Субхути: — «Когда Татхагата говорил о «человеке с огромным телом», — он тогда говорил не о теле. Тем самым сказано «наделенный огромным телом».»

Бхагават: — «Именно так. Если бы Бодхисаттва молвил: «я приведу всех существ в нирвану», — то он не являлся бы просветленным существом. Ибо в действительности нет никакого способа для этого.

О существах, Татхагата говорил как о не-существах, тем самым сказано: «существа». Поэтому он проповедовал, что все законы лишены понятий «независимая самость», «живая душа», «жизнь», и «отдельная личность». Если бы Бодхисаттва молвил: «я создам чистые земли Будд», — то он не являлся бы Бодхисаттвой. Ибо о " чистых землях Будд", Татхагата говорил не как о «чистых землях Будд», поэтому сказано: «чистые земли Будд». Если Бодхисаттва осознает, что все законы лишены самости, то Татхагата называет такого Бодхисаттвой.»

«Как ты считаешь, имеет ли Татхагата телесное око?» — " Это так".

«Имеет ли Татхагата божественное око?» — " Это так"

«Имеет ли Татхагата око мудрости?» — " Это так ".

«Имеет ли Татхагата око Закона?» — " Это так".

«Имеет ли Татхагата око Будды?» — " Это так".

«Говорил ли Татхагата о песчинках в Ганге, как о песчинках?» — " Это так".

Бхагават: — «Как ты думаешь, если бы было столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, и число миров Будды было бы равно числу песчинок в этих Гангах, то много ли было бы этих миров?» — «Чрезвычайно много».

Бхагават: — «Сколько бы ни было в этих мирах существ, я ведаю различные состояния их потоков сознания. О «потоках сознания», — Татхагата говорил как о не-потоках; поэтому сказано «потоки сознания». Ибо прошлое сознание не воспринимаемо, будущее сознание не воспринимаемо, нынешнее сознание не воспринимаемо.

Как ты считаешь, если добрый человек, наполнит семью сокровищами три миллиарда миров и преподнесет их в дар Буддам, то огромное ли количество добродетели он обретет?» — «Огромное, огромное».

Бхагават: — «Именно так. Он обретет огромное количество добродетели, неизмеримое, неисчислимое. Ибо о «количестве добродетели» — Татхагата говорил как не о количестве; потому сказано «количество добродетели». Но опять-таки, если бы не было количества добродетели, то Татхагата и не произнес бы «количество добродетели».

Как ты думаешь, должно ли рассматривать Татхагату с точки зрения видимого облика?»

Субхути: — «Ни в коей мере. Ибо о «видимом облике» — Татхагата говорил как о не-облике».

Бхагават: — «Как ты думаешь, должно ли рассматривать Татхагату по совокупности признаков?»

Субхути: — «Нет, ибо то о чем Татхагата говорил как о «совокупности признаков», — не есть совокупность; поэтому сказано: «совокупность признаков».»

Бхагават: — «Как ты считаешь, приходит ли Татхагате такое: «Мною поведанЗакон»?» – «Ни в коей мере».

Бхагават: — «Тот, кто скажет: «Татхагата поведал Закон», тот скажет не то, тот ложно отемнит меня, не постигнув сути. Ибо в действительности нет ничего, что могло бы быть поведано».

Субхути: — «Будут ли в будущем, в последующие времена, в последующие пять столетий, когда благое Учение пойдет на убыль, какие-либо существа, которые, услышав такого рода наставления, примут их?»

Бхагават: — «Неверно, что те суть существа или не-существа. Ибо обо всех существах Татхагата говорил как о не-существах. Поэтому они и названы существами. Как ты думаешь, есть ли какой-нибудь закон, который Татхагата воистину постиг как «Наивысшее Совершенное просветление»?»

Субхути: — «В том Совершенном просветлении, нет ничего, что могло бы быть постигнуто.»

Бхагават: — «Верно, поистине нет даже малейшего способа, которым можно было постичь то, что именуют Совершенным просветлением. Поэтому сказано: «Наивысшее Совершенное просветление.»

К тому же, этот закон равновелик, в нем нет ни высокого ни низкого. Поэтому он назван «Совершенное просветление», ибо он лишен таких понятий как «независимая самость», «существо», «живая душа», «отдельная личность». Применяй все благие учения и тогда обретешь Совершенное просветление. О благих учениях Татхагата не говорил как о благих. Поэтому сказано: «благие учения».

Опять-таки, если какой-нибудь человек соберет из семи сокровищ, столько царственных гор Сумеру, сколько имеется таких гор в трех миллиардах миров, и преподнесет их в дар Буддам; и если другой человек извлечет из этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, прочтет, изучит и проповедует ее другим, то первое количество добродетели не составит даже сотой части этого количества добродетели, не составит и одной стомиллиардной этого количества добродетели, поскольку их нельзя даже сравнивать.

Как ты думаешь, приходит ли Татхагате такое: «Мною освобождены существа». Конечно же нельзя рассматривать так. Ибо в действительности нет никаких существ, которых освободил бы Татхагата. Если бы были такие существа, то тогда имелись бы понятия «независимая самость (я)», «существо», «живая душа», «отдельная личность». Ибо когда Татхагата говорил о «я», то он тогда говорил не о «я». Однако простые люди считают, что существует «я». Когда Татхагата говорил о простых людях, тогда он говорил не о простых людях; поэтому сказано: «простые люди». Как ты думаешь, можно ли узнать Татхагату по наличию тридцати двух признаков? " – " Нет".

Бхагават: — «Если различать Татхагату по наличию тридцати двух признаков, то и «Совершенный Государь» (чакравартин[9]), считался бы Татхагатой.»

Субхути: — «Если я уяснил смысл сказанного, то не следует различать Татхагату по наличию тридцати двух признаков.»

И в это время Будда произнес такую гатху:

Кто смотрел на мою форму,
Кто следовал за моим голосом,
Те устремились за лжедомыслами,
Эти люди не видят меня.

На Будду должно взирать как на Закон,
Ибо Тела Закона (дхармакая) суть водители[10],
Подлинная реальность Закона непознаваема [мыслью],
Ее невозможно распознать [рассудком].

И продолжил: Как ты думаешь, рассматривал ли Татхагата Совершенное просветление с точки зрения совокупности признаков? Конечно же нельзя рассматривать таким образом. Кроме того, нельзя чтобы говорили следующим образом: «ступившие на стезю бодхисаттв проповедуют учения, ведущие к прекращению и уничтожению представлений (понятий)».

Опять-таки, если какой-нибудь человек наполнит семью сокровищами миры, по количеству равные числу песчинок в великой реке Ганг, и преподнесет их в дар Буддам, а кто-либо достигнет совершенства в терпении, осознав что все законы не возникшие и лишены самости, то именно по этой причине, произведет он неизмеримое неисчислимое количество добродетели. Но Бодхисаттва не должен накапливать количество добродетели.»

Субхути: — «Скажи, как это Бодхисаттва не должен накапливать количество добродетели?»

Бхагават: — «Должен накапливать, но не должен привязываться. Тем самым сказано, что «должен накапливать». И еще, если кто-нибудь говорит, что Татхагата пришел или ушел, стоит, сидит или лежит; то этот человек не понимает смысла, проповеданного мной. Ибо Татхагата ниоткуда не приходит и никуда не уходит. Тем самым он и назван «Татхагата, совершенный Будда».

Если бы кто-нибудь истер в пыль три миллиарда миров, то как ты считаешь, огромным было бы это скопление частиц?»

Субхути: — «Это было бы огромным скоплением частиц. Ибо о скоплении частиц Татхагата говорил как не о скоплении частиц; поэтому сказано: «скопление частиц». Опять-таки о трех миллиардах миров Татхагата говорил как не о мирах; поэтому сказано: «три миллиарда миров». Ибо, если бы существовали миры, то они воспринимались бы как объект; а о восприятии объекта Татхагата проповедовал как о не-восприятии. Тем самым и названо «восприятие объекта».»

Бхагават: — «Восприятие объекта не является реальным, ибо оно невыразимо. Оно не есть восприятие и не есть не-восприятие, но это представление используется недалекими и простыми людьми. Ибо если бы люди сказали, что Татхагата проповедовал воззрение о «независимой самости», «существе», «живой душе», и «отдельной личности», то, как ты считаешь, понимают ли те люди смысл того, что я проповедую?»

Субхути: — «Нет, ибо когда Татхагата проповедовал воззрение о «независимой самости», «существе», «живой душе», и «отдельной личности», то это тогда не были воззрения[11]. Тем самым сказано «воззрение».»

Бхагават: — «Точно так, и те кто ступил на стезю бодхисаттв, должны обнаружить, выявить и оставить все понятия. Так чтобы более не опираться на «понятие» или «не-понятие». Ибо о «понятии» Татхагата проповедовал как не о понятии. Тем самым сказано «понятие».

И опять-таки, если человек, наполнит семью сокровищами неизмеримые, неисчислимые миры, и преподнесет их в дар Буддам; и если человек извлечет из этой Сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, прочтет, изучит и проповедует другим, то именно по этой причине он приобретет огромное количество добродетели, неизмеримое, неисчислимое.

Как же должно разъяснять ее другим?

— Если не привязываться к образам, то и Истина (Мудрость) остается непоколебимой. Поэтому как на сновидение, иллюзию, пузырь на воде, как на росу и молнию, — именно так должно взирать на происходящее.

Вот как должно разъяснять. Тем самым сказано «должно разъяснять».»

Так говорил Татхагата.

Старейший Субхути, все монахи и монахини, послушники и послушницы, миряне, все небожители и асуры этого мирового периода восприняли всё проповеданное Буддой с великой радостью, уверовали и стали следовать этому.

* * *

Список литературы

1. Перевод с китайского E.А. Торчинова

2. Перевод с санскрита В. Андросова

3. Перевод с санскрита О.Ф. Волковой, совместно с Л. Мяллем

[1] Бодхисаттва – просветленное существо.

[2] Татхагата (Так пришедший) – синоним " Будды", полностью просветленный.

[3] Умственные концепции

[4] Семь сокровищ — предметы, почитающиеся и имеющие символическое значение.

[5] Сротапанна (вступивший в поток) – первая ступень к освобождению (нирване);

Сакридагамин (возвращающийся только раз) – вторая ступень;

Анагамин (более невозвращающийся) – третья ступень;

Архат (достойный) – достигший освобождения от цепи перерождений.

[6] Дипанкара (Зажигающий светильник) - имя Будды, предшественника Будды Шакьямуни, предрекшего последнему полное Просветление.

[7] Сумеру (благая Меру) – священная гора, находившаяся на Северном Полюсе.

[8] Другой вариант перевода – «они прозреют благодаря Татхагате».

[9] Чакравартин (поворачивающий колесо) – титул царя миро-держца, у которого также имеются эти 32 признака.

[10] По-видимому речь идет о Буддах, ведущих всех существ к освобождению.

[11] Истинно сущее неописуемо, а описуемое нереально. Они лишь " представления-понятия", " образы", а не реальность.