Шаманизм 13 страница

Так что лучше? Соблюдать баланс сил, уважать права всех оби тателей планеты или в ожидании конца корчиться от боли в предсмертных судорогах?

Для архаического человека ответ был очевиден. Именно поэтому человек, чем-то побеспокоивший духов, обращался к шаману или жрецу, который проводил особый очистительный ритуал или ритуал умилостивления духов. Лучше помириться с духом, выразив в ритуале почтение, сделав ему подношение и таким образом — выразив уважение к нему, чем потом страдать от неизлечимых болезней. Не так ли? Примирение с духом важно так же, как, например, примирение с соседом, которому вы нанесли ка- кой-нибудь урон. Что проще — заглянуть к соседу и принести ему какой-нибудь подарок, загладив, таким образом, свою вину, или же остаться с ним в состоянии конфронтации (а заодно — с грузом вины, пусть до поры до времени — неосознаваемой)? А кто такие духи, которых вольно или невольно может задеть человек, как не наши невидимые (обычным человеком) соседи. Как указывал Джон Рейнольдс — правильная жертва и ритуал восстанавливают " энергетику" потревоженного места и умилостивляют духов этого места².

Архаический человек был вынужден заниматься охотой и прочей промысловой деятельностью. Поэтому он неизбежно вступал в мир духов природы. Промысловая этика подразумевала особые «извинительные» обряды перед природой. Своими дарами, жертвоприношениями, поклонением и прочими актами внимания человек искупал вину, неизбежно испытываемую перед убитыми для пропитания животными. Шаманы проводили особые промысловые камлания, обращаясь к духам, божествам, хозяевам природы. Считалось, что это поможет обрести гармонию и взаимопонимание с природой. От этого зависел урожай, плодородие, успех в промысле, устранение опасностей во время охоты, поскольку повсюду челове ка окружали хищные звери. Шаман отправлялся во время камла-

ния к хозяину охоты и рыболовства, для того, чтобы уговорить его дать людям добычу для пропитания своих семей.

Современная западноевропейская культура вместо того, чтобы прислушиваться к природе (внешней и внутренней), учиться у нее, решила от нее самоизолироваться, спрятаться от нее за стенами из стекла и бетона. Если культура архаического человека была органично интегрирована в природу, западный человек категорично противопоставил свою культуру природе. Вот как писал Зигмунд Фрейд: «Но как неблагодарно, как, в общем, близоруко стремиться к отмене культуры! Тогда нашей единственной участью окажется природное состояние, а его перенести гораздо тяжелей. Правда, природа не требовала бы от нас никакого ограничения влечений, она дала бы нам свободу действий, однако у нее есть свой особо действенный способ нас ограничить, она нас губит, холодно, жестоко и, как нам кажется, бездумно, причем, пожалуй, как раз по случаю удовлетворения нами своих влечений. Именно из-за опасностей, которыми нам грозит природа, мы ведь и объединились и создали культуру, которая, среди прочего, призвана сделать возможной нашу общественную жизнь. В конце концов, главная задача культуры, ее подлинное обоснование — защита нас от природы»^[140].

Неудивительно, что при таком отношении к природе психиатрические клиники современных мегаполисов переполнены до отка

за. Да и весь западный мир сейчас больше походит на гигантский сумасшедший дом, где люди, вместо того, чтобы превращать жизнь в цветущий райский сад (а для этого имеются все технологические возможности) занимается самоуничтожением и несет экологическую угрозу всему живому вокруг.

Но не стоит заоывагь древнюю мудрость — кто не заботится

о корнях, не может расти ввысь с \ іадывается внечагтение. что эволюция, о которой говорила наука на протяжении всего XX аекж в XXI веке касается только электронных приборов и прочил чѵ лес современной техники А ведь наука, казажхь бы» тоже вмимаіс іыы к природе. Но зг& внимательность науки кжаекя шшь идамно на ж иск гон природы рационального и материа/тьмопк Цѵ ѵ овнад сѵ сгаа-

ляющая природы чаще всего ускользает от науки. За ненадобностью наука передала згу составляющую природы искусству и религии^[141].

В итоге, компьютеры, средства хранения и передачи информации, а также средства передвижения в физическом пространстве становятся все более и более совершенными. Информация множится количественно, но не множится качество самой этой информации. Само человечество, его Дух как будто бы замерли. И дай Бог, чтобы эта остановка свидетельствовала о подготовке к решительному эволюционному скачку, а не о падении в апокалиптическую пропасть.

Декаданс, постмодернизм и наконец — вырождение общественных устоев, разрушение сакральных традиций и нравственности заставляют нас обратить наши взоры в «Золотой Век», в Век, когда духовный и физический мир не были искусственно изолированы друг от друга.

Вооружившись знаниями и методами архаики, отчасти сохранившимися до наших дней в шаманских сообществах, отчасти запечатленными на страницах древних манускриптов, этнографических и прочих книг, мы сможем миновать ужасную Сциллу и Ха рибду, как некогда это сделали герои древних греков Одиссей и Ясон. А преодолев эту неведомую границу, перед нами откроется Новый, и вместе с тем Древний Прекрасный Мир.

Как однажды пророчески заметил великий русский философ и религиозный мыслитель Николай Онуфриевич Лосский:

«...разница между мышлением примитивных народов и просвещенных европейцев состоит в следующем: у примитивных народов тип развития высокий, но степень развития очень низкая; наоборот, у просвещенного европейца очень высокая степень развития, но тип развития обеднён. Просвещенный европеец в большинстве случаев утратил некоторые способности и представления, которые, находясь в зародыше у примитивных народов, имеют великую ценность и стоят в связи с важнейшими истинами; но те способности и представления, которые просвещённый европеец сохранил, он чрезвычайно высоко и систематически разработал. Эта разработка имеет характер узкой специализации. Чтобы не слишком обеднить тип своего развития, просвещенный европеец должен, отложив в сторону свою гордыню и чувство превосходства, присматриваться к системе представлений примитивных народов и извлекать из неё те элементы, которые могут быть подняты на степень точно выражен ных понятий и подкреплены системою доказательств»^[142].

Нам незачем возвращаться в «каменный век», устраивать кровавые жертвоприношения древним духам и божествам, заниматься охотой за головами и ритуальным каннибализмом. Да, архаика действительно дала человеку очень-очень много — и прежде всего яркие переживания КРАСОТЫ, ГАРМОНИ И-КОСМОСА. СИЛЫ и МУДРОСТИ. Однако с приходом таких религий как джайнизм, буддизм и христианство мир узнал АЛЬТРУИСТИЧЕСКУЮ ЛЮБОВЬ и СОСТРАДАНИЕ, мир открыл для себя гуманистические ценности Надо учитывать, что человек архаической эпохи жил в совершенно других условиях, нежели мы — обитатели современных городов и мегаполисов. Природа не воспринималась архаическим человеком как враг, с которым нужно вести беспощаднух- борьбу Скорее, природа для древних людей была Великой Жммноомоп Тайной. Ведь она с одной стороны дарила жизнь, а с другом - с легкостью ее отнимала. Она пугала и восхищала. Она ма»ліа ка* бездна и завораживала как звездное небо Надо помнить. что *ре* ний человек должен был неустанно заботиться о о*ч івемним вы живании и выживании представите іей ѵ ьиесо рода Аль> рмш

него был бы непозволительной роскошью. Логика и мораль чело века архаики были очень простыми — мир делился на врагов, угрожающих жизни и сакральному порядку, и на союзников. Союз ники и враги не имели абсолютных неизменных свойств и характеристик. Не существовало понятия об «абсолютном зле» или «абсолютном добре». Речь шла о временных состояниях, обуслов ленных текущей изменчивой ситуацией. Сегодня враг мог стать союзником, а завтра — союзник мог превратиться во врага.

Альтруизм или, к примеру, вегетарианство — это роскошь, которую могут позволить себе лишь представители развитых цивилизаций, обществ, где люди не испытывают голода и не нуждаются в ежедневных опасных походах на охоту ради выживания своего племени.

Закон Джунглей — это вовсе не «каждый сам за себя». Это, можно сказать, массовый ошибочный штамп. Человеком, сформулировавшим «Закон Джунглей», был Редьярд Киплинг. И он вкла дывал в этот «закон» совершенно иной смысл, смысл, который очень хорошо отражает мораль архаических времен:

Убивай для себя и семьи своей: если голоден, то — убей!

Но не смей убивать, чтобы злобу унять и — НЕ СМЕЙ УБИВАТЬ

<...>

Добыча Стаи во власти Стаи. Там ешь ее, где лежит.

Насыться вволю, но стащишь долю — будешь за то убит^[143].

«Жизнь как в первобытном, так и в более позднем патриархально-родовом обществе — это жизнь на грани смерти. Человек ежеминутно сталкивался с грозными реалиями в борьбе за свое существование. <...> На этой стадии развития спасение человека не могло быть полностью обеспечено ни примитивными орудиями труда, ни социальным коллективизмом. По всей вероятности, они сами нуждались в прочной духовной основе для последующей эволюции. Ведь человек на всех стадиях своего исторического бытия не мог не осознавать, с одной стороны, собственной ограниченности, а с другой — безграничности и многообразия окружающего его мира <...> В эпоху родоплеменных отношений этой путеводной нитью, связующей человеческий мир и безграничную Вселенную в единый гармонически обустроенный космос, и являлись анимизм как одухотворение всех сущих и не сущих сил по своему человеческому подобию и магия как особый способ ритуализации оптимистической веры человека в окончательную победу надежды над отчаянием и бессилием»¹.

В этих суровых условиях человек должен был найти способ жить дальше. Вместо того чтобы противостоять природе, он жадно учился у нее, впитывал ее законы, вслушивался в ее голоса. И эта внимательность ко всем проявлениям природы вызвала к жизни шамана. Шаман стал главным «оператором» отношений между' людьми и духами природы. «Договариваясь» с божествами, шаман — главный посредник между спиритуальным и человеческим миром — обеспечивал выживание человека, а также был своего рода главным психотерапевтом архаического общества. Шаман посредством «театра одного актера» убеждал людей в том, что с обстоятельствами и тяготами жизни, такими как болезни и всевозможные потери, можно справляться. Это укрепляло веру людей в то, что они могут влиять на Космос, что макрокосм тождественен микрокосму, а значит, человек может достичь гармонии как внутри себя, так и снаружи — в мире природных стихий.

Шаман был не только психотерапевтом и хранителем культурного богатства своего рода. Шаман был главным «фармацевтом* доисторического прошлого. Растительный мир стал для него обширной библиотекой, а грамоте и способности -читать» книги рас тений и грибов его учили духи и божества, с которыми у шамана была установлена прочная и даже родовая, тотемная связь.

Шли годы, столетия, тысячелетия. Человек научился компенсировать недостатки своего тела благодаря невероятным возможно стям своего «гипертрофированного* мозга Чеювек победит весь хищный мир, отведя ему место в заповедниках» зоопарках и цирках. Клыки и когти больше не могут конкурировать с грозным орѵ жпем людей. Это вселило в чеювека не только обоснованную > вер*н ность в своих силах, но также лишило его «чувства ргкгьнсчлн» Человеку вдруг показалось, чго он всеситеи А так ш *то* Оівстил ли человек на «вечные вопросы* кто он. кдкова причина по появления на земле, и что, наконец, ждеѵ чгхов^ка пислс смерти*

¹ Истории и кучмур* нивхов исі япммрочгръи Of* ред & Л. Гѵ ра св.СПб.»2008 СІП. 112.

fc> JOS*

Шаманская модель мира в этом контексте обладает как минимум теми же правами, как и модель современного глобального общества, то есть западноевропейская мировоззренческая парадигма. А быть может, шаманская картина мира имеет даже больше прав на существование. Ведь эта модель экологична. Она учит всеобщему природо- обмену. учитывает интересы всех сторон живой природы — челове ка, животных, растительного мира и даже незримого мира духов.

Много лет тому назад в руки мне попалась книга с интригующим названием «Городской шаман» Сержа Кахили Кинга. Эту легкую, по-доброму наивную, местами не без лукавства книгу, я про глотил на одном дыхании. От нее веяло ароматом цветочных гирлянд, свежим дуновением бескрайнего океана. Я даже пытался тогда разузнать — действительно ли существуют такие гавайские шаманы. Однако друзья, которые жили на Гавайях, с упоением рассказывали мне про серфинг, красоту местных девушек, качество местных волшебных трав... но вот про шаманов, подобных Сержу Кахили Кингу, никто из них не слышал. Чтение книг по истории и культуре полинезийских народов также не внесло ясности. Там было что угодно, только не то, о чем писал Кинг. В конце концов, я смирился. Я решил, что кахуна Кинга — это что-то вроде дона Хуана — мастера-мага и учителя Карлоса Кастанеды, аналогов которому ни в Мексике, ни в Гватемале не было обнаружено.

Как бы там не обстояли дела с реальным существованием шаманов, о которых шла речь в «Городском шамане» Сержа, сама книга тогда мне очень понравилась. Со временем я узнал, что Кахили Кинг, будучи последователем Макса Фридома Лонга, создавшего систему Хуна, активно распространяет свое новогавайское учение.

А не так давно приезжал и в Москву. Видео с его выступлениями можно найти в интернете.

В этой книге Серж Кахили Кинг удивительно просто и ясно сформулировал позитивные принципы, которые хорошо сочетают ся с нашей повседневной жизнью и вместе с тем точно выражают неоархаическое мировосприятие. Вот эти семь принципов шама низма (принципы Хуна):

1. IKE (ee-kay) (И-КЕЙ) — Мир таков, каким вы его себе представляете. Все подобно сновидению. Абсолютных истин не бывает.

В мире всегда есть место для перемен.

2. KALA (КА ЛА) — Вселенная не знает пределов. Нет предела многообразию. Все является возможным. Все взаимосвязано. Мы

влияем на Вселенную, и Вселенная влияет на нас. Нет ничего, что было бы полностью изолированным от Вселенной. Отстраненность — всего лишь полезная и удобная иллюзия, позволяющая нам делать определенные вещи. Но в действительности все влияет на все.

3. МАКІА (mah-kee-ah) (МА-КИЙ-А) — Энергия устремляется вслед за вниманием. Физическая, ментальная и эмоциональная энергия. Сосредоточив внимание на чем-либо, мы притягиваем энергию вокруг нас. Это необходимо понимать для целительства нашего тела, разрешения различных ситуаций, обучения у природы или для помощи обществу. На чем бы мы ни сконцентрировали наше внимание, туда будет течь энергия. Все есть энергия и информация. Мысль — обратная сторона энергии.

4. MANAVA (МА-НА-УА) — Здесь и сейчас и есть момент силы. Вся сила присутствует в настоящем моменте. Нет силы, которая воздействовала бы на вас из прошлого или будущего. Вся сила прямо здесь. И именно сейчас мы можем изменять вещи и обстоятельства, наше настоящее, прошлое и будущее.

5. ALOHA (А-ЛО-ХА) — Любовь источник всей силы. Любить — значит быть счастливыми вместе. Чем меньше осуждения, тем сильнее любовь. Все наделено жизнью, сознанием и эмоциями (для шамана и камень, и свет — лишь разные формы жизни *.

6. MANA, или MANAWA (man-ah-wah) (МА-НА)— Вся сита идет изнутри. Мы все пришли из духовного пространства. И этот дух внутри каждого из нас. Внутри нас — источник си ты. Вся необходимая для перемен сила приходит изнутри нас. Это полезно пом нить, когда мы занимаемся целительством или помогаем друти* Когда мы испытываем физическое недомогание, чувствуем себя беспомощными, когда нам кажется, что друтие обладают си юи ко торой нет у нас, нам нужно распознать источник нашей си іы духовная сила. И она внутри каждого из нас.

7. PONO(IK) НО))ффемиьностъ — вот настоящая мера правды. Мы используем только то» что действительно раоотае* и приносит пользу себе и другим Эффект и виистъ — не только успел и продуктвность, но также — доорога В с іѵ чае цс пне іь*л ва только само исцеление должно быгь целью А качество jforo ясче ленин должно быть единственным критерием *ффевт*амост Целью и критерием лечении не можег быть доказательства вгртч.і» какой либо методики или системы Нет смыс т эержатыя «а шит

то идеи ради самих идей, ради защиты своей правоты. Следствие этого принципа: всегда можно найти иные пути. Любая задача имеет не один вариант решения. Как может быть иначе, если Вселенная бесконечна?

Пусть эти принципы — принципы неошаманизма, а не «классического» шаманизма далекого и недалекого прошлого. Как правило, неошаман не является избранником духов конкретного рода и племени. Он сам ищет связь с духовным миром. Неошаманизм — продукт ассимиляции архаических констант представителем совре менного мегаполиса, открывшего для себя великую библиотеку природы, научившегося читать книги растений и освоившего язык духов. Нередко для неошамана термины из традиционного шаманизма — это лишь удобный способ придать вес и экзотическую привлекательность новым представлениям, заимствованным из психоанализа и других психологических методов. Но ведь и психоанализ заимствует немало из традиционных представлений (поня тие «табу», «фетиш» и др.). Все в мире действительно взаимосвяза но и неразрывно переплетено. Идеи, понятия, методы исцеления постоянно заимствуются разными культурами друг у друга.

Однако неошаманизм — это еще одно свидетельство плодотворного симбиоза архаики и постулатов современных гуманистических религий. И это воистину чудесно. Мы никоим образом не должны возвращаться в каменный век, сжигать библиотеки, разрушать города, технику и уходить в лес как предлагают некоторые радикальные анархо-примитивисты. Шаманы прошлого были лишь выразителями интересов ограниченных этнических групп. Сегодня шаманы из Амазонии, Азии и Африки совершают международные турне по всему свету, встречаются на конференциях и пишут книги. Это уже отнюдь не представители «допись- менных культур». Сегодня шаманы являются целителями и выразителями интересов всего человечества. Без преувеличения, можно сказать, что в наши дни мы наблюдаем трансформацию, переход от этнического шаманизма к шаманизму космическому, к просвещенному шаманизму.

Круг идей и практик множества религиозных учений и духов ных школ сформировался в шаманской среде. Гималаи до сих пор хранят шаманские традиции. И хотя в наши дни «шаманские паттерны» в духовных школах Непала и Тибета очевидны, но вместе с этим, мы видим нечто новое, общечеловеческое и универсальное.

То же самое произошло в Китае, где Даосизм и Чань-буддизм сформировались на почве множества локальных шаманских культов. Однако если «непросветленный» и даже «темный» шаманизм неизбежно уйдет в прошлое, то Просветленный Шаманизм, выкристаллизовывавшийся на территории гималайских стран (Тибета, Непала, Бутана и Индии), бон буддизм, а также китайский даосизм и Чань (Дзен)-буддизм, вне всяких сомнений, со временем займет принципиально важное место в формировании духовного будущего планеты Земля и всего Гармоничного Космоса. Этнический, локальный шаманизм выполнил свою историческую миссию. Пришло время Вселенского Просветленного Шаманизма.

Просвещенные Шаманы в наши дни не противопоставляют себя современной культуре. Они хорошо понимают, что вместо того, чтобы воевать с идеями цивилизации и ценностями мировых религий, можно усвоить и адаптировать их позитивные стороны. В недалеком прошлом в Сибири шаманов, которые умели интегрировать практики шаманизма и буддизма, называли «толмачами-, то есть переводчиками. Не забывая о своих традиционных, архаиче ских воззрениях и экстатических техниках, такие шаманы могли совершать камлания и вместе с тем — участвовать в буддийских службах. Такая «переводческая» деятельность шамана — часть его многовековой практики в качестве посредника между духами, божествами и людьми. Шаман — посредник и переводчик с языка ду хов на язык человека и обратно. Он — универсальный «толмач», переводчик и объединитель разных культур.

Если мы наделены должной мудростью, мы, подобно шаманам, можем принять и интегрировать все идеи и достижения, для того чтобы получить новый плодотворный синтез. Как это осуществить, каждый решит самостоятельно. Не существует «одного единствен ного» решения (вспомним седьмой иринцип Хума) Возможно ѵ *е пришло время, когда мы сможем получить синтез шз единеннч древней архаической шаманской мудрости, современных иіѵ чн л достижений и драгоценных учений, содержащихся в современных религиях, когда мы сможем объединить опыт архаичеѵ ких ikuun ранги к и достижений западноевропейской цивилизации Ирм *том речь вовсе не идет об идеализации < «кхп*четких*, ирмроаных культур Руссоиім, «люоовь к дикарю- и иреэриіе іьнос о«ноиіенпс к истэблишменту современного оснцеѵ тва — давний роман тмче ский мотив. Лоіѵ ніи и проіраммы «возвращения tvitryp іі цгнт>

стей» малочисленных народов выглядят порой достаточно курьезно. Как воскликнул однажды один этнограф: «Ну, что возрождать? Старое? Лапти и самовары возрождать? Кибитки возрождать? В чем это возрождение должно выражаться, если мы говорим о культуре? В конце концов, культура это континуум...»¹

Вместо того, чтобы идеализировать достижения архаических, традиционных культур или напротив — отрицать их ценность, мы можем взять на вооружение все лучшее из разных культур — древних и новых. Такой плодотворный сплав и симбиоз архаического и нового мировоззрения продемонстрировали курандерос Латинской Америки. Они показали, что почитание растений- учителей, духов природы совсем не обязательно должно отрицать поклонение и почитание Иисуса Христа и Девы Марии. Как раз совсем наоборот. Гармония и любовь, которые приходят в сердца людей, которые соприкоснулись с шаманской культурой амазонской сельвы — вот главное доказательство эффективности такого единения древнего и нового восприятия мира. Сибирские шаманы демонстрировали удивительную способность объединять древние образы архаического шаманизма и новые для них священные образы буддизма и христианства.

Почему бы и нам не прислушаться к мудрости современных шаманов-врачевателей, которые сумели органично объединить достижения архаики и мудрость мировых религий. Шаманы в большей степени практики, чем теоретики. Они, как и много веков тому назад, помогают людям на всей нашей планете, во всех уголках земного шара. От Бога они или от Дьявола? Применительно к ценности для общества и морально-этической оценке шаманов, нужно говорить не о шаманизме вообще, а о конкретных шаманах в частности. Каждый из них имеет разную степень сознательности и осознанности, мастерства и талантов, дарованных из незримого обычным оком мира. Шаманизм — не религия в узком смысле этого слова, с определенным неизменным комплектом догматов и священных писаний. Шаманизм обладает особым, уникальным набором архаических инструментов воздействия на сознание, этно- медицинских рецептов и психотехник. Все это — уникальный дар свыше, а также совокупный опыт, накопленный человечеством как

' Журнал «Этнографическое обозрение». 1996. N«5. С. 20.

минимум в течение нескольких тысяч лет. КАК используются эти инструменты, во имя каких целей и задач, с помощью каких сил — в этом вся суть вопроса о ценности шаманизма для современного общества. О дереве судят по его плодам.

Завершая книгу, я хотел бы сказать следующее. Шаманизм как мост между архаическим прошлым и современностью, безусловно, достоин самого пристального внимания как ученых (прежде всего, этнографов, религиоведов, психотерапевтов, фармакологов и искусствоведов), так и всех исследователей, понимающих важность и необходимость изучения «архаических психопрактик» и «техник экстаза», которые открывают доступ к тайнам психокосмоса. Шаманизм прошел долгий путь из глубин палеолита, на протяжении которого он вбирал в себя достижения многих поколений людей. Одним из таких кладезей шаманской мудрости безусловно можно считать бесценные знания в области народной медицины. Знание о различном подходе к психоактивным растениям в мире архаическом и современном может быть чрезвычайно полезно для работы психологов, психиатров и наркологов. Лекарственные растения, изучению которых шаманы посвящают всю свою жизнь и которых они считают своими мудрыми учителями, могут стать настоящими союзниками и для современных людей. Но для этого нужно учиться у шаманов читать тайный язык природы и, конечно, хранить и защищать зеленый народ (растительный мир). Кроме того, шама ны — настоящие знатоки психологии человека, их по праву можно именовать первыми психотерапевтами, обладающими навыками внушения, глубокого гипноза и других средств терапевтического воздействия на сознание человека.

Иными словами, мы просто не можем игнорировать такой яркий феномен культурной и духовной жизни, каким, вне всяких сомнений, является шаманизм. Ведь главная задача шаманов прош? «> го и настоящего была и остается неизменной, а именно — поддержание гармонии между человеком (его внутренним миром, обществом и природой, регуіирование экологических отношения на физическом и духовном уровне, на уровне макрокосмоса и мик рокосмоса. сохранение баланса сил во Вссіенноя.

Эпилог