КОММЕНТАРИИ 2 страница

79) Исторический Сократ представляет собой загадку, ве­роятно, неразрешимую. Но фигура Сократа, так, как она изображена Платоном, Ксенофонтом и Аристофаном,

является вполне засвидетельствованным историческим фактом. На всех последующих страницах именно на эту фигуру Сократа я буду ссылаться, говоря о нем.

⁸¹⁾ Платон. Лахет, iS/e. Цит. по: Платон. Диалоги / Пер. С. Я. Шейман-Топштейн. М., 1986. (Далее фрагменты из текстов Платона цит. по: Платон. Собрание сочинений: в 4-х т. М., 1991-1994-)

⁸²⁾ Аристотель. О софистических опровержениях. 1830, 8: «...Со­крат всегда ставил вопросы, но не давал ответа, ибо призна­вал, что он [их] не знает»; Платон. Апология Сократа. 2id, 5: «...я если уж не знаю, то и не воображаю, будто знаю».

⁸³⁾ Платон. Апология Сократа. з°е 5^: «—если вы меня казните, вам нелегко будет найти еще такого человека, который попросту... приставлен богом к вашему городу, как к коню, большому и благородному, но обленившему­ся от тучности и нуждающемуся в том, чтобы его подго­нял какой-нибудь овод». Пер. М. С. Соловьева.

⁸⁴⁾ Платон. Апология Сократа, гуа, 310, збс.

⁸⁵⁾ Там же. 2< jd, 5; а также зоа 6: «Ведь я только делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, и молодого и старо­го, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше...»

⁸⁶⁾ Там же з^с, i.

⁸⁷⁾ Платон. Пир. 2i5e-2i6a. (Пер. С. К. Апта).

⁸⁸⁾ С этой точки зрения призыв стоический остается со­кратическим. В нескольких, более чем в одной беседе Эпиктета как будто имитируется сократическая манера, например, I, 11.1-40. Эпиктет, кстати, воздает хвалу сокра­тическому методу (II, 12 5^-16), ^но замечает, что в данное время уже нет возможности легко практиковать его (II, 12, 17 и 24): «Не очень теперь безопасно это дело, и осо­бенно в Риме». Эпиктет воображает философа, старающе­гося беседовать на манер Сократа с консулом и получаю­щего в итоге хорошего тумака. Правда, если верить Дио­гену Лаэртскому (II, 21), на самом деле подобное приключение случилось с самим Сократом.

⁸⁹> Об истории этой темы ср.: P. Courcelle. Connais-toi toi-mкme. De Sacrate а saint Bernard. Paris, 1974-1975. T. I-III,

⁹°) Платон. Пир, i74d.

⁹¹> Там же. 22oc-d.

⁹²⁾ Аристофан. Облака. 700-706; 740-745; 761-763 (пер. под редакцией С. Апта). По правде говоря, смысл этих стихов не вполне ясен. Мы можем их интерпретировать, толковать как аллюзию на упражнения умственной концентрации; так делают G. Mйautis. L', Вme hellйnique. Paris, 1932. P. 183; A.-J. Fes-tugiиre. Contemplation et vie contemplative selon Platon. Paris, 1950.2^e йd. P. 67-73; W. Schmid. Das Socratesbild der Wolken II Philologus. 1948. Bd. 97. S. 209-228; A. E. Taylor. Varia Socratica. Oxford, 1911. P. 129-175. Термины phmntizein и ekpbrontizein, употребля­емые в описании Аристофана, стали, может быть, под вли­янием Аристофана, техническими терминами для обозна­чения привычек Сократа: ср.: Платон. Пир, 22ос (Сократ phrontizon tн) и Ксенофонт. Пир, VI, 6 (Сокрал phrontistes). Ho нет уверенности в том, что это phrontнzem соответствует у Аристо­фана упражнению медитации, относящемуся к самому себе. Прежде всего, сравнение с оводом дает вполне понять, что мысль берет свой взлет к «возвышенным» вещам и, как го­ворит Ксенофонт в «Пире», относится к «метеорам», то есть к небесным вещам (ср.: Платон. Апология Сократа. 18b). C дру­гой стороны, Стрепсиад в Облакахphrontizei средства, которые будет использовать для разрешения вопроса, а не вопрос как таковой. Речь идет скорее о методе исследования (ср.: 74^2: «Развей ее и расчлени...»). Самой интересной деталью мне кажется следующая формула, советующая попавшему в ту­пик бежать к другой точке; повторенная в 743^: «—Когда же в рассужденьях / Заблудишься, оставь их, после вновь вер­нись, / Накинься, ухватись и осторожно взвесь». Эта форму­ла означает, что когда мы достигли unapori, нужно снова за­даваться вопросом, причем начиная с новой отправной точки. Этот метод постоянно применяется в диалогах Пла­тона, как хорошо это продемонстрировал Р. Шерер (R. Schxrer. La Question platonicienne. Paris, 1969 (2^e йd.), p. 84-

8/), цитирующий «Менона», /9^е; «Федона», lojb; «Теэтета», iS/a-b; «Филеба», боа. Как замечает Р. Шерер (с. 86), речь идет о способе, который вынуждает ум неустанно ходить по кругу в поисках настоящего». Может быть, именно этот ас­пект метода объясняет аллюзии Аристофана на повороты и маршруты мысли. Как бы то ни было, этот метод встреча­ется и у Аристофана (смотри примеры, собранные: Н. Bonitz. Indexarмstotelicus. Berlin, 1870 [2. Aufl., Graz, 1955]. Col. ni. Ligne 35 sq): «Взяв другую отправную точку, мы ска­жем...». Тот же самый метод встречается у Плотина, напри­мер: Enn.V, 8, 4, 54; V, 8, 13, 24; VI, 4.16, 47-По поводу Арис­тотеля см. замечания: I. During. Aristoteles und das Platonische Erbe /Aristoteles in der neueren Forschung. Darmstadt, 1968. S. 247-248.

⁹³⁾ Диоген Лаэрций. VI, 6. Примеры практики этого рода (античный человек легко разговаривает сам с собой вслух): Пиррон у Диогена Лаэртского, IX, 64: «В другой раз его за­стигли, когда он разговаривал сам с собой, и спросили, в чем дело; он ответил: „Учусь (meletan) быть добрым». Филон из Афин у Диогена Лаэртского, IX, 69: «А Филон, например, спорил большею частью с самим собою, о чем Тимон пишет так: „Сам с собой утешается, сам с собою болтает, // Не обольщайся, Филон искусного спорщика славой"». Клеанф у Диогена Лаэртского, VII, 171: «Нередко он вслух бранил самого себя; однажды Аристон, услышав это, спросил: „Кого это ты бранишь?, а он с улыбкой ответил: „Одного такого старика, который до седины дожил, а ума не на­жил»; Гораций. Ср.: Гораций. Сатиры, I, 4, i37^: «Так иногда сам с собой рассуждаю я молча, когда же» (пер. М. Дмитри­ева). («Hase ego mecum compressis agite labris»); Эпиктет, III, 14, i: «Человек, если ты кто-то, и один гуляй, и с самим со­бой беседуй, и не прячься в хоре» (пер. Г. А. Тароняна). О ме­дитации в прогулке, ср.: Гораций. Письма. I, 4, 4~5^: «Иль молчаливо среди благодатных лесов ты плетешься, / Мысли на все устремив, что добрых и мудрых достойно?» (пер.

Н. С. Гинцбурга). О проблемах внутреннего или внешнего диалога с самим собой, ср.: F. Leo. Der Monolog im Drama II Abhandlungen der Gцttingische Gesellschaft der Wissenschaft. N.F. X. 5. Berlin, 1908; W. Schadewalt. Monolog und Selbstgesprдch. Untersuchungen zur Formgeschichte der grichischen Tragцdie. Berlin, 1926; F. Dirlmeier. Vom Monolog der Dichtung zun «inneren» Logos bei Platon und Aristoteles l Ausgewдhlte Schriften zu Dich­tung und Philosophie der Griechen. Heidelberg, 1970. S. 142-154; G. Misch. Geschichte der Autobiographie. Bd. I. Bern, 1949. S. 86, 94, 363, 380, 426, 450, 468. Относительно предыстории этого упражнения отметим: Гомер. Одиссея. XX, 18-23: «В грудь он ударил себя и сказал раздраженному сердцу: / „Сердце, сми­рись; ты гнуснейшее вытерпеть силу имело / В логе циклопа, в то время, когда пожирал беспощадно / Спут­ников он злополучных моих... Так усмирял он себя, об­ращаясь к милому сердцу. / Милое сердце ему покори­лось...» (Пер. В. А. Жуковского). Этот текст есть у Платона: Государство, 44ib: «Здесь Гомер ясно выразил, как из двух раз­ных [начал] одно укоряет другое... начало, разбирающееся в том, что лучше, а что хуже, порицает начало безрассудное» (пер. А. Н. Егунова); Федон, 94d-e. Ср. выше: примеч. 46-49-⁹⁴⁾Так, согласно Порфирию, Жизнь Плотина. 8, 19: «Так умел он [Плотин] беседовать одновременно и сам с собою и с другими». Пер. М. Л. Гаспарова.

⁹⁵⁾ Платон. Менон, 7$c-d. Пер. С. А. Ошерова.

⁹⁶⁾ V. Goldschmidt. Les Dialogues de Platon. Paris, 1947. P- 337-338.

⁹⁷⁾ Ср. выше: примеч. 92. R. Schaerer. La Question platoni­cienne. P. 84-87, хорошо показывает все значение этого пла­тоновского метода.

⁹⁸⁾ Платон. Письмо VII, 344b и 34^IC-d. Пер. С. П. Конд­ратьева. Ср.: V. Goldschmidt. Les Dialogues de Platon. P. 8; R. Schaerer. La Question platonicienne. P. 86. Эти два произведе­ния имеют очень важны для обсуждаемой нами темы.

⁹⁹⁾ Платон. Государство. 45< эЬ. Пер. А. Н. Егунова.

100) y_ Goldschmidt. Les Dialogues de Platon. P. 3, который цити­рует текст политического оттенка, 285-286, чтобы обосно­вать это утверждение. Ср. также с. 162-163 того же самого произведения и R. Schaerer. La Question platonicienne. P. 216.

¹⁰¹⁾ Платон. Политик, 285c-d (пер. С. Я. Шейнман-Топ-штейн).

¹⁰²> Там же. 286d. Как отмечает Р. Шерер (La Question platonicienne. P. 87), «весь этот метод, пытаясь с целью приоб­ретения знания уразуметь сродное и несродное во всех ис­кусствах, ценит ради этого всех их одинаково, и, поскольку они подобны между собой, не считает одни смешнее других...» (цит. по русск. изд.: Софист, 22/а-Ь. Пер. С. А. Ананьева); «...смелее следует рассуждать <...> и не от­вечать так робко, как раньше...» (цит. по русск. изд.: Теэтет, i8/b. Пер. Т. В. Васильевой), больше сноровки во всем (см.: Политик. г8$а след.); его душа там очищается, отбра­сывая мнения, которые закрывали пути обучения (см.: Со­фист. 23оЬ-с). Но каковы слова, употребляемые для обозна­чения этого диалектического прогресса. Это всегда в душе собеседника, и следовательно, он всегда совершается в душе умного читателя».

¹⁰³⁾ Ср.: R. Schaerer. La Question platonicienne. P. 38-44; V. Goldschmidt. Les Dialogues de Platon. P. 79-80, 292, 341: «Госу­дарство решает проблему справедливости и ее правосудия и ее преимуществ. В то же самое время, и именно в этом, она призывает к правосудию». О протрептическом характере диалогов ср.: К. Gaiser. Protreptik undParaenese bei Platon. Unter­suchungen zur Form des platonischen Dialogs. Stuttgart, 1959; Piatone come scrittore filosуfico. Naples, 1984.

¹⁰⁴⁾ Платон. Менон, Sie. Пер. С. А. Ошерова.

¹⁰⁵⁾ Платон. Государство, $о$а.

ice) Диалектическое упражнение, очищая и освобождая мысль от иллюзорных чувств, осуществляет это обучение смерти, о котором мы будем говорить: ср. Платон. Федон. 8за.

¹⁰⁷⁾ В. Paraain. LeLangageetl'existenceII L'existence. Paris, 1945. P. 173. Романы Б. Парена стараются помочь читателю услы­шать это соотношение между языком и смертью, в частно­сти: La Mort de Sacrate (Смерть Сократа). Paris, 19^°-

ios) Saloustios. Des dieux et du monde. V, 3.

¹⁰⁹⁾ Платон. Апология Сократа.. 28Ь-зоЬ.

¹¹⁰⁾ Платон. Федон, 6j& (пер. С. П. Маркиша); см. также б4а и 8ое.

^И1) Платон. Федон, 6jc. Пер. С. П. Маркиша (Заметьте глагол «приучать ее», который предполагает упражнение.)

¹¹²⁾ Ср. выше: примеч. 78.

¹¹³> Ср. Платон. Федон, 6їe, 66с, j^c, 8ib, 8зЬ-а, 843: «...душа философа <...> не думает, будто дело филосо­фии — освобождать ее, а она, когда это дело сделано, может снова предаться радостям и печалям и надеть прежние оковы... Внося во все успокоение, следуя разу­му и постоянно в нем пребывая, созерцая истинное, бо­жественное и непреложное и в нем обретая для себя пищу, душа полагает, что так именно должно жить... Благодаря такой пище и в завершение такой жизни <...> ей незачем бояться ничего дурного...» (пер. С. П. Мар­киша)

¹¹⁴⁾ Платон. Государство, оjiа (пер. А. Н. Егунова).

¹¹⁵⁾ Там лее. 57^1е~57^2а-

¹¹⁶⁾ Платон. Федон, 64-640 (пер. С. П. Маркиша). Вероят­ная аллюзия на Облака Аристофана (103, 5°4)-

¹¹⁷¹ Ларошфуко. Максимы, § 26. Пер. Э. Липецкой.

¹¹⁸⁾ Гораций. Письма. I, 4» i3^-I4- Здесь еще раз мы нахо­дим эпикуровскую тему благодарности; ср. выше: при­меч. 6i, 70.

¹¹⁹⁾ Цит. по: Мишель Монтень. Опыты. Книга первая. Глава XX. О том что философствовать — это значит учиться умирать / Пер. А. С. Бобовича. М., 1958- С. 109; ср.: Seneca. Epist., 26, 8: «Interim commodabit Epicurus qui ait: „Meditare mortem uel si comodius sic transirй ad nos hic

potest sensus: „Egregia res est mortem condiscere... Meditare mortem: qui hoc dich meditari libertatem iubet. Qui mori didicit, seruire dedidicit"». [«Я хотел было кончить, и рука уже начала выводить прощальное приветствие, — но обряд должен быть исполнен, надо и этому письму дать дорож­ные. Не думай, будто я говорю: у кого бы мне взять взай­мы? Ты ведь знаешь, в чей ларчик я запускаю руку. По­дожди немного — и я буду расплачиваться своими, а поку­да меня ссудит Эпикур, который говорит: „Размышляй о смерти, — что сподручнее: ей ли прийти к нам или нам пойти ей навстречу"». Сенека. Нравственные письма к Луци-лию. XXVI. 8]. Здесь мы видим, что стоик Сенека заимству­ет максиму «Meditare mortem» у Эпикура.

¹²⁰⁾ Эпиктет. Руководство. § 2i; Марк Аврелий. II, 11: «Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним».

¹²¹⁾ Ср. выше, примеч. гб; примеч. /2, /3-

¹²²⁾ Ср.: A. de Waeelhens. La Philosophie de Martin Heidegger. Louven, 1942. P. 135-151. Ср. особенно: M. Heidegger. Sein und Zeit. § 53. P. 260 ff., где, как справедливо замечает Р. Браг (Brague), в отчете о настоящем произведении в философ­ских исследованиях, 1982, Хайдеггер «тщательно старается различить бытие к смерти от meditado mortis». Вполне справедливо, что хайдеггеровское бытие к смерти обрета­ет весь свой смысл именно в свойственной Хайдеггеру на­правленности; но все же мы здесь сталкиваемся с мыслью, которая на основе предвосхищения или опережения смер­ти создает условие подлинного существования. Напом­ним, что, по Платону, философия ведет речь не только о том, чтобы думать о смерти, но и о практике упражнения смерти, которое на самом деле является упражнением жизни.

¹²³⁾ Платон. Государство. 5²5^С 5 ^и 53^2D 8: «всей душой» ср. ibid., 5180: «Но как глазу невозможно повернуться

от мрака к свету иначе чем вместе со всем телом, так лее нужно отвратиться всей душой ото всего становя­щегося: тогда способность человека к познанию смо­жет выдержать созерцание бытия и того, что в нем все­го ярче, а это <...> и есть благо. <...> Как раз здесь и могло бы проявиться искусство».

¹²⁴⁾ Платон. Государство, 6o4b-d.

125) Нужно ли говорить, что это упражнение уже сто­ическое, или что стоические упражнения суть еще плато­нические. Здесь есть проблема исторической перспективы, к которой я надеюсь когда-нибудь вернуться.

¹²⁶¹ Платон. Государство. 486а, цитируется Марком Аврели­ем. VII, з 5-

¹²⁷⁾ Ср.: I. Hadot. Seneca... P. 115-117 ^и 128-130.

¹²⁸⁾ Aristote. Depart, animal. 6453. ¹²⁹¹ Ср. выше, примеч. 68.

¹³⁰⁾ Эпиктет. 1, 6, 19- «А человека он ввел созерцателем его и творений его, и не только созерцателем, но и истолковате­лем их. Поэтому постыдно человеку начинать и заканчивать там, где и существа, не наделенные разумом, но скорее от­сюда следует начинать, а заканчивать на том, на чем закон­чила но отношению к нам и природа. А закончила она на созерцании, понимании и согласном с природой образе жизни. Смотрите же, как бы вы не прожили до самой смер­ти так и не став созерцателями всего этого. В Олимпию вы уезжаете, чтобы видеть творение Фидия, и каждый из вас считает несчастьем прожить до самой смерти так и не ос­мотрев все это. А там, откуда и уезжать не надо, где вы нахо­дитесь уже и присутствуете перед творениями, у вас не бу­дет страстного желания созерцать и постичь их? Стало быть, вы не осознаете ни кто вы такие, ни для чего рождены, ни что такое то, к созерцанию чего вы допущены? — Но в жизни существуют всякие неприятности и трудности. — А в Олимпии не существуют? Не страдаете вы от жары? Не тес­нитесь? Не кое-как моетесь? Не мокнете, когда идет дождь?

А шума и гама и вообще всяких трудностей не натерпевае-тесь? Но я думаю, что все это вы, сопоставляя с замечатель-ностью зрелища, переносите и выдерживаете. Ну а способ­ности такие вы не получили, благодаря которым можете переносить все случающееся? Величие духа не получили? Мужество не получили? Стойкость не получили? Да какое еще дело мне, наделенному величием духа, до всего того, что может выйти? Что лишит меня самообладания или приведет в смятение или что покажется мучительным» (пер. Г. А. Тароняна).

" D Philon. Special. Leg., II, §§ 44-4 5 / Trad. A.-J. Festugiиre. La Rйvйlation d'Hermиs Tismйgiste. T. II. Paris, 1949. P. 566, где можно найти другие тексты Филона о созерцании мира).

¹³²⁾ Plutarch. De tranquill, animae, § 20, 4770

¹³³⁾ На эту тему ср.: A.-J. Festugiиre. La Rйvйlation d'Hermиs Trismйgiste. T. II. P. 441-457; P. Courscelle. La Consolation de philosophie dans la tradition littйraire. Paris, 1967. P. 355-372.

¹³⁴⁾ Марк Аврелий. XII, 24, з; ср. также IX, 30, i: «Созер­цать сверху»

¹³⁵⁾ Seneca. Quaest. Natur. I. prasf. 7-13. Цит. по: Луций Анней Сенека. Философские трактаты. О природе I Пер. с лат., вступ. статья, комментарий Т. Ю. Бородай. СПб., 2ooi. C. 182-183.

136) Марк Аврелий. VIII, 54 и IX, 32.

¹³⁷⁾ Плотин. Эннеады. VI, 5, i2, 19-

¹³⁸⁾ Там же. I, 2; Порфирий. Sententiae, § 52; Макробий. In Somn. Scipionis. I, 8, 3-11; Олимпиодор. InPbњd. 3. 23, 25 sq.; 45, 14 sq. Ср. также: I. Hadot. Le Probleme du nйoplatonisme alexandrin. Hie'roclиs et Simplicius. Paris, 1978. P. 152 sq. На эту же тему cp:. O. Schissel von Fieschenberg. Marinos von Neapolis und die neuplatonischen Tugendgrade. Athиnes, 1928; доклад об этом произведении: W. Theiler // Gnomon. T. V. 1929. P. 307-317. Данная тема играла ведущую роль в системати­зации христианской мистики; ср.: H. van Lieshout. La Thйorie plotinienne de la vertu. Essai sur la gкnйs d'un article de la Somme thйologique de saint Thomas. Fribourg (Suisse), 1926, и тексты, цит. Р. Henry. Platin et l'Occident. Paris, 1934. P. 248-250.

¹³⁹⁾ Marinus. Vita Prodi. §§ 14, i8, 21, 22, 24, 28. (Марин. Прокл, или О счастье // Диоген Лаэртский... С. 477~493)-

¹⁴⁰⁾ Ср.: P. Hadot. La mйtaphysique de Pophyre II Pophyre. Ent­retiens sur l'Antaquitй classique. T. XII. Fondationn Hardt. Genиve, 1966. P. 127-129.

¹⁴¹⁾ Pophyre. De abstin., I, § 30.

¹⁴²⁾ Ibid. I, § 29 (physiфsis kai zфк).

¹⁴³⁾ Плотин. Эннеады, IV, j, io, 27 sq. (Фрагменты из «Энне-ад» Плотина цит по: Плотин. Эннеады: Кн. 1-7 / Пер. с древ-негреч. Т. Г. Сидаша, Р. В. Светлова. СПб., 2004-2005.)

¹⁴⁴> Там же. I, 6, 9-

¹⁴⁵⁾ Если мы сравним это с тем, что говорили выше об «упражнении в смерти», то увидим: дух платонизма заклю­чается именно в том, чтобы сделать из познания духовное упражнение. Чтобы познать, необходимо преобразоваться самому.

¹⁴⁶⁾ Например, Эннеады. V, 8, 11, 1-39- Это экспери­ментальное познание интеллекта соединяется с некото­рыми аспектами Аристотелевой традиции, как показал Ph. Merlan. Monopsychism, Mysticism, Metaconsciousness: Problems of the Soul in the Neoartstotelian and Neoplatonic Tradition. La Haye, 1963.

¹⁴⁷⁾ Плотин. Эннеады. VI, 7, 36, 6. ¹⁴⁸> Там же. VI, 7, 33. ^I~²-

¹⁴⁹⁾ Там же. VI, 7, 34, 3.

¹⁵⁰⁾ «...бежать выше всех истин»: там же. V, 3. i7> 3^-

¹⁵¹⁾ Там же. VI, 9. io. i² след. Следует, разумеется, го­ворить обо всей постплотиновской традиции. Но, быть мо­жет, достаточно напомнить, что одно из последних сочи­нений неоплатонической школы, la Vie d'Isidore (Житие Иси­дора) Дамаскина, наполнено аллюзиями на духовные упражнения.

¹⁵²⁾ Это сравнение очень часто приводится у Эпиктета, I, 4, 13; HI. ²¹> 3; И«¹7> ²9- Часто встречается также метафо­ра олимпийских игр души: Эпиктет. Руководство, 51, 2, но также: Платон. Федр, 2^6Ъ; Pophyre. De abstin.. I, § 31.

¹⁵³⁾J. Delorm. Gymnasien. Paris, 1960. P. 316 sq, 466: «Атле­тические упражнения всегда сопровождаются интеллекту­альными упражнениями».

¹⁵⁴⁾ Ср. примеч. 144-

¹⁵⁵⁾ Ср.: К. Borinski. Die Antike in Poetik und Kunsttheorie. Leipzig, 1914. Bd. 1.8.169 ff.

¹⁵⁶⁾ Платон. Государство, 6iid-e.

¹⁵⁷⁾ Ср.: К. Schneider. Die schweigenden Gцtter. Hildesheim, 1966. S. 29-53.

¹⁵⁸⁾ Ср.: Лукреций, V, 8 (об Эпикуре): «Deus Ўlie fuit»; Эпи­кур. Письмо кМенекею. § 13 5^: «...будешь жить как бог среди лю­дей».

is») философ ни мудр, ни немудр, ср.: H.-J. Krдmer. Platonis-mits und hellenistische Philosophie. Berlin, 1971, S. 174-175, 228-229.

leo) Анализы Хайдеггера относительно способов подлин­ного и неподлинного существования могут помочь понять эту ситуацию, ср.: A. de Waelhens. La Philosophie de Martin Heidegger. P. 109, 169.

¹⁶¹⁾ Диоген Лаэрций. VI, 103.

¹⁶²⁾ Damascius. Vitalsidori, P. 127 Zintzen.

¹⁶³⁾ Sextus Empiricus. Adv. Math., VIII, 355; XI, 49; XI, 165; Hypotyp., III, 2 (в русском переводе см.: Секст Эмпирик. Сочинения: В 2-х т. Пер. с древнегреч. А. Ф. Лосева. М., 197^); Диоген Лаэртий, IX, 6i и 6г: «Он сообразовы­вался с повседневной жизнью (bios)'». Это жизненный стиль Пиррона, которая внешне не отличалась от жизни про­стых смертных (IX, 66): «Он добронравно жил с своей се­строй, повивальной бабкой, <...> сам носил продавать на ба­зар кур и поросят и сам прибирался в доме, сохраняя пол­ное безразличие; говорят, он даже свинью купал по своему безразличию». Все находится во внутренней уста­новке, мудрец сообразуется без иллюзий с «жизнью», то есть с мнением не-философов, но с безразличием, то есть со внутренней свободой, которая предохраняет его яс­ность ума, мир его души. Именно тот же Пиррон, однаж-

ды напуганный собакой, ответил кому-то, кто потешался над ним: „Трудно избавиться в себе от человека"».

¹⁶⁴⁾ У меня есть намерение когда-нибудь вернуться к этой проблеме истории античной философии. Ср. относительно Платона: V. Goldschmidt. Sur le Problиme її««systиme de Platon II Rivista critica di storia della filosofia. T. V. 1959. P. 169-178. Не­давние исследования К. Гайзера (Gaiser) и Х.-Й. Кремера (Krдmer) об устном учении Платона снова поставили про­блему систематической мысли в античности.

¹⁶⁵⁾ Платон. Федр, гб^с.

¹⁶⁶⁾ I. During. Aristoteles. Heidelberg, 1966. S. 29, 33, 41, 226.

¹⁶⁷⁾ I. During. Von Aristoteles bis Leibniz II Aristoteles in der neueren Forschung... S. 259: «In Wirklichkeit war Aristoteles Problemdenker, Methodenschoepfer, Paedagoge und Orga­nisator wissenschaftlicher Zusammenarbeit. Gewiss hatte er einen starken systematischen Trieb, aber was er anstrebte war Problemsystematik... Aber der Gedanke, ein geschlossenes System zu erschaffen, hat ihm gewiss nicht einmal vorgeschwebt» (В действительности Аристотель был мыслителем, твор­цом метода, учителем и организатором совместной науч­ной работы. Конечно, в нем присутствовалало тяготение к системе, но это означало систематизацию вопросов... Мысль же свести систему в единое целое вряд ли когда-нибудь при­ходила ему в голову.)

¹⁶⁸⁾ I. During. Aristoteles und das platonische Erbe... см выше, с. 247-248.

¹⁶⁹⁾ Ср. выше, примеч. 92.

¹⁷⁰⁾ I. During. Aristoteles... S. 41. Note 253. "»Ibid. S. 5, 289, 433.

¹⁷²⁾ Порфирий. Жизнь Плотина. 4, 11; 5, 6o.

¹⁷³⁾ Ср., например, учение о душе: H. Blumenthal. Soul, World-Soul and Individual Soul in Plotinus II Le Nйoplatonisme. Paris. CNRS. 1971. P. 55-63.

¹⁷⁴⁾ Ср.: I. Hadot. Le Systиme the'ologique de Simplicius dans sur le Manuel d'Epictиtel/ Le Nйoplatonisme... P. 266, 279. Воспроизве-

дено в: I. Hadot. Le Problиme du nйoplatonisme alexandrin... P. 47-65, 147-167.

¹⁷⁵⁾ Cp: цитату из Therapeutikos Хрисиппа (Stoic, vet. fragm. T. Ill, § 474), цитата из Contra Celsum Оригена, I, 64 и Vili, 51. Отметим строки введения Оригена (I, 64). «Хрисипп, чтобы подавить страсти человеческих душ, не утруждая себя степенью истинности учения, пытается в своем искус­стве излечения страстей лечить согласно различным шко­лам тех, чья душа была погружена в эти страсти». На эту тему ср.: I. Hadot. Seneca... P. 3. 21, 44» 54 ^и 83 и Epicure et l'enseignementesphilosophique hellйnistique et romain... P. 351. Следо­вательно, не нужно удивляться тому, что стоик Сенека ис­пользует сентенции Эпикура для увещевания своего уче­ника Луцилия, сравни: I. Hadot. Seneca... P. 83. Конкретное свидетельство такого паренетического эклектизма мы на­ходим во второй части рукописи Vaticanus Grxcus, 19 5°-Как отмечает A.-J. Festugiиre. La Rйvйlation d'Hermиs Trismйgiste. T. IL P. 90. N. 2: «Интересно отметить, что во второй части кодекса греческого Ватикана, 195° < ••• > > которая сама по себе образует полное единство, содержатся памятные со­бытия Ксенофонта (л. 280 след.), потом мысли Марка Ав­релия (л. 34¹ след.), потом руководство Эпиктета (л. 39² след.) и, наконец, после страницы отрывков риторики (л. 4oi) сборник сентенций Эпикура под названием Gno-mologium Vaticanum (л. 401 след.). Вся эта коллекция, в том числе сборник Эпикура, является творчеством стоика, со­бравшего для личного пользования некоторое количество фундаментальных текстов о моральной доктрине — таких, как „Книга преданности"». Однако, именно Сократ из па­мятных людей возглавляет этот ряд. Ср.: Usener. Kleine Schriften. 1(1912). С. 298, 311-312.

176) Марк Аврелий. IX, 39; IV, з. 5-

¹⁷⁷⁾ Ср. примеч. 143» ¹44-

178) Augustin. De trin. XV, 6, io: «Quia in nobis fiunt uel in nobis sunt, cum ista meminimus, aspicimus, uolumus». Память, знание, воля суть три тройственных образа. Об exercitatio

animi у Августина, ср.: H.-I. Marrou. Saint Augustin et la fin de la culture antique. Paris, 1938. P. 299.

¹⁷⁹⁾ Об употреблении слова philosophia в христианстве ср.: А.-М. Malingrey. Philosopbia. Paris, 1961. Климент Алек­сандрийский, один из лучших свидетелей античной тради­ции духовных упражнений: важность отношения учитель-ученик (Strom. I, 1, 9, i) ценность психагогии (I, г, 2О, i), не­обходимость упражнения, «охота» за правдой (I, 2, 2i, i: «Как страстный охотник, напав на след дичи, отыскав ее, увидев, спустив собак, наконец берет ее, так и истина дается лишь тому, кто долго ее искал и только после многих трудов открыл» /Пер. с древнегреч. Е. В. Афона-сина).

¹⁸⁰> Согласно Н. Нарр. Hyle. Berlin, 1971- S. 66, Note 282, забота о «системе» особенно относится ко времени Ф. Су-ареса (1548-1617).

¹⁸¹⁾ Ср: К. Ясперс (Jaspers). Epikur II Weltbewohner und Weimarianer. Festschrift E. Beutler, 1960. S. 132; ср.: E. Kant. Die Metaphysik der Sitten. Etbisbe Metbodenlehre, II, § 53. Кант по­казывает, как упражнение в добродетели, аскетическое, должно практиковаться одновременно со стоической энергией и эпикурейской радостью жизни.

¹⁸²⁾ Люк де Клапье Вовенарг. Размышления и максимы (Vauvenargues. Rйflexions et maximes), § 400; также из § 39^= «Всякая мысль нова, когда автор выражает ее в свойствен­ной ему манере», и особенно из § 399^: «Есть много вещей, которые мы знаем плохо и было бы очень хорошо сказать их снова».

¹⁸³> «...ведь это выражается очень кратко», — говорит Платон, имея в виду собственное учение (Письмо VII, 344^е- Пер. С. П. Кондратьева). «Сущность философии есть дух простоты <...> Всегда сложность искусственна, по­строение вспомогательно, синтез, соединение, внешний фактор: философствование представляет собой про­стой акт» (H.Bergson. La Pensйe et le Mouvant. Paris, 1946.

¹⁸⁴⁾ Эпиктет. Ill, 2i, 7-8 (пер. Г. А. Тароняна). да

¹⁸⁵⁾ И. В. фон Гёте. Беседы с Эккерманом. 25. Janur. 1830.

Духовные упражнения в античности и «христианская философия»

^1} Paul Rabbow. Seelenfьhrung. Methodik der Exerzitien in der Antike. Mьnchen, 1954. ²> Ibid. S. 23. 3) Ibid. S. 17. ⁴> Ibid. S. 18. «Ibid.