![]() Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Здесь и далее высказывания 3. Фрейда приводятся по: Фрейд 3. Як Оно. Л., 1924.
В сущности, это парафраз знаменитой метафоры Платона, сравнившего разум с возницей, который правит впряженными в колесницу конями, один из которых благородные страсти человека, другой — грубые вожделения. Но Фрейд полностью переосмысляет философский образ. Его всадник не управляет, а уносится неукрощенной лошадью. Правит инстинкт, необузданное влечение, а разум лишь приспосабливается, выбирая по возможности более безопасный путь. Идти против воли «ОНО», направиться в противоположную сторону для «Я» — невозможная задача. Всадник будет выброшен из седла. Человека в таком случае ожидают душевные и физические страдания и, возможно, даже смерть. Согласно Фрейду и в полном соответствии с иррационализмом типа «Философии жизни», основное содержание бессознательного составляют инстинкты, обусловленные биологической.природой человека. Причем Фрейд сумел интегрировать разнообразные биологические потребности и свести их к двум инстинктивным влечениям — сексуальному (влечение к жизни) и агрессивному (влечение к смерти вплоть до саморазрушения), которые метафорически связал с именами древнегреческих богов любви и смерти (Эрос и Танатос). «Я полагаю, — говорил 3. Фрейд, — что нужно различать два рода влечений, причем первый род — сексуальные влечения, или Эрос, — значительно заметнее и более доступен изучению. Он охватывает не только подлинное незадержанное половое влечение и производные от него целесообразно подавленные, сублимированные влечения, но также и инстинкт самосохранения, который мы должны приписать " Я"... Основываясь на теоретических, подкрепляемых биологией соображениях, выставим гипотезу о влечении к смерти, задачей которого является возвращение всех живых организмов в безжизненное состояние, в то время как Эрос все шире охватывает раздробленную на части жизненную субстанцию, стремится усложнить жизнь и при этом, конечно, сохранить ее... Каждый из этих двух родов влечений сопровождается особым физиологическим процессом (созидание и распад), в каждом кусочке живой субстанции действуют оба рода •Влечений, но они смешаны в неравных дозах, так что живая суб-1< станция является по преимуществу представительницей Эроса». 3. Фрейд, таким образом, подчеркивал, что нет особых различий между человеком и остальными живыми существами: < всеми правят биологические законы. Именно эти природосооб-разные инстинкты составляют, по его мнению, суть и конечную Цель всех человеческих устремлений. Сексуальная энергия, или либидо (от лат. libido — стремление, желание), составляет основу жизненной энергии вообще и психической энергии в частности. В основе всех внутрипсихических конфликтов и неврозов, как считал Фрейд, лежат сексуальные проблемы, нереализованная энергия либидо. Однако движущей силой развития психики является не столько сила влечений, сколько противоречие этих влечений реальным возможностям и требованиям социума. «ОНО» как средоточие инстинктов не признает препятствий, руководствуясь только стремлением к удовольствию. А удовольствие возникает от разрядки нервного напряжения, вызванного обострением потребности. Незамедлительное и безудержное удовлетворение потребности — основной принцип действия «ОНО». Но очевидно, что потребность не всегда можно удовлетворить немедленно и бесконтрольно. Приходится считаться с реальностью, ждать подходящего момента, искать другие способы достижения желаемого и т.п. Вот почему в лоне «ОНО» постепенно дифференцируется «Я» как такая внутрипсихическая инстанция, которая, исходя из реальных возможностей, способна приспосабливать требования «ОНО» к объективным обстоятельствам. «" Я" старается также, — говорил 3. Фрейд, — содействовать влиянию внешнего мира на " ОНО" и осуществлению тенденций этого мира. " Я" стремится заменить принцип удовольствия, который безраздельно властвует в " ОНО", принципом реальности... " Я" олицетворяет то, что можно назвать разумом и рассудительностью в противоположность " ОНО", содержащему страсти». Первоначально в теории 3. Фрейда основное место отводилось именно «принципу удовольствия», как бы подкрепляя известный тезис Ф. Ницше: «По ту сторону добра и зла». Впоследствии, однако, Фрейд убедился в недостаточности такой модели и даже написал специальную работу «По ту сторону принципа удовольствия» (1920). Он признал существование принципов регуляции морального плана и обосновал существование третьей психической инстанции — «Сверх-Я» (лат. Super-Ego). Но и здесь 3. Фрейд не изменил своему принципу искать естественно-научное объяснение психических процессов и механизмов. С его точки зрения моральные нормативы интериоризуются, переносятся внутрь личности постепенно под влиянием социальных запретов и суровых наказаний. Из страха наказания ребенок преодолевает первые сексуальные влечения, «эдипов комплекс» (любовь к родителю противоположного пола). Из чувства самосохранения он идентифицируется с родителем, от которого исходит угроза наказания, и тем самым присваивает его качества, в том числе моральные требования и запреты по отношению к себе. Сформиро- вавшийся таким образом идеал — «Сверх-Я» — становится внутренним судьей и цензором мыслей и поступков человека. «Легко показать, — говорил 3. Фрейд, — что идеальное " Я" соответствует всем требованиям, предъявляемым к высшему началу в человеке. В качестве заместителя страстного влечения к отцу оно содержит в себе зерно, из которого выросли все религии. Суждение о собственной недостаточности при сравнении " Я" со своим идеалом вызывает то смиренное религиозное ощущение, на которое опирается страстно верующий. В дальнейшем в ходе развития роль отца переходит к учителям и авторитетам; их заповеди и запреты сохраняют свою силу в идеальном " Я",.осуществляя в качестве совести моральную цензуру. Несогласие |Между требованиями совести и действиями " Я" ощущается как «Чувство вины». , Во многих работах 3. Фрейд повторял мысль, что мораль — (Всего лишь специальный внутрипсихический заслон против влечений «ОНО», что в основе ее лежит древний страх кастрации за ^слушание родителей и старейшин племени. Склонность человека подчиняться нравственным требованиям Фрейд считал насле-дием этого страха. Таким образом, жесткость «Сверх-Я» предоставлялась ученому даже более грозной, нежели противодействие {внешнего мира. с> Таким образом, 3. Фрейд не только повторил, что человеком 1р1равляют инстинкты. Он показал внутреннюю динамику психической жизни, обусловленную инстинктами и влечениями. И, несмотря на явное умаление роли сознания в структуре психики, #ак врач он считал основой излечения неврозов именно осознание и ясное понимание внутренних конфликтов. В этом Фрейд кажется даже большим рационалистом, чем сам Декарт с его знаменитым «мыслю, следовательно, существую». Хотя сегодня эта вера Фрейда в терапевтическое всесилие разума кажется не менее наивной, чем убежденность Декарта в познаваемости абсолютной истины. Но сам Фрейд и не пытался приукрасить функции сознания в психической жизни человека: «..." Я" является несчастным существом, которое служит трем господам и вследствие этого подвержено троякой угрозе: со стороны внешнего мира, со стороны вожделений " ОНО" и со стороны строгости " Сверх-Я"... Как пограничное существо " Я" хочет быть посредником между миром и " ОНО", сделать " ОНО" приемлемым для мира и посредством своих мышечных действий *4> ивести мир в соответствие с желаниями " ОНО"... " Я" не только помощник " ОНО", но также его верный слуга, старающийся Услужить расположение своего господина. " Я" стремится, где " только возможно, пребывать в согласии с " ОНО", окутывает бес- сознательные веления последнего своими предсказательными ра-ционализациями, создает иллюзию послушания " ОНО" требованиям реальности даже там, где " ОНО" осталось непреклонным и неподатливым, затушевывает конфликты " ОНО" с реальностью и, где возможно, также и со " Сверх-Я". Будучи расположено посередине между " ОНО" и реальностью, " Я" слишком часто подвергается соблазну стать льстецом, оппортунистом и лжецом, подобно государственному деятелю, который, обладая здравым пониманием действительности, желает в то же время снискать себе благосклонность общественного мнения... " Я" подвергается опасности третирования и смерти. Когда " Я" страдает или даже погибает от агрессивности " Сверх-Я", то судьба его подобна судьбе протистов, которые погибают от своих собственных продуктов разложения». Фрейд излечивал душевные болезни, но существования души он не признавал. Биологизация мотивов и побуждений позволяла отвергнуть власть верований, без пиетета говорить о святых понятиях и сакральных запретах. Дело не в том, что были свергнуты боги. Это и раньше случалось в истории цивилизации. Но на смену старым богам приходили новые. «Неистинные» религии уступали место «истинным». Психоанализ же взглянул на религию как на производное самой психики, «продукт ее разложения», по выражению Фрейда. Это придавало психоаналитикам гордость и пафос богоборцев. Неприятие Фрейдом любого рода религии отличалось чисто богословской истовостью и бескомпромиссностью. Это был его собственный «символ веры», мировоззренческая основа и стержень концепции. Психоанализ, собственно, и был богоборчеством. Только теперь это была борьба с «Богом внутри человека». Упрощенно терапевтическую схему 3. Фрейда можно представить так. Невроз возникает из-за депривации конкретных влечений, которые вытеснены в бессознательное, потому что считаются предосудительными. Чтобы вылечиться, человек должен осознать и принять данные влечения как факт. Этому мешают моральные запреты, с детства входящие в плоть и кровь «Я» и вызывающие внутреннее сопротивление осознанию. В ходе лечения пациент должен осмыслить, если хотите, уверовать, что он, действительно, прежде всего биологическое существо, стремящееся к удовольствию, а все нравственные идеалы лишь защитные образования, древний страх пресловутой кастрации, сейчас уже неактуальный и потому излишний. Подготовленный таким образом человек сможет преодолеть защитные механизмы, научится строить свои отношения с другими людьми без глупых страхов и ложных ожиданий и тем самым изживет невроз. Особая простота такой схемы сильна была тем, что оставляла максимальную степень свободы для таланта врача, его опыта и гуманности. Теория Фрейда открыла ворота для новых открытий в психологии и no-дожила начало психотерапии как таковой. Психология впервые Проявила себя как действенный инструмент в решении сложнейших внутрипсихических проблем. Концепция Фрейда сразу стала достоянием публики, вызывая горячее негодование одних и вдохновляя других. Трехслойная Структура личности «ОНО»—«Я»—«Сверх-Я» стала восприниматься как универсальная модель чуть ли не любого феномена духовной жизни. В качестве важнейшего двигателя человеческого поведения и душевных порывов было признано стремление к удовольствию, то есть удовлетворению биологических потребностей. Все духовные ценности стали рассматриваться как защитные образования, предназначенные только для регуляции социальных отношений и, как правило, в ущерб самой личности. По большей 1|асти эти рассуждения исходили из приоритета индивидуальных потребностей, а социум рассматривался как сила, враждебная личности, подавляющая «Я». Так формировалось и рефлексировало себя в научных обобщениях сознание, стремящееся эмансипироваться от социума, отменить все возможные табу и следовать непосредственно инстинктам. Этот тип сознания пытается опираться на биологические механизмы организма и проявляет себя Шк драйв-мышление (от англ. drive — непреодолимое влечение, Спонтанное движение). Термином «драйв» в биологии называют инстинктивные побуждения, свойственные простым организмам, возникающие самопроизвольно и не поддающиеся контролю. К драйвам относятся все фундаментальные физиологические потребности: в пище, Юде, свете, движении, продолжении рода и т.п. Регуляция поведения при этом представляет собой простой механизм разрядки напряжения и лучше всего описывается бихевиористской схемой St**R, когда подходящий стимул запускает действие, направленное на немедленное удовлетворение потребности. Поведение человека, особенно автоматические реакции, связанные с поддержанием функционирования организма, не противоречат такой формуле. Однако в таких случаях роль мышления ничтожна. И под драйв-мышлением понимаются не просто рефлексы. Это не обозначение для инстинктивных форм поведения, которые были, есть и будут у человека всегда, при любых парадигмах Мышления. Драйв-мышление — это осознанное следование принципу удовольствия как единственному ориентиру поведения вследствие отрицания социальных запретов и предписаний, табу и идеалов, долга и ответственности. Строго говоря, «принцип удовольствия» не только реальный, но и объективно необходимый элемент глубинного механизма выживания, изначально присущий организму. И на всех этапах развития общества возникали религиозные секты и философские школы, которые во главу угла ставили принцип удовольствия, стремление к наслаждению, гедонизм (от греч. hedone — наслаждение). Согласно еще древнегреческой трактовке гедонизма, наслаждение и есть высшее благо и основной закон человеческого поведения. При этом под наслаждением могут пониматься как чувственные удовольствия (Аристипп, 5—4 вв. до н.э.), так и отсутствие страданий, безмятежность (Эпикур, 341—270 до н.э.). Попытки гедонистического обоснования самой морали предпринимали и гиганты рационализма (Гоббс, Локк), но теперь речь шла даже не о разрыве, а о противопоставлении принципа удовольствия и принципа морали. Механизм гедонистического поведения и в самом деле достаточно прост и доступен. Но многообещающие теоретические расчеты и прогнозы современных гедонистов в экспериментальных исследованиях выглядят удручающе. Широко известны опыты Дж. Олдса с лабораторными крысами, которым вживлялись электроды непосредственно в ту область мозга, которую называют «центр удовольствий». Крыса получала возможность самостоятельно активизировать этот участок мозга разрядами тока, нажимая на рычаг, замыкающий электрическую цепь. Оказалось, что наслаждение, получаемое таким образом, заменяет все: и реальную пищу, и отдых. Крысы нажимали на рычаг беспрерывно, доводя себя до полного изнеможения и даже гибели. Первичные эмоции, вроде ужаса или удовольствия, имеют рефлекторную основу. Любое существо, раз испытав наслаждение, пытается снова и снова повторить ощущение, иными словами, «найти рычаг». Самостимуляция и поиск все новых рычагов, способных вызвать удовольствие, составляют суть драйв-мышления, которое черпает энергию в биологических влечениях индивидуального бессознательного, но неожиданно попадает в физиологическую ловушку. Существует объективное явление утомления нервных центров и угасания реакции при многократном повторении воздействия. Привыкание и пресыщение достигаются очень быстро, и человек начинает искать все новые и все более сильные раздражители. На этом пути он рано или поздно переходит от поиска наслаждений к поиску сильных ощущений. А наиболее сильные ощущения, как выяснилось, дает не то, что вызывает удовольствие, а то, что возбуждает страх: боль и смерть. И это вторая физиологическая ловушка, которую не может миновать драйв-мышление. Боль — единственное ощущение, которое не угасает и не ослабевает при постоянном воздействии раздражителя. Болевые рецепторы не знают адаптации. Так же трудно адаптироваться к страху смерти. Инстинкт самосохранения способен активизировать сверхмощные витальные силы организма. И тут третья ловушка драйв-мышления, уже психофизиологическая. У человека есть еще одна потребность, по силе равная потребности в самосохранении. Это потребность в самоуважении, в высокой самооценке, в поддержании идентичности своего «Я». Угроза унижения, «потеря лица», распад «Я» — то же, что смерть. Моральные страдания — то же, что боль. В погоне за сильными ощущениями драйв-мышление вовлекает человека в ситуации, где ему приходится переживать либо страх боли и смерти, либо страх унижения и моральных страданий. Так возникает то особое психическое состояние, которое современный психолог, социоте-рапевт Н.Ю. Борисов называет «гедонистическим риском», то есть бесконтрольное влечение к опасности ради сильных ощущений. В интересной по исследовательскому материалу работе «" Гедонистический риск" в неформальных молодежных объединениях» он выделяет четыре ступени реализации влечения к опасности: 1. Участие в реальной опасной ситуации (драка, хождение по канату над пропастью и т.п.). 2. Наблюдение реальной опасной ситуации (коррида, уличные беспорядки, состязание по кик-боксингу, петушиные бои и т.п.). 3. Наблюдение за имитацией опасных ситуаций (жесткий боевик, натуралистические видеофильмы, театрализованные постановки и т.п.). 4. Участие в имитации опасных ситуаций (аттракционы типа «американские горки», прыжки со страховкой, военные игры и т.п.). Очевидно, что ни одна из этих ступеней сама по себе не заслуживает проклятий. И даже, к примеру, драка не обязательно предосудительна. Но гедонистический риск может превратиться ИЗ разового, преходящего переживания в форму жизни. Согласно мнению социотерапевтов, девиантное (отклоняющееся) поведение не только подростков, но и взрослых зачастую связано с механизмом поиска возбуждений. Гедонистический риск лежит в основе субкультуры криминальных и неформальных группировок (панков, рокеров, фанатов и др.), широко использующих различные формы и прямой, и ритуализированной агрессии. Основное содержание их деятельности — создание опасных ситуаций, вызывающих психическое напряжение, эмоциональный взрыв, социальный стресс. Шокирующая демонстративность панков, бес- смысленные столкновения футбольных фанатов и т.п. — всего лишь попытки извлечь максимальный аффект из угрожающей или удивляющей ситуации. Гедонистический риск, становясь основным мотивом, приводит к существенным изменениям личности. Н.Ю. Борисов выделяет даже «синдром гедонистического риска», для которого характерны: • Трудности субъективного выделения цели. Даже самому себе человек не может и не пытается объяснить свое поведение, вред которого он зачастую осознает (наркоман, азартный игрок и т.п.). • Трудности объективного выделения цели. Внешняя «бессмысленность», «бесцельность» действия, то, что называется «doing nothing». • Склонность к нарушению правил, агрессивному, провоцирующему поведению. Сюда относятся также многие формы «протестного» поведения. • Повышенная возбудимость сильных отрицательных эмоций, взрывных по типу протекания, как то: гнев, ярость, паника и т.п. • Отсутствие стабильных интересов, скачка идей, немотивированная перемена занятий, беспорядочное переключение внимания. • Культивирование первобытного стереотипа «мужского» поведения: жестокость, грубость, стремление к доминированию, «право силы», «скородействие» без раздумий и колебаний. Именно в «маскулинных» группах —■ панков, рокеров, бритоголовых и пр. — наиболее широко задействован механизм гедонистического риска. Как показывают наблюдения и исследования, гедонистический риск затрудняет развитие потребностно-мотивационной сферы, поскольку сверхсильные витальные эмоции конкурируют со всеми остальными, вытесняют и подавляют иные интересы и переживания11. Возникает либо «заколдованный круг», когда гедонистический риск, являясь следствием интеллектуальной и эмоциональной неразвитости и сопутствующего им чувства скуки, сам же усугубляет эту неразвитость, препятствует дифференциации и развитию мотивации. Либо гедонистический риск, про- См..Борисов Р.Ю. «Гедонистический риск» в неформальных молодежных объединениях // Психологические проблемы изучения неформальных молодежных объединений. М., 1988; Фат АЛ. Специфика неформальных подростковых объединений в крупных городах // Там же. являясь как вторичное образование вследствие утраты смысла, постепенно приводит к деградации мотивационной сферы и поведения. Особого внимания заслуживает факт, что гедонистический риск достигает предельной напряженности именно в групповом взаимодействии. В этом случае механизм угрозы самооценке превалирует даже над инстинктом самосохранения, потому что групповое давление заставляет человека действовать заданным образом, не оставляя возможности для индивидуального выбора. Так создается парадоксальная психологическая ситуация, когда индивид, повинуясь «принципу удовольствия», утрачивает индивидуальность. Поэтому механизм гедонистического риска так тесно связан с возникновением «негативной идентичности», со стремлением, как иногда выражаются, «быть ничем». «Негативная ■ Идентичность», в интерпретации крупнейшего психоаналитика современности Эрика Эриксона (1902—1994), проявляется как деспособность принять на себя позитивную роль в социуме, добиться общественного признания, и погруженность в ощущение Поверженности12. Чувство отверженности, в свою очередь, как бы дает право на нелояльность к обществу, враждебность по отношению к окружающим и отрицание социальных норм как таковых. I Защитный механизм проекции срабатывает таким образом, i дао внутреннее самоотвращение, возникающее вследствие неспособности личности следовать нравственным установлениям; («Сверх-Я»), воспринимается как отвержение, идущее извне, от -общества, и вызывает «ответную» агрессивность ко всем и вся. Ш,.в том числе к себе. Так, одним из признаков негативной 1 адентичности является глумливо-горделивое присвоение себе - датирующих, явно отрицательных, неблагозвучных и неприят-|1ых прозвищ, самоопределений, принципов: «отбросы», «ночные й Лрлки», «отморозки», «беспредел», — и демонстрация соответст-*» даощего поведения. Ж, \\ Наличие сильных отрицательных эмоций в структуре гедони-Ж& яческого риска неизбежно. Никогда, если вдуматься, очевид-||" 1& сть абсолютности смерти, полного исчезновения личности, без ***$^дежды на возрождение и духовное воскресение не вставала пе-", человеком в такой ясности и жесткости. Отказываясь от «веч- К ценностей», человек лицом к лицу, без буфера нравственных Ьинципов и духовных гарантий встает перед проблемой угнете-Ня и смерти. Как биологическое существо человек конечен и ''ЛИ^ртен, но в отличие от животных может сознавать это в каж-Iftbrft момент своей жизни. Если он чувствует свою приобщен- 12 См.: Эриксон Э. Кризис идентичности. М., 1998. ность к чему-то непреходящему, великому и вечному, будь то Природа, Община, Бог, Идея, Дело, к тому, что, по словам Э. Эриксона, «значит больше, чем его собственная жизнь», человек несет в своих сакральных ценностях ощущение бессмертия и вечности: вечности возрождения природы, вечности рода, вечности Бога, вечности души, вечности добра, справедливости и т.д. Отсюда разнообразные формы предощущения бессмертия, которые переживаются индивидом в своем следовании морали «Сверх-Я», от вариантов биологического бессмертия (в потомках) до бессмертия души и непреходящей ценности свершений. Этого лишено гедонистическое сознание и драйв-мышление, и нет более мрачного и безнадежного мироощущения, когда конец абсолютен, а жизнь полна случайностей. В свете вышесказанного понятно, почему концепция 3. Фрейда при своем появлении вызвала не только повышенный интерес публики, но и резкое сопротивление тех, кто рассчитывал на прогресс разума или мечтал о царстве всеобщей справедливости, кто уповал на религию или, подобно руссоистам, утверждал, что «человек от природы добр», кто ценил «тихие семейные радости» или просто страшился отчаяния. Но модель личности, выстроенная 3. Фрейдом, стала универсальным рабочим инструментом гуманитарной науки, потому что многое объясняла, многое врачевала, многое прогнозировала и много находила подтверждений в прошлом. Категории «ОНО», «Я» и «Сверх-Я» обнаруживались в любом состоянии, любой личности, любой эпохе. Антиномия смерти—бессмертия, инстинкта—духа, материального—сакрального, принципа удовольствия—принципа реальности стояла перед человеком всегда, и периодически высвобождался то один, то другой полюс, никогда не побеждая окончательно. Периодичность, можно сказать, цикличность таких колебаний особенно заметна по Средневековью, когда мистическая и порой удушающая атмосфера истовой религиозности и жесткой сословности раз в год взрывалась неудержимым, стихийным карнавалом, поощрявшим крайнюю разнузданность нравов и даже кощунство в отношении церковных обрядов и иерархов. Карнавальная жизнь была в полном смысле «перевернутой реальностью». Королем избирался дурак, речь перестраивалась на фамильярно-площадной лад, серьезность и чинность уступали место глумлению, а скромность и самоограничение сменялись обжорством и сексуальной распущенностью. Церковь пыталась и не смогла запретить карнавалы. Они продолжались, несмотря на угрозу казней и пыток. Что в психологическом смысле представлял из себя карнавал, становится ясно, если вспомнить, что одним из центральных об- 164 _ разов-масок народного действа была... смерть. Вообще мотивы биологических отправлений, сексуальности и смерти царили на карнавале, и для людей на все это время исчезали все табу. Каждой ощущал себя частью биологической природы, что называется, «по ту сторону добра и зла», и в порыве экстаза жизнь снова оказывалась изначальным хаосом, а смерть неотъемлемой ее частью. Принцип удовольствия становился единственным ориентиром, поиск наслаждения — единственным занятием. Снятие сакральных табу и ограничителей превращало человека в биологиче-cisoe существо и вместе с радостью непосредственного существования открывало шлюзы страха — страха последнего конца, страха неопределенности и хаоса. И этому космическому страху, до словам выдающегося культуролога XX в. М.М. Бахтина (1895—1975), противопоставлялась не вечность духа, а материальное же начало в самом человеке13. !, Но вот на что следует обратить внимание. Все знали, что карнавал в строго определенный день закончится. Все знали, что яшзнь вернется в привычное русло, но потом в строго определен-ный день карнавал начнется заново. Это был традиционный дакл, близкий круговороту времен года, но всякий раз требова-. лось сознательное переключение психики. И всякий раз она, безотказно переключалась. Казалось бы, люди владели ситуацией. sHo на самом деле ситуация овладевала людьми. Психоанализ инее и на совсем другом материале описал неподконтрольную гь такого механизма переключения, зафиксировав, что если тательное «Я» временно снимает свои защитные механизмы, 1*» это ведет к переходу на дологический («первичный», по терми-гогии Фрейда) тип мышления, присущий бессознательному, господствуют Эрос и Танатос, борются «влечение к жизни» и Яйчение к смерти»14. Но отсюда можно сделать еще и вот какой эд: карнавальное погружение в хаос не приводило к необра-1Мым последствиям в психике, потому что действовал внешний улятор — ритуал карнавального действа: время и порядок вий, набор масок, сценарий интермедий типа «Выборы ко-дураков» и т.п. Ритуал карнавала был «религией наизнанку», тем не менее религией в том смысле, что связывал людей, актируя четкие комплексы надличностных архетипов коллек-Мюго бессознательного, придавая индивидуальным пережива-общинную значимость, а потому и непреходящий смысл. *ыденная религия и «религия наизнанку», каждая со своей сто- ш '•" См.: Бахтин М. Франсуа Рабле и народная культура средневековья и ренес-" *" • М, 1965. С'м См.: Фрейд 3. Остроумие и его отношение к бессознательному. М., 1925. роны; на бытовом уровне разряжали напряжение психоисторической антиномии Средневековья, поддерживая баланс природного—духовного, смерти—бессмертия, желания—необходимости, в конечном счете бессознательного—сознания... Рационализм означал всемирно-историческую попытку опереться только на одну сторону антиномической природы человека — сознание. Как уже говорилось, последующее разочарование в способности человеческого разума защитить от хаоса, обеспечить порядок и смысл существования вызвало желание отказаться от порядка и смысла вообще, прежде всего в теоретическом плане. Природное начало в человеке стало рассматриваться как единственно достоверный факт. Но пути назад уже не было. Если рационализм стал выражением эмансипации от внешнего мира, то психоанализ вел к эмансипации от мира внутреннего. Вследствие отчуждения и десакрализации интрапсихических ценностей, которые теперь представлялись как продукты психической защиты (по Фрейду) от страха смерти и социального давления («угрозы кастрации» или остракизма), распадались «базовые иллюзии» бессмертия, справедливости, богоустроенности и осмысленности мира, бывшие основой психической адаптации. Через осознание своей конечности и незащищенности человек подходил к осмыслению случайности, хаоса, влечения... Базовые категории сознания претерпели очередную трансформацию и легли в основу новой картины мира и весьма специфической парадигмы мышления. Принципиально важно, что и позитивизм и инстинктивизм отказывались от трансцендентных абсолютов (в виде Бога или истины) и нравственного императива. Место духовных абсолютов (истины или Бога) заняли эмпирические достоверности: успех (у позитивистов) или смерть (у гедонистов). Императив перестал быть средоточием сакральности и понимался как физическая необходимость: практическая выгода (у позитивистов) или потребность в удовольствии (у гедонистов). Гуманизм, основанный на обожествлении человека — его разума, великодушия, справедливости и т.д., — скептически переосмысливался, временами переходя в воинствующую мизантропию. Мир не воспринимался более как разумный (упорядоченный и Богоподобный) и потому перестал быть антропоморфным в глазах ученых, многие из которых переживали это как личную утрату. Но, строго говоря, антропоморфным переставал быть не только мир, но и человек, который тоже утратил разумность и предстал как вместилище или орудие стихийных природных сил, изначально чуждое нравственности и какого бы то ни было альтруизма. Оба главные психологические течения того времени — бихевиоризм и психоанализ — при всем внешнем различии пыта- ? лись рассматривать человека с позиций в равной степени неантропоморфных. Бихевиоризм перешел на изучение животных, рассматривая их как психологический аналог человека. Психоанализ сконцентрировался на исследовании биологических инстинктов у душевнобольных, лишенных возможности контролировать свои влечения, экстраполируя затем свои выводы на психику всех людей и народов. И нельзя упускать из виду, что и те и другие добились поразительных научных результатов. Позитивистская линия дала начало современному релятивистскому мышлению, основанному на принципах относительности, дополнительности, стохастичности, вероятности. Вне этого подхода невозможно было бы открытие виртуальных частиц, создание квантовой теории, анализ порождающих грамматик, разработка искусственных языков программирования. ( Линия иррационализма дала начало новой психологии, пре- % 1 вратив ее в эффективный исследовательский и терапевтический f, i инструмент, применимый как в индивидуальном, так и массовом порядке. Психические процессы и их влияние на социальную pelf альность стали теперь предметом объективного изучения и даже программирования, лишаясь при этом какого бы то ни было антропоморфизма. Следствием многочисленных психологических и кросс-культурных изысканий такого рода стало осознание нравственной автономии личности (самостоятельный выбор мораль-«ных правил вплоть до формирования собственной квазирелигии) s и толерантность к иным системам и взглядам; развитие изощренных методов промывания мозгов и овладение приемами социальной защиты от манипулятивного воздействия; укрепление суверенности индивидуального сознания по отношению к коллективным процессам и ухудшение коммуникабельности... Как видно, каждое из новообразований антиномично. Например, десакрали-гзация механизмов психической регуляции приводит, с одной стороны, к дегуманизации, попыткам глубинной манипуляции и психотеррору, а с другой — к эмансипации от коллективного сознания и социального контроля, к защите суверенности личности f)U в итоге интериоризации великой концепции прав человека. j Причем обе стороны неустранимы. Развитие их может идти параллельно, вызывая сшибки сознания, порождая как адекватные, '■ Wuc и неадекватные реакции. * С чисто научной точки зрения парадигма собственно драйв-Мышления исторически бесперспективна. Это слепая ветвь. Своего рода аппендикс. В качестве самодовлеющего умонастроения т-Ифайв-мышление приводит к безграничному гедонизму (сексуальной распущенности, наркомании, анархии) и самоуничтожению (отчаянию, безнадежности, суициду). Как преходящее состояние в момент релаксации, стресса, подросткового созревания, «карнавала», кризиса, революции оно способствует смене идентичности, сбросу невыносимого напряжения через кратковременный возврат к собственной биологической природе. Долговременное пребывание в этом состоянии равнозначно затянувшемуся наркозу — можно навсегда утратить сознание и саму жизнь. Это относится как к отдельному человеку, так и к социуму в целом. Закат всех цивилизаций сопровождался активизацией гедонистических теорий и господством драйв-мышления в массовой среде. В некоторых случаях это способствовало смене культурной парадигмы (исторической идентичности социума) и приводило к воцарению новых идеологем, как правило, аскетического характера, отрицающих ценность чувственных наслаждений в пользу сверхчувственного, трансцендентного. Классический пример — закат Античности, падение Римской империи и превращение христианства во всеевропейскую религию. Путь от буржуазных революций к современной демократии, от третьего сословия к среднему классу, от индустриального бума к постиндустриальному обществу потребления сопровождался бурным ростом числа вовлекаемых в общественные пертурбации людей. Все становилось массовым: конвейерное производство, профессиональное обучение, политические движения, поп-искусство и прочее, и прочее, и прочее. Но психологически самое важное заключалось в том, что человек получал множество вариантов выбора, и выбор его, по определению, был свободным. Ни община, ни религия, ни идеология, ни экспертиза не имели права официально запретить или насильственно отменить личное решение. И это в корне меняло психоисторическую ситуацию, как бы сильны ни были традиции. Дело в том, что к этому времени на самые главные из «проклятых вопросов»: «свобода вероисповедания», «выборность власти», «отмена сословных привилегий», «всеобщее образование», «защита собственности», «поддержка личной инициативы и предприимчивости» и т.д. — уже был дан приемлемый ответ. Фигурально говоря, принцип реальности позволял теперь переключиться на принцип удовольствия. Разумеется, не для всех и, разумеется, не в периоды экономических кризисов, военных конфликтов и революций. Но все-таки вышедший на авансцену истории массовый человек мог выбирать не способ выживания, а стиль жизни. А это выбор — свободный и личный, можно сказать, интимный, на основе собственных желаний. Сознание как бы отодвигает на второй план императивы коллективного бессознательного, религии, идеологии, опыта и прислушивается к импульсам индивидуального бессознательного. Но в индивидуальном бессознатель- ном, описанном Фрейдом как «ОНО», властвуют инстинкты и биологические влечения. Удачные способы реализации влечений (как найденные интуитивно, так и предварительно продуманные) закреплялись в устойчивые паттерны мышления, общения и поведения. Драйв-мышление спонтанно овладевало личностью. Оно не только соблазняло, но и развивало потребности, изощряло мысль и дрессировало волю. И в полной мере свою действительность и мощь драйв-мышление обнаруживало, становясь главной парадигмой массового сознания. Тогда оно превращалось в решающий психологический фактор потребительского рынка, всеобщих выборов, кассовой культуры, государственной идеологии, общественной нравственности, коллективных акций и всенародных переживаний. Но только в том случае, если хаотическое переплетение личных влечений и «собственных удовольствий» закручивалось в однонаправленный поток под влиянием вождя, популярного лозунга, поветрия моды или другого гиперактуализированного фактора массовой коммуникации. Все это коренным образом переменило уфм тип творчества-в-процессе-коммуницирования, и пресса окончательно превратилась в mass-media. г, Прежде всего следует отметить, что резко расширилась аудитория, и журналистика стала массовой не только по принципу ^З^оздействия, но и по типу читателя. И оказалось, что структура Ji «Йггательских предпочтений массового человека иная, чем тради- f& toii образованных сословий. Поначалу казалось, что это имеет f *Щсто коммерческое значение, и для расширения тиража газеты (модифицировали содержание и стиль подачи применительно к Мусам потребителя. Появились «бульварные журналы», а потом р*«желтая пресса». Разумеется, сразу же появились критики, ко-|Ирые заговорили о «развращении масс» буржуазной печатью. ^Однако находилось и высокоидейное обоснование. «Желтая прес-|Ш двинула человечество и научила его читать. Конечно, я знаю, ЩШ скажете: " Она научила людей читать отрывки, статьи и скан-иьные истории". Это так. Но что они читали до того, как я на-их читать хоть что-нибудь? Вы думаете, они читали " Тайме" ИЦекспира? Они ничего не читали! До меня им нечего было чи-, — говорит герой первого романа о журналистах под характерным названием «Калибан» media-магнат Бульмэр, прототипом iJjWoporo был лорд Нортклиф, заложивший основания «яростной *'%*ьварной прессы» Великобритании15. ■ i >! 4 Впрочем, эти споры не могли иметь существенного значения, **К как очень скоро стало очевидно, что без mass-media обще- 11 Джордж У. Калибан. Л., 1926. С. 321-322. ственная жизнь теряет управление. А потому и для элитных кругов тоже издаются журналы и газеты, в которых политическое фрондерство и интеллектуальные завихрения перемежаются с фривольным репортажем и эротическими изысками. Иногда подобные издания выполняют важную политическую функцию. К примеру, парижская газета «Подсадная утка» (Le Canard encha-ine) без стеснения публикует самые скабрезные сплетни, а свой политический комментарий ведет во фривольно-юмористическом стиле, забавно и безответственно. Но то, что в «Подсадной утке» публикуется как непроверенный слух, назавтра разбирают как реальное событие самые солидные газеты только на том основании, что это уже было опубликовано. И получается, что откровенно бульварный журнальчик задает тон, как бы дирижирует хором «качественной» прессы, позволяя выносить на общее обсуждение не только альковные, но и политические тайны и подвохи. Впрочем, это скорее исключение. Правило же демонстрирует пресловутый «Playboy», который поначалу перемежал «картинки» выступлениями ведущих политиков, ученых и писателей (опубликовал, к примеру, интервью с Фиделем Кастро, на что не решился бы тогда ни один другой журнал), но постепенно превращался в банальное секс-ревю. Суть состояла в том, что массовизация прессы потребовала переориентации творчества-в-процессе-ком-муницирования. «Средний мужчина или женщина не читают газету с целью получения инструкций, поучений или знаний, но главным образом для того, чтобы удовлетворить свое любопытство относительно событий дня», — сформулировал Райер С. Йост новую творческую установку, ставя во главу угла апелляции к индивидуальному бессознательному читателя16. Сложился новый тип текста. И оказалось, что он примитивнее, чем все предшествовавшие, потому что влечения и страхи людей более схожи и менее разнообразны, чем их верования, идеи или умозаключения. Но зато он массовиднее всех предшествующих, потому что влечения и страхи есть у каждого. Универсальность структуры нового типа текста поддерживалась его подчеркнуто развлекательной направленностью. Речь велась, казалось, о вещах внеидеологичных, даже внедуховных, бытовых, о заботах отдохновения и нескучном времяпрепровождении, что нужно каждому и в той или иной степени интригует всех. Но оказалось, что ничто так не унифицирует мышление, общение и поведение людей, как массовые развлечения, игрища и демонстрации. Наступил, по меткому выражению С. Москови-чи, «век толп», когда на массовых митингах закладываются «судь- 16 Цит. по: Основные принципы журнализма // Журналист. 1925. N° 10. С. 26. боносные» виражи политики, а в массовых зрелищах ищут решения любых духовных проблем. «Револьвер-журнализм» бульварной прессы подоспел тут как нельзя более кстати. И новый тип сообщения, основной функцией которого, как представляется журналистам, стало развлечение, удовольствие, наслаждение, можно назвать гедонистическим текстом, который полностью соответствует структуре и динамике драйв-мышления. На этой основе выросла особая концепция журнализма, расходящаяся с просветительской, рационалистической школой «га-зетоведения», да и с прагматической «теорией новости». Мол, совсем не обязательно писать о том, что практично, разумно и осмыслено. Мол, важна не передача информации, а достижение форс-мажорных состояний и острых ощущений: стресса, потрясения, фрустрации, ужаса, экстаза. К примеру, лучшее время на телевидении отдается конкурсам с большими выигрышами («Поле чудес», «Своя игра», «Пойми меня»), шоу с элементами риска для участников («Форт Байярд», «Империя страсти», «Последний герой»), ток-шоу, муссирующие прежде запретные темы («Про это»), хит-парады, конкурсы красоты, шокирующие ситуации и несуразицы («Скандалы недели», «Вы — очевидец»), устрашающие репортажи («Криминальная хроника», «Дорожный патруль»). В прессе и на радио те же принципы реализуются с меньшей наглядностью, но с большим цинизмом, включая использование нецензурной лексики. Конституирующая особенность, стержневой момент гедонистического текста — эпатаж: стремление подать как высшее удовольствие нарушение табу, осмеяние ценностей, выход за рамки норм и законов и т.п., подкрепляемый сверхсильными материа-J льными раздражителями: демонстрацией больших выигрышей, картин страдания и смерти, порнографией, ненормативной лек- ф сикой и т.п. В предельном выражении это выводит гедонистиче-I ский текст за грань допустимого в массовых коммуникациях. Но? адепты драйв-мышления, раз начав, не могут остановиться, пото- l My что гиперэксплуатация естественных потребностей и механиз-* мов саморегуляции организма сопровождается реакциями пере-*; рождения. Даже когда приходит ясное понимание последствий. К примеру, статья «Теплая хватка порна» в «Московском комсомольце» состоит, по сути, из медицинского диагноза и жалоб *& ртв болезни: «Психологи описывают " пристрастие" к изучению заочного полового акта как процесс, когда человек настолько привыкает к этому, что все другие потребности полностью вытесняются. " Картинка" вызывает и психологические, и химические изменения в организме... Однажды вы просыпаетесь и по- __ 171 нимаете, что уже не можете жить без этого... Это как наркомания, — я понимаю, что это мне не нужно, но желание слишком велико. Тянут уже не журналы, а порожденные ими фантазии... Кошмар в том, что они начинают меня физически мучить. Вся остальная жизнь осталась за бортом...»17 Но это не предостерегло общественно-политическую (!?) газету ни от живописания секс-скандалов, ни от «исповедей» мужчин-стриптизеров, ни от употребления как новомодных, так и старорусских названий некоторых частей тела, ни от рекламы «интим-услуг». В массе своей журналисты отнюдь не пресловутые «девушки без комплексов». И активность газет, где «комплексов» не больше, чем у забора, которому все равно, какие на нем написаны слова, провоцирует внутреннюю конфликтность во всем пишущем сословии. Отсюда попытки заглушить моральный дискомфорт демонстративной издевкой, площадной риторикой, циническими прогнозами, в конечном счете глумлением над всем и вся. Так в гедонистическом тексте появился коронный признак — глумливость, благодаря которой журналисты свысока, как бы третируя «низкие истины», лично им чуждые и омерзительные, живописали подробности, «срывали покровы», разоблачали и витийствовали. Но журналистский глум — не только благопристойное прикрытие предосудительного умысла или примитивного цинизма. Прежде всего это санкция на бесцеремонность в общественных отношениях, почти что легализация коммуникативного суда Линча, официальная индульгенция на любые ответные оценки и поступки, которые вызовет гедонистический текст, возбуждающий драйв-мышление массы людей. Отказаться от такого соблазна психологически очень трудно. Почти невозможно. Но с этого момента гедонистический текст из безобидного развлекательного чтива превращается в коварное средство, чреватое информационным насилием, духовными и политическими манипуляциями. Но следует понимать, что глум не изначальное качество гедонистического текста, а свойство специальное, привносимое сознательно для достижения манипулятивных эффектов. Оно надстраивается над основными механизмами апелляции к индивидуальному бессознательному, которые могут действовать сами по себе и которые могут быть охарактеризованы через описание конкретных текстообразующих принципов. Это прежде всего десакрализция (развенчание, профанация, опошление) фундаментальных духовных ценностей и культурооб-разующих символов социума. Модельный прецедент — дискуссия 17 Поэгли В. Теплая хватка порна // Московский комсомолец. 1993. 10 окт. в популярном еженедельнике: «Зоя Космодемьянская: героиня или символ?» Начало ей положила статья «Уточнения к канонической версии», в которой утверждалось, что партизан «ориентировали на осуществление тактики выжженной земли», что ущерб наносился не оккупантам, а мирным жителям, что мученическая смерть юной девушки была бессмысленной и т.п.18 «Редакция предполагала — реакция читателей будет неоднозначной», но, опубликовав два документально обоснованных протеста, газета основное место предоставила слухам и версиям, которые невозможно проверить, но из которых следовало, что, во-первых, никакого подвига не было («девушка эта шла ночью из леса, замерзла и, подойдя к сараю, где были 2—3 немецкие лошади, решила отдохнуть. Часовой поймал ее и привел в хату»), что, во-вторых, немцы сами партизанку не пытали («старушка Зою била скалкой за поджог»), что, в-третьих, подвиг был, но совершила его не Зоя Космодемьянская («...когда увидела в " Комсомольской правде" фотографию казненной девушки... я сразу узнала в ней Лилю А...») и что в конце концов у героини было не все в порядке с психикой («перед войной в 1938—1939 гг. девочка по имени Зоя Космодемьянская неоднократно находилась на обследовании в ведущем научно-методическом центре детской психиатрии...»). Характерно и редакционное резюме по итогам дискуссии: «От себя добавим только одно — без сомнения, девушка, погибшая в Петрищеве, приняла нечеловеческие муки, и как бы ее ни звали, ее будут помнить. Ее и других, известных и безымянных, положивших жизнь на алтарь Победы. Другое дело — насколько оправдана была эта жертва»". Приемы десакрализации жестки и откровенны. О них можно судить уже по заголовкам публикаций: • «Уточнения к канонической версии» — поиск теневой стороны в героическом поступке и высоком характере. • «Наташа Ростова — секс-бомба XIX века» — сведение к скабрезности шедевров искусства. • «Секс по-христиански», «Я хотела уйти по Чуйскому тракту в буддийский монастырь... (исповедь особо опасной рецидивистки)» — уравнивание, нивелирование высокого и низкого. • «Вперед, к победе чего-нибудь!» — огульное опошление идейного подхода к реальности. 18 См.: Уточнения к канонической версии // Аргументы и факты. 1991. N9 38. 19 Зоя Космодемьянская: героиня или символ? // Там же. Ni 43. • «Жрец любви», «Жена купила меня за штуку баксов», «Обоих убил я», «Русь голубая» — приведение к обыденности аморальных или противоестественных действий и феноменов. • «Новые технологии суицида», «Место окончательной регистрации граждан (Репортаж из морга)», «Кладбищенская коммуналка (На столичных погостах евреи соседствуют с мусульманами)» — включение темы смерти в ряд житейских и политических проблем. • «Грядут новые испытания для автовладельцев», «Лекарство оказалось заражено бактериями», «Руки у чекистов, наконец, станут чистыми» — пресечение надежд на социальные инициативы и структуры. Но какие бы приемы десакрализации ни применялись, сю-жетно они выстраиваются по принципу нарушения табу (отказ от запрета, пренебрежение правилами, выход за границы). Это проявляется в предпочтении асоциальных тем, ненавязчивом оправдании отклоняющегося поведения и подспудной привлекательности образов «непонятных и тонко чувствующих» гомосексуалистов, террористов — «настоящих мужчин», маньяков с «трудным детством» и т.п. Поиск смягчающих обстоятельств и «нестандартных» мотивов — первый этап размывания социальных табу, отступное по отношению к еще живым идеалам. При этом могут использоваться отдельные, наиболее важные элементы прежней системы ценностей: гуманность, терпимость, права личности, свобода самовыражения, справедливость и т.п. Однако содержание этих понятий размывается и целенаправленно искажается, так что садо-мазохистские практики, например, предстают как реализация свободы выбора («Про это», НТВ), террор — как акт справедливой мести (репортажи о бесчинствах боевиков Басаева в Буденновске в «Московском комсомольце» и на НТВ, 1995), а убийство — как следствие социальной нетерпимости и непонимания («Расплакался и рассказал, как убивал мать» //«Опасный возраст», 1999). Спутанность понятий достигает уровня глубокого хаоса, грань между добром и злом исчезает, возникает ощущение, что «полная жизнь» — это только жизнь нарушителя норм и границ. Энергетическую подпитку процесса обеспечивает принцип актуализации инстинктивных влечений путем непосредственного называния или картинной демонстрации предметов и действий, способных вызвать рефлекторное возбуждение. Упоминание, комментирование и особенно наглядное предъявление или детальное описание эротических поз, актов самовластия, насилия, унижения и вообще беспредела, сцен отчаяния и гедонистическо- го риска, пачек «бешеных денег» от удачи, добычи или стяжательства провоцируют неконтролируемые биологические импульсы и раскачивают паттерны просоциального поведения. На бессознательном уровне не существует слов «нет» и «нельзя». Каковы бы ни были установки и ценности человека, он не может не отреагировать, поскольку срабатывают безусловные рефлексы, а в итоге и высшие психические функции подвергаются, можно сказать, перерождению снизу. Не случайно во всех культурах и цивилизациях существуют свои правила приличий, ограничивающие свободу проявления некоторых чувств, запрещающие называние и демонстрацию особо эротических или кровавых образов. Это облегчает людям возможность самоконтроля и доверительно- to общения с окружающими. ••'у Актуализация инстинктивных влечений плавно переходит на Зфовень провоцирования витальных страхов, и это следующий принцип структурирования гедонистического текста. Из фундаментальной потребности в самосохранении (физическом и моральном) проистекает страх смерти, боли, страданий, унижений. < £ голь же изначальна потребность в самоутверждении и проистекающая из нее внешняя активность и агрессивность. А неконтролируемая агрессивность вызывает бессознательное чувство вины, Проявляющееся в нарастающих страхах преследования, одиночества, беззащитности. Поэтому провоцирование витальных страхов Уцожет быть как прямым (демонстрация ужасающих сцен боли, фучений, издевательства и т.п. в расчете на «эффект присутст-|«ия»), так и косвенным (нагнетание чувства вины, внушение бо-jijl^HH расплаты за собственную агрессивность и т.п. в расчете на ИВффект приобщения»). Интенсивно используются те формы, ко-ifppbie предполагают, так сказать, реальное участие представители аудитории: всевозможные конкурсы, лотереи и викторины, ~"! ■ можно выиграть крупную сумму и самоутвердиться, а можно эиграть и даже потерять лицо (например, если есть без ложки И петь без сопровождения, как в одном из шоу Л. Ярмольника, рВШ раздеваться при всех, как в шоу Н. Фоменко «Империя стра-йрм*)- Новейшие приемы интерактивных теле- и радиопередач у *'Леей практически аудитории создают ощущение непосредственней и деятельностной вовлеченности в события, и суперсовре-ррЮнный «эффект участия» воскрешает в электронных mass-media 1§Люсферу коллективных магических ритуалов древнейшей мас-йР^ой коммуникации. * " Однако, несмотря ни на какие ухищрения, все стимулы, не «ющие реального жизненного значения, не находят действи-ьного подкрепления и быстро утрачивают возбуждающую силу. Условный рефлекс угасает, интерес затухает, эмоции не возбуждаются... И тогда возникает потребность во все более сильных раздражителях. Это приводит к тому, что репортажи становятся все более жесткими и кровавыми, эротика непосредственно переходит в порнографию и садизм, тон публикаций изменяется от пикантных намеков и ханжеских сожалений до грубо циничного вторжения в личную сферу самого читателя, зрителя, слушателя... Так, например, в постсоветский период первые статьи о женщинах легкого поведения писались в ключе: «Ах, как это постыдно!» Затем вместе с новомодным словом «путана» в публикациях появились подсчеты: «Как много они зарабатывают!» И, наконец, последовала позитивная оценка: «Какие это дает неожиданные ощущения!» Табу снималось постепенно. Но по мере того, как оно исчезало, спадала и сила эмоционального возбуждения. И оказалось, что собственная сила эротических символов не так уж существенна и быстро вызывает пресыщение. В свое время еще Лифтон и Ольсен отмечали, что в западном обществе, где секс больше не табуируется, особо возбуждающей стала тема пресечения жизни и похорон, и даже назвали это явление «порнографией смерти». Заголовки в российских политических и развлекательных газетах типа: «У Мавроди иммунодефицит», «Художникам труп оказался не по карману», «Как знаменитый колдун убивал свою любовницу» — показывают, что такова общая тенденция шоу-журналистики. В гедонистических публикациях обычно взаимодействуют несколько текстообразующих принципов и нарушается несколько табу сразу. Например, на одной из телепрезентаций гостям предложен был торт в виде весьма реалистично изображенного трупа Ленина в фобу в натуральную величину. Торт был разрезан и съеден присутствующими перед телекамерой... По форме это воссоздание ритуального убийства и поедания племенного тотема на первобытном стойбище. Или — материализация пресловутого «комплекса Эдипа», как объяснял 3. Фрейд эксцессы «конфликта поколений», воспроизводящие, по его мнению, запрограммированную в бессознательном архаическую практику коллективного убийства сыновьями отца на почве сексуального соперничества. А может, просто имитация элементарного каннибализма. Но в любом случае это доведение текстообразующих принципов до уровня кощунства (оскорбления религиозных, идеологических, нравственных, личностных чувств людей), что следовало бы определить как предельное выражение гедонистического риска. Гедонистический текст доводит до предела все противоречия, конфликты и комплексы драйв-мышления, высвечивая наиболее темные и загадочные его области. Раскрываясь таким образом, драйв-мышление довольно быстро исчерпывает свой потенциал^ приводя духовную сферу к состоянию изначального хаоса. И когда табу разрушены, воцаряется так называемая хаос-культура, драйв-мышление утрачивает свое значение в системе коллективного выживания, но продолжает свою работу на уровне отдельных индивидуумов, уже не способных измениться. Периодические кратковременные возвраты к драйв-мышлению и стихии инстинктивной жизни похожи на приливы и отливы. И здесь самое главное — вовремя всплыть. Известно, что большинство бывших хиппи стали обычными членами общества, обзавелись семьями, обрели достойный социальный статус, стали почтенными гражданами и родителями. Но 20% сгинули навсегда от наркотиков и характерных болезней, так и не сумев выбраться из своих «комьюнити». Психологи утверждают: если к 20 годам молодой человек так и не вышел из состояния гедонистического риска, ему вряд ли удастся вернуться к нормальной жизни. Но до поры риск и протест против социальных табу является естественной формой самоутверждения, необходимым этапом развития индивидуальности и культуры в целом. Получается, что десакра-лизация духовности, идеологии и культуры открывает дорогу и к возрождению (становлению новых ценностей и новой духовности), и к самоуничтожению, причем оба этих момента совпадают, если речь идет о смене поколений или эпох. Но не всегда возрождается тот, кто погиб. Чаще всего на авансцену выходят уже новые люди, которых не коснулся опыт разрушения табу. В 1993—1996 гг. Психологическая служба газеты «Российские вести» анализировала процесс смены поколений в ходе перестройки. Один из выводов весьма характерен: «Идеология застоя была психологически обречена, потому что действительно талантливая и нравственная молодежь не хотела иметь с ней ничего общего... Рок-музыка нейтрализовала эстетическое воздействие охранительного искусства. Рок-движение стало одним из сильнейших факторов, сформировавших в молодежной среде что-то вроде идиосинкразии ко всей системе официальных ценностей... Другое дело, что идиосинкразия — это все-таки болезнь. И сейчас рок-движение напоминает огромный полевой лазарет после отчаянной и плохо подготовленной атаки. Хорошо, если десятая Часть сможет без невосполнимых духовных потерь возвратиться Из зоны культурно-нравственного нигилизма. Самые благополучные — вожаки. Глядя на рок-кумиров, думаешь, что почти у всех Почти все в порядке. Но сочтем ли когда-нибудь тех, кто стал наркоманом или прямо из подростковой " качалки" перешел в тюрьму, кто покончил самоубийством или просто впал в простра- цию, к семнадцати годам исчерпав свой жизненный потенциал? Посмотрим на вещи прямым взором: тут не на что уповать и уже некого воспитывать. Здесь осталось место только для милосердия. Но если бы это и было ПОКОЛЕНИЕ, заглохла б, как сказал поэт, нива жизни. К счастью, никакие крестовые походы не могут соблазнить всех детей поголовно»20. Приведенная цитата интересна еще и тем, что бросает свет на проблему резонанса гедонистического текста в широкой аудитории. Это вопрос не простой. Драйв-мышление опирается на влечения индивидуального бессознательного. И хотя биологические механизмы «ОНО» у всех однотипны, конкретные комплексы индивидуального бессознательного у каждого личные, а невротические реакции вообще по-своему уникальны. И сам по себе гедонистический текст вызывает веер несовпадающих реакций, хаос мнений, влечений и поступков. Чтобы стать направленным и массовым, воздействие должно опираться на коллективные паттерны и способы мышления, общения и поведения, благодаря которым биологически неповторимые индивиды психологически соединяются в общем переживании, словно собирательный субъект. Для «мифологического текста» такой опорой служат ритуальные обычаи; для «убеждающего» — постулаты Учения; для «прагматического» — установки общественного мнения. Характерно, что и гедонистическая публикация непременно обращается либо к религиозным ритуалам, либо к идеологическим учениям, либо к общественному мнению. Но в нигилистическом, глумливом смысле. Демонстративное нарушение канонов, законов или приличий, словно рискованный трюк циркача, встряхивает инстинкты всех и каждого, и оттенки чувств при этом не так уж и разнятся. «Общее наблюдение» соединяет людей, стремящихся к развлечению, и, вызывая интерес к повторению, консолидирует собирательную личность того типа, характеризуя который, В.М. Бехтерев писал: «Скопление, не организованное внутри себя, но организованное в своей цели, мы называем публикой»21. Показательно, что знаменитый советский режиссер С. Эйзенштейн для обозначения, как он выразился, «единицы действенности театра» использовал выразительный термин «аттракцион», по его словам, «подвергающий зрителя чувственному или психологическому воздействию, опытно выверенному и математически рассчитанному на определенные эмоциональные потрясения воспринимающего, в свою очередь в совокупности единственно обуславливающие возможность восприятия идейной 20 Поколение — это кто? // Российские вести. 1996. 19 апр. 21 Бехтерев В.М. Коллективная рефлексология. Пг., 1921. С. 86. стороны демонстрируемого»22. Отсюда следует, что если зрелище само по себе превращает разрозненных людей в «публику», то массовое зрелище, организуемое как «монтаж аттракционов», способно унифицировать паттерны переживания и поведения, вступая во взаимодействия с другими mass-media. И это будет уже другого типа собирательная личность, да и люди — внутренне другие. Упоминавшиеся выше контр-эффекты рок-движения стали возможны потому, что рок-музыка как явление быта сама несла в себе удовольствие, сама была наградой за самое себя и давала музыкантам полную финансовую независимость от любых социальных и тем более официальных структур. Получается, что резонатором гедонистических текстов является не что иное, как шоу-бизнес, то есть система массовых зрелищ, организуемых на принципах драйв-мышления. А чисто развлекательные издания, студии и программы сами становятся разновидностью шоу-бизнеса с точно такими же аттракционами. Но предмет рассмотрения гедонистического текста это не только развлечения, конкурсы и риск. Предметом может быть все что угодно: религия, политика, торговля, образование, право и т.д. Гедонистический текст — это способ осмысления реальности, подобно мифологическому, убеждающему и прагматическому текстам. Отдельные элементы гедонистического текста могут быть использованы в рамках и убеждающего, и прагматического текстов для придания зрелищности и подключения энергии влечений к переживанию отвлеченных ситуаций. Тут важен не сам по себе аттракцион, а его способность возбудить в бессознательном определенный жизненный импульс. Поэтому интегральную единицу гедонистического общения, аналог «мифемы», «идеологемы» или «конструкта», следует обозначить как «инстигат» (от англ. instigate — провоцировать, подстрекать). " " " " " " " Интересна словарная семантика термина. Английское «to instigate» переводится и как 1) быть инициатором некоторого действия: «The police have instigate a search for the missing boy (Полиция начала поиски пропавшего мальчика)»23, и как 2) подстрекать к неблаговидным или преступным действиям (при этом подразумевается ответственность подстрекателя): «A foreign government was accused of having instigated the bloodshed (Иностранное правительство было обвинено в подстрекательстве к кровопролитию)»24, «instigated a conspiracy against the commander (подстрекал к заго- 22 См.: Эйзенштейн С. Монтаж аттракционов // Избр. произв.: В 6 т. 1964. Т. 2. 23 Longman Dictionary of English Language and Culture. 1998. P. 681. 24 Longman Language Activator. 2000. P. 185. вору против командира)»25, «to instigate workers to down tools (подстрекать рабочих ломать инструменты)»26. В психологическом смысле «инстигат» — это некий специально созданный или специально используемый в данном контексте стимул (картинка, текст, видеосюжет и т.д.), способный актуализировать драйв, «запустить» инстинктивную, рефлекторную реакцию, вызвать сильные неконтролируемые сознанием чувства. Инстигат непосредственно включен в рефлекторную дугу «St-*R» и как условный (символический) стимул, запускающий реакцию, и как стимул безусловный (приносящий непосредственное удовольствие), сам являющийся «подкреплением». А потому сдваиваются и реактивные состояния немедленного наслаждения, и моделирование практического поведения. Тем самым инстигат не только возбуждает инстинкты «ОНО», но и провоцирует образование новых комбинаций влечений и новых комплексов бессознательн
|