Стража или тень обезьяны

Совершая осознанные действия, не делайте различий между добрым и злым, чтобы не создать таким образом внутренних противо­речий. При появлении здравой мысли осознайте ее: «Только что возникла здравая мысль». Если же появится недобрая мысль, опять-таки осознайте ее: «Только что возникла недобрая мысль». Не останавливайтесь на ней и не старайтесь избавить­ся от нее, как бы сильно она вам ни нравилась. Достаточно от­метить мысль. Если вы отрешились от нее, тогда осознайте, что вы отрешились от нее; если она по-прежнему присутствует, осознайте, что она присутствует. Как только вы достигли по­добного умения осознавать мысль, вам больше нечего бояться.

Когда я упомянул стражу подле дворцовых ворот, воз­можно, вы представили ворота, охраняемые вашим сознанием. Стоит мысли либо чувству возникнуть в вас, как вы осознаете их возникновение, и, наоборот, когда они покидают вас, вы осознаете их исчезновение. Но этот образ можно понять иначе: он поясняет, что тот, кто входит в ворота, не является стражей. В действительности мы сами являемся нашими мыслями и чув­ствами. Они—это частица нас. Может возникнуть желание смотреть на них, как на врагов, стремящихся разрушить сосредоточенность и уравновешен­ность нашего ума. Но в действительности, когда мы злимся, мы сами есть злоба. Когда мы счастливы, мы сами есть счастье. Когда у нас возникают какие-то мыс­ли, мы сами есть эти мысли. Мы являемся одно­временно и стражей и проходящим мимо нее. Мы являемся одновременно сознанием и тем, кто созерцает сознание. Поэтому останавли­ваться на мысли или прогонять ее нет необходимости. Важно осознать эту мысль. Такое созерцание сознания не создает из ума, т.е. субъекта, - объекта. Оно не устанавливает различия между субъектом и объектом. Ум не захватывается умом. Ум не выталкивает ум. Ум может толь­ко следить за собой. Такое созерцание сознания не является наблюдением некоторого внешнего объекта, независимого ото наблюдателя.

Вспомним коан дзэнского наставника Бать Аня, который спросил: «Как звучит хлопок одной ладони?» Или возьмем, например, случай, когда язык ощущает вкус: что же разде­ляет вкус и причину вкуса? Сознание воспринимает себя толь­ко посредством себя. Это особенно важно, и в Сутре осознанности Будда постоянно использует фразы: «Осознанность чувства в чув­стве, осознанность сознания в сознании». Считают, что Будда сказал это, чтобы подчеркнуть слова «чувство» и «сознание», но я не думаю, что это не полностью выражает намерение Будды. Осо­знанность чувства в чувстве — это осознанность чувства непосредственно во время испытывания этого чувства. Разумеется, это не созерцание не­коего воображаемого чувства, создаваемого, чтобы придать чувству определенную объективность, существующую вне личности познающего. Это можно передать словами, что звучат подобно загадке, нелепице либо скороговор­ке: осознанность чувства в чувстве — это испытываемая умом осознанность ума в уме. Выявление объекта для его изучения является методом науки, но не способом ме­дитации. Следовательно, используя образ стражи и посетителя, невозможно полностью передать осознанное наблюдение ума.

В сутре говорится, что ум подобен обезьяне, раскачивающейся то на одной, то на дгугой ветке. Чтобы в какой-то момент нам не потерять из виду обезьяну, следует постоянно следить за ней и да­же постараться слиться с ней. Ум, созерцающий ум, подобен предмету и тени от него — предмет не может из­бавиться от тени. Два составляют одно. Как бы ум ни изменялся, оно по прежнему будет оставаться в упряжке ума. Иногда в сутре используется выражение «связать обезь­яну», означающее контроль над умом. Но образ обезьяны необходим лишь для пояснения. Когда ум непосредственно и постоянно осознает себя, он больше не похож на обезьяну. Нет двух умов таких, что один прыгает с ветки на ветку, а другой пытается догнать его, чтобы связать веревкой.

Человек, занимающийся медитацией, обычно стремится увидеть свою истинную природу, чтобы достигнуть просветления. Но ес­ли вы начали занятия недавно, то не ждите момента, когда увидите свою истинную природу. Лучше всего ничего не ждать. В особенности не ожидайте, что вы увидите Будду либо некую абсолютную реальность, пока занимаетесь медитацией.

В течение первых шести месяцев постарайтесь взрастить си­лу сосредоточения и добиться внутреннего покоя и безмятеж­ной радости. Вы отбросите тревоги и будете наслаждаться полным отды­хом и спокойствием своего ума. Вы приобретете бодрость, ваш взгляд на вещи станет шире и полнее, а внутренняя любовь станет сильнее и глубже. Вы сможете принести больше пользы окру­жающим.

Занятия медитацией питают как тело, так и дух. Посредством медитации наше тело достигает гармонии, легкости и умиротворенности. Путь от наблюдения своего ума до проникновения в свою истинную природу не должен быть слишком тернистым. Как только вы смогли успокоить свое со­знание, как только мысли и чувства перестали беспокоить вас, ваш ум пребывать в уме. Ум возь­мет контроль над умом самым непосредственным и уди­вительным образом, когда не устанавливаются различия между субъектом и объектом. Во время чаепития кажущее­ся различие между чаем и тем, кто его пьет, исчезает. Чаепитие становиться непосредстванной и удивительной практикой, в которой различия между субъектом и объектом более не существует.

Рассеянное сознание также является сознанием, подобно тому, как рябь на воде также является водой. Когда сознание контролирует сознание, сознание, полное заблуждений, стано­вится сознанием без заблуждений, или истинным сознанием. Истинное сознание — это наша истинная природа, это Будда: чистое единство, которое не может быть нарушено разделением на отдельные самости, создаваемые различными понятиями и языками. Но у меня нет желания слишком долго говорить об этом.