Миндалевое деревце

Я говорил о созерцании взаимозависимости. Разумеется, ни­какой из способов постижения истины нельзя считать самодоста­точным либо абсолютным, каждый из них служит для ее дости­жения. Созерцание взаимозависимости направлено на разрушение ложных предрассудков, на обретение вселенской гармонии жиз­ни. Оно не направлено на создание философской системы, филосо­фии взаимозависимости. Герман Гессе в своей повести «Сиддхартха» так и не понял этого, поэтому ее герой, Сиддхартха, пора­жает нас своей наивностью, рассуждая о философии взаимозави­симости. Автор предлагает нам картину взаимозависимости, где все взаимосвязано, эта система не терпит никаких возражений: все должно подчиняться такой безупречной системе, системе, в которой человек не может решить задачу освобождения в этом мире. Согласно нашему учению действительность имеет три при­роды: воображаемую, взаимозависимую и природу первичного совершенства. В первую очередь человек воспринимает природу взаимозависимости. Но, обладая плохой памятью и предрассуд­ками, мы, как правило, покрываем действительность вуалью неправильных взглядов и мнений. Это есть попытка видения реальности посредством воображаемого. Воображаемое это иллюзия реальности. Оно представляет реальность как собрание отдельных небольших частей, полностью разделенных независимых. Чтобы преодолеть воображаемое, последователь созерцает природу взаимозависимости либо взаимосвязь явлений в процессе их возникновения и разрушения. Созерцание — это способ медита­ции, а не основа для философской доктрины. Малейшая привя­занность к системе понятий приведет к нашему закрепощению. Созерцание взаимозависимости направлено на проникновение в действительность, на слияние с ней, но не на то, чтобы ока­заться пойманным в ловушку философских понятий или спосо­бов медитации. На пароме переправляются через реку, его не следует носить на своих плечах. Палец, что указывает на Луну, не является Луной.

В последнюю очередь человек переходит к природе первич­ного совершенства, к действительности, освобожденной от не­правильных взглядов, порожденных воображением. Действитель­ность — это действительность. Она по ту сторону всяких поня­тий. Нет такой теории, что могла бы полностью описать ее, пусть это даже теория взаимозависимости. Для того чтобы из­бежать привязанности к философским понятиям, в нашем уче­нии говорится о трех не-природах, что позволяет человеку не попадать в ловушку теории трех природ. В этом суть буддийского учения Махаяны.

Когда последователь осознает мир в качестве природы начального совершенства, то он уже достиг ступени мудрости, именуе­мой неразличающее сознание и являющейся удивитель­ным состоянием, где нет более границы между субъектом и объектом. Это отнюдь не некое далекое, недосягаемое состоя­ние. Всякий из нас, благодаря даже малому усердию в заня­тиях, может хотя бы ощутить его. На моем рабочем столе лежит груда заявлений на помощь для сирот. Каждый день я разби­раю несколько из них.

Еще не прочитав листок, я вглядываюсь в глаза ребенка на фотографии, внимательно изучаю черты и выражение его лица. Я чувствую глубокую связь между мной и каждым ребенком, и это позволяет мне по-особенному сбли­зиться с ними. Пока я писал эти строки, мне стало ясно, что в те минуты и часы близость, которую я испытал, разбирая неза­мысловатые строчки заявлений, была своего рода неразличающим сознанием. Я более не вижу, как «Я» разбираю бумаги, чтобы помочь ребенку, я более не вижу ребенка, получающего помощь и любовь. Я и ребенок едины: никто не страдает, никто не просит помощи, никто не помогает. Забыто поручение, за­быто общественное служение, забыто сострадание, забыта муд­рость. Это мгновения неразличающего сознания.

Когда мир осознается в качестве природы первичного совер­шенства, миндалевое деревце во дворе вашего дома проявит свою природу в совершенной полноте. Миндалевое де­ревце — это истина, действительность и ваша личность. Много ли людей, приходивших к вам в дом, действительно видели миндалевое деревце? Возможно, натура художника более чувст­вительна, и поэтому он в отличие от окружающих сумеет уви­деть деревце намного лучше, чем другие. Поскольку его сердце раскрыто шире, то между ним и деревцем уже имеется опре­деленная связь. Вы воспринимаете сердцем. Если ваше сердце не окутано неправильными взглядами, то вы самым естествен­ным образом сумеете найти эту связь. Миндалевое деревце смо­жет всегда проявиться в совершенной полноте. Увидеть минда­левое деревце—значит постичь Путь. Когда одного дзэнского наставника попросили объяснить тайну бытия, он указал на ки­парисовое дерево и произнес: «Взгляните вон на то кипарисовое дерево».