Милость Гуру

Очень сложно понять милость гуру и еще сложнее объяснить это. Её может понять только тот, кто восприимчив к ней. В индии существует поговорка подчеркивающая важность милости гуру “Гуру крипа хи кевалам.” Это означает, что только милостью гуру обретается освобождение.

Ученик должен понимать, что в какие бы практики его не посвящали, будь то карма йога, гьяна йога, хатха йога или бхакти йога – наиболее важная цель, которой он старается достичь, это обретение контроля над своим умом. Это главная преграда, с которой сталкивается ученик. На некоторое время удается успокоить колебания ума, но вскоре они возвращаются с еще большей силой. Когда это происходит, даже самый подготовленный ученик может выйти из равновесия и потерять контроль над ситуацией, что говорить о неопытном ученике, который будет полностью сокрушен.

Практически невозможно контролировать паттерны ума, особенно негативные проявления, такие как гнев, зависть, жадность и похоть. Они атакуют ум со всех сторон. К несчастью, мы не способны распознать их истинную суть и подчинить их. Это большое препятствие, и мы должны научится как преодолеть его, чтобы продвинутся на духовном пути. Ни у кого нет иммунитета; в определенный момент все мы попадаем в ловушку. Даже самый искренний и преданный ученик сталкивается с бурям и искушениями, которые будоражат его ум.

Временами, мы способны сдерживать натиск ума. Но если внимательно проанализировать ситуацию, мы только подавляем травмы. Они по-прежнему скрываются в глубинах нашего ума, и потребуется лишь одна искра чтобы они заполыхали снова. Если мы будет сдерживать такие натиски снова и снова, они могут проявить себя как болезнь на физическом уровне.

Так как же бороться с умом? Только милость гуру может освободить нас от оков ума. Только он может дать нам силу и устойчивость, чтобы противостоять ментальным паттернам. Это его милость спасает нас в самых суровых испытаниях. Без нее мы можем упасть и разбиться. Это благодаря ей мы можем поднять голову и снова встать на путь.

Непросто получить милость гуру, для этого вы должны быть искренни и полностью принадлежать ему. Вы должны отдать ему свое тело, ум и душу. Только тогда, в сложных жизненных ситуациях он придет чтобы помочь вам. Но никак иначе. Зачем гуру лить на нас свои благословения, если мы не способны принять их? Мысли гуру становятся действиями ученика. Ученик не судит о мыслях гуру, он принимает их как свои собственные. Только такой ученик способен принять милость гуру.

Однако даже если мы не дошли до такого уровня, он все равно может помогать нам с незначительными сложностями на пути. Это тоже является его милостью, но проявленной не в полную силу. Полная сила милости гуру – это освобождение от оков индивидуальности. Это та милость, какую мы должны стремиться принять. Но такая милость доступна только тем, кто свободен от ожиданий.

Обычно мы приходим к гуру с кучей желаний и ожиданий. Некоторые из таких ожиданий очевидны, некоторые латентны. Но тем не менее они существуют. Это могут быть грубые, раджасические желания, такие как обретение богатства, имени и славы, хорошего здоровья и счастья, или это могут быть более тонкие и саттвичные желания такие как, обретение просветления, прогресс в садхане или сиддхи. Не важно, что это за желания, вы должны стараться уничтожить их. Тогда, и только тогда гуру сможет вести вас.

Очень часто гуру проявляет свою милость на ученика, но ученик не видит этого. Милость гуру может принимать разные формы, она может быть приятна и нежна, или может быть сурова и неприятна. Многие ученики думают, что когда гуру говорит им приятные и добрые слова, он проливает на них свою милость, и чем более приятны и очаровательны слова, тем больше милости они получают. Но это необязательно так. Милость гуру временами бывает очень неприятной.

Гуру, подобно плотнику, отрубает без всякой жалости ненужные части от древесины, и обрабатывает её, пока не сделает что-нибудь стоящее. Перед тем как начать работу, он четко знает как будет выглядеть готовое изделие. Так же как плотник делает из куска древесины красивое и полезное изделие, так и гуру делает из своего ученика свободное существо, которое сможет вести к свету других людей. Но это возможно, только если ученик будет спокоен и неэгоистичен как бревно, и позволит гуру изменить себя полностью.

Понять гуру непросто. Гуру может проникать глубоко в нашу суть, и видеть, кем мы на самом деле являемся. Он может обнаружить в нас сильные и слабые стороны, о которых мы даже не догадывались. Иногда он может прибегнуть к резким методам, чтобы проверить наши возможности. Это тоже его благословение. Фактически, если ученик не испытывал этого, он не знает своего гуру. Для этого нужно приходить к гуру с искренностью и верой, не ожидая никаких наград, смиренно принимая всё, что будет предложено.

Свами Сатьянанда на эту тему говорил следующее: “Во всем мире существует традиция благословления ученика. Но редко какой ученик может сохранить благословения гуру, и иногда я думаю, почему Свами Шивананда выбрал меня. И я думаю, это произошло только по одной причине. Всё время, что я жил вместе с ним, не было ни одного момента когда я бы не находился в полном контакте с ним. Я повсюду тихо следовал за ним. Я запоминал каждое его слово и выражение, я наблюдал каждое движение в его жизни. Даже самые простые его действия имели для меня огромное значение. Бывали времена, когда я точно мог знать о чем он думает, иногда я угадывал его дальнейший шаг. Ученик должен читать мысли своего учителя до того как тот начнет действовать. Если такая связь с гуру будет установлена, его благословения будут поступать автоматически. В то время я пришел к выводу – объединись с гуру, стань с ним одним целым, как сахар растворяется в молоке. Молоко становится сладким, а сахар молочным. Они принимают качества друг друга. Когда такое единство достигнуто, милость гуру навсегда остается с нами”.