Гурукрипа хи Кевалам

Выражение гурукрипа хи кевалам означает, что гуру это единственная высшая реальность. Для ученика это не просто выражение, а руководящий принцип. Корабли ориентируются по маякам. Так же и Гуру является маяком для ученика, в бескрайнем океане жизни.

Если вы хорошенько задумаетесь, вы обнаружите, что вам неизвестно кто вы, и что вы тут делаете. По сути, мы очень мало знаем о себе, и пытаясь заглянуть глубже внутрь, мы сталкиваемся с пугающими опытами. Нам нужна путеводная звезда, которая будет вести нас через многочисленные перекрестки жизни. Поэтому мы говорим – гуру крипа хи кевалам.

Мой гуру Свами Шивананда, был святым, но не проповедником. И хотя он автор более ста пятидесяти книг, он не был интеллектуалом. Он был невинен и непосредственен, как ребенок, и при этом у него было много блестящих учеников. И сейчас, они, так же как и я, чувствуют его бесконечную любовь.

Когда я жил с Свами Шиванандой мне приходилось много работать с утра до вечера. В те времена мне в голову не приходила мысль об основании ашрама, и о том что бы самому стать гуру. Даже сегодня я не уверен, что стал гуру. Много раз я пытался, но так и не смог увидеть в себе гуру - каждый раз я обнаруживаю ученика. Я не хотел становиться учителем или проповедником. Всё что я хотел – это жить свободной жизнью, словно птица, парящая с попутным ветром. Моим идеалом было не иметь ничего и не достигать ничего - нечего обретать, нечего терять, просто быть – этого достаточно.

Я поддерживал такие жизненные стандарты с 1956 по 1963 годы. Я никогда не задерживался надолго в одном месте и не ассоциировал себя ни с кем. Я жил как обыкновенный нищий, которых в Индии великое множество. И если бы вы увидели меня в тот период моей жизни, вам бы стало жалко меня. Я спал на улице и на лужайках, и пил воду откуда придется. Я жил с совершенно разными типами людей. И мне нравилась такая жизнь, поскольку я был абсолютно свободен. Никто не требовал от меня соблюдения социальных норм и порядков. Никто не говорил со мной о так называемом долге перед обществом, семьей и родиной.

Затем, в 1963 году, одной ночью я услышал гром. И тогда я получил ясные указания моих дальнейших действий, которым я до сих пор следую. Я следую им, не потому что мне так хочется, а потому что Он выбрал меня. Это называется милость.

Если он выберет меня для страданий, я приму это как милость. Милость может проявляться не только через приятные вещи и удачные ситуации. Часто мы не осознаем проявления милости. Вообще-то моя философская традиция это Веданта, а не йога. Я знаю гораздо больше о Веданте чем о йоге, поскольку изучал её многие годы. Но я проповедую йогу, поскольку Он знает, что все люди страдают от слабой воли, и йога может помочь в этом.

Когда я жил в ашраме Шивананды, мне было трудно брать людей под своё руководство - я не хотел что бы от меня кто-то зависел. Моя единственная мысль была – мы приходим сюда одни и уходим одни, и поэтому я должен жить один. Но сегодня в ашраме, я наблюдаю, как люди привязываются ко мне, и как многие караулят меня у дверей. Мне это невыносимо, поскольку я не такой человек. Я не стану приходить к вам в комнату и говорить с вами, моей натуре это не свойственно. Бывает, я думаю оставить всё это и жить спокойно, но тогда гром раздается снова - “Продолжай.” Хорошо, я буду продолжать со страданиями.

И хотя я продолжаю оставаться учеником, на меня накладываются обязанности гуру, и я должен нести эту ношу. Как у ученика, у меня нет другого выбора. Поэтому когда люди спрашивают меня – “Вы мой гуру? ” я отвечаю “Да”. Хотя я предпочел бы сказать: “Я такой же как и вы. Я ваш брат или друг.” Но я отвечаю, “Я ваш гуру”, поскольку я следую милости моего гуру, и у меня нет своего выбора. Если у ученика появляется выбор, перед ним опускается железный занавес. Гуру находится на одной стороне, ученик на другой, и коммуникация становится невозможной.

Я читал биографии многих великих учеников, одним из которых был Свами Вивекананда. Насколько мощна была милость его гуру! Рамакришна полностью поглотил его своей милостью, и в течение своей недолгой жизни, Вивекананда всегда непрекословно следовал воле своего гуру. Поначалу он был очень негативен, и говорил: “Мне совсем не нравится этот садху.” Но последнее слово было за Рамакришной, и когда он принял своё решение, у ученика не осталось другого выбора.

Не только в Индии, но и в Европе существует традиция священной милости гуру в жизни ученика. Настоящие ученики существуют в наши дни, в этом нет сомнения, но проявление милости гуру встречается редко. И часто я гадаю, почему Свами Шивананда выбрал меня? Возможно, потому что я полностью предан ему. Любое его незначительное действие было уроком для меня. Я запоминал каждое его слово и выражение, и наблюдал каждый момент его жизни – я наблюдал что он ест, и как ест, сколько он спит и как спит, как он встречает людей и как он обращается с ними. Бывали моменты, когда я мог читать его мысли, и я знал заранее, что он будет делать дальше. Ученик должен знать о действиях гуру, прежде чем тот успеет принять решение. Бывали ситуации, когда другие жители ашрама спрашивали меня о том, что будет делать дальше Свами Джи, и я мог дать точные предсказания. Когда я стоял рядом с ним, я мог видеть как резонируют его мыслительные потоки. Даже сейчас я не верю, что он умер. Конечно в определенном смысле это так, но когда я жил с ним, я видел, что его тело было сделано не из обычной твердой материи. Оно было создано из тонкого божественного вещества. И я видел его таким не только в течение одного дня, но в течение всех двенадцати лет. Всё это время не было ни единого момента, когда бы я не осознавал его присутствие. Если такое единство с гуру постоянно, милость начинает литься автоматически. Итак, это выражение означает, гурукрипа – милость гуру, хи – воистину, кевалам – абсолютна.

Так же как и большинство из вас, я верю в бога, но что я могу думать о нём, и как думать? Кто он и где он? Бог это не просто некая личность или идол; он абсолютен. Как я могу понять абсолют моим маленьким умом? Ум ограничен, а Бог безграничен. Вы верите, что ограниченный ум может представить безграничное?

Что бы постигнуть бесконечность, вы должны сами стать бесконечностью. Поэтому я пришел к выводу много лет назад: достигнуть единства с гуру, стать с ним единым целым. Так же как соль растворяется в воде, или сахар в молоке, или аромат в воздухе, вы должны быть одним целым, но не двумя. Вода становится соленой, а соль жидкой. Они принимают качества друг друга. Если есть подобное единство с гуру, тогда его милость всегда будет с вами. Но что бы мы ни говорили, на практике всё не так просто. Ум - это крепкий орешек, и нам не удаётся расколоть его, даже если мы знаем правду.

Вопросы и ответы

Является ли гуру воплощением божества или Богом для ученика?

Гуру это человек. В человеческом теле может жить как просветленный, так и невежественный дух, но ученик в любом случае воспринимает своего гуру как воплощение божества. Я считаю, что это правильно, но стоит сделать некоторые замечания.

Я всегда воспринимал моего гуру Свами Шивананду как воплощение божественного, но я не говорю что он Бог. Это важный момент, на который я хочу обратить внимание. Ошибка заключается в том что мы считаем гуру Богом, и требуем от других того же. Считаю ли я его божественным или монстром, это моё личное мнение. Если ваш гуру божествен для вас, не стоит думать что остальные согласны с этим. Многие не понимают этого.

Божественное есть в каждом существе. Некоторые смогли пробудить в себе божественную природу, другие нет. Во время моих поисков гуру я встречал разные души, но я искал того кто будет воплощением Божества. Естественно, я знал, что все гуру божественны по своей природе, но я этого не видел. Первая святая душа, которую я встретил, была Анандамаи Ма, очень почитаемая женщина гуру, которая уже оставила своё тело. Я увидел ее, когда мне было десять лет, но тогда я ещё не мог распознать в ней божественное. После этого я встретил многих великих людей – Рамана Махариши, Шри Ауробиндо, Свами Рамдаса, Мехер Бабу, но ни в ком из них я не смог распознать Бога. Они были божественны, но я не мог этого принять, поскольку в то время я посещал христианский монастырь. Я читал библию, и труды христианских святых, и эти идеи заполняли тогда мою голову. Я так же жил с одним старым тантрическим гуру в течении шести месяцев. Он был простым человеком, но в то же время мастером своего дела, и он очень любил меня. Мне было девятнадцать, а ему шестьдесят семь. Он хотел научить меня всему что знает, но я не мог распознать в нём Божественное, он был очень хороший и знающий человек, но я не видел в нём ничего большего. В итоге я покинул его.

С первого дня, когда я встретил Свами Шивананду, я начал испытывать опыты расширенного сознания. Я видел в нём божественное существо, которое скрывалось за физической формой. Когда люди спрашивают меня: “Cчитаю ли я своего гуру Богом? ”, я отвечаю: “Это моё личное дело, так же как и у вас есть ваше личное отношение к вашей жене. Поэтому, пожалуйста, не спрашивайте меня об этом.”

Вы должны видеть божество в вашем гуру. Если этого не получается, значит это не ваш гуру. Что будет если поднести зажженную спичку к канистре с бензином? Это всем известно. Тоже самое происходит, когда огонь гуру встречается с бензином ученика. Но если взрыва не происходит, значит что-то не так. Возможно, бензин был разбавлен водой. Отношения не строятся, поскольку огонь не может поджечь воду. Когда вы обнаруживаете божественную природу гуру, это подобно откровению. Вы начинаете слышать звуки, видеть видения, совершать автоматические действия. Таким должен быть ваш гуру, и он является проявлением божества для вас.

Что такое божество? Это высшая и совершенная реальность, проявление единого Бога. Бог божественен. Гуру - это проявление божественности. Божественность не имеет имени и формы, но исходя из своей доброй воли, она принимает воплощение в конкретную материальную форму, чтобы людям было проще понять ее. Такие воплощения известны как аватары и пророки, а для ученика они известны как гуру и Бог.