Храмовая деятельность, а также отношение прихожан к посещению храма и проведению религиозных церемоний различаются в зависимости от влияния трех гун (качеств) материальной природы

ТЕКСТ 11

Из всех видов жертвоприношений то, которое совершается в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, имеет природу благости.

КОММЕНТАРИЙ

Обычно жертвоприношения совершают для того, чтобы достичь какой-то цели, однако здесь сказано, что жертвоприношения нужно совершать, не имея корыстных желаний. Жертвоприношения следует совершать из чувства долга. Возьмём, к примеру, религиозные обряды и ритуалы, проводимые в церквях и храмах. Обычно люди совершают их ради достижения каких-то материальных благ, но такое отношение к обрядам не позволяет называть их действиями в гуне благости. Человек должен приходить в церковь или храм из чувства долга, чтобы выразить почтение Верховной Личности Бога и преподнести Господу цветы и пищу. Каждый думает, что ходить в храм только для поклонения Богу не имеет никакого смысла. Однако писания не рекомендуют совершать поклонение для того, чтобы получить от этого какую-либо экономическую выгоду. В храм нужно приходить именно для того, чтобы выразить почтение Божеству. Это поможет нам подняться на уровень благости. Долг каждого цивилизованного человека — выполнять предписания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 12

Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения какой-либо материальной цели или ради получения материальной выгоды, или же выполняемое демонстративно, из гордыни, имеет природу страсти, о предводитель рода Бхараты.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда жертвоприношения и обряды совершаются для того, чтобы вознестись на райские планеты или получить какие-либо материальные блага в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения считаются деятельностью в страсти.

ТЕКСТ 13

А то жертвоприношение, которое совершается вопреки правилам священных писаний и без веры, не сопровождается раздачей духовной пищи, декламацией ведических гимнов и вознаграждением священнослужителей, — такое жертвоприношение имеет природу невежества.

КОММЕНТАРИЙ

Вера в гуне тьмы, или невежества, на самом деле является безверием. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят это богатство на развлечения, пренебрегая указаниями шастр. Такое дешёвое поклонение нельзя считать проявлением подлинной религиозности. Всякая подобная деятельность находится в гуне тьмы, она формирует демонический склад ума и не приносит блага человеческому обществу.

«Бхагавад-гита как она есть» 17.11-13

«Храм – это место, где Вам предоставляется возможность оказывать непосредственное служение Верховному Господу Шри Кришне»

Невежественные и греховные люди, попавшие под преобладающее влияние гуны тьмы и культивирующие соответствующий вид иллюзии, не признают власть Верховного Господа. Выше закоренелых атеистов стоят те, кто ради исполнения своих материальных желаний поклоняется полубогам – представителям Верховного Господа, занимающим в иерархии управления Вселенной высокое положение и наделенным соответствующим божественным могуществом. Однако полубоги исполняют желания тех, кто им поклоняется, только с разрешения Верховного Господа (фактически блага, даруемые полубогами, даруются Господом Кришной – Б.-г. 7.22). Более разумно поступают те благочестивые люди, которые обращаются за исполнением своих желаний непосредственно к Верховному Господу. Он исполняет материальные желания так, что в результате эти желания уходят. Поэтому храм Верховного Господа посещают четыре типа благочестивых людей (любопытные, стремящиеся избавиться от страданий, желающие получить материальную выгоду и стремящиеся получить знание об Абсолютной Истине – Б.-г. 7.16), и то, что они могут обращаться к Богу даже с материальным мотивом, – это относительно хорошо. Но если Бог исполняет и материальные, и духовные желания, а духовные блага несравненно ценнее материальных, то обращаться к Нему за исполнением материальных желаний на самом деле неразумно. Самое лучшее умонастроение – не просить Господа ни о чем, кроме как о возможности служить Ему через служение Его чистым преданным слугам. Даже если у нас могут быть материальные желания, следует иметь в виду, что постепенно они должны уйти. Не следует пытаться усидеть на двух стульях (культивировать и духовные, и материальные желания) – это противоречивость в желаниях и самообман. Господь Кришна говорит: мам экам шаранам враджа (Б.-г. 18.66) – вручи себя Мне одному. Не избавившись от материальных эгоистических желаний, невозможно достичь успеха в духовной жизни, которая подразумевает истинное понимание реальности: служение «своим» органам чувств или каким-либо формам расширенного эгоизма (служение семье, стране, человечеству (без связи со служением Богу) и т. д. вплоть до попытки слиться с бытием Бога), не приносит душе, личности, имеющей духовную природу неотъемлемой частицы Полного Целого, того удовлетворения, которого она жаждет. Счастье для души заключается в том, чтобы действовать для удовольствия Верховного Господа, частицей которого она является. Соответственно, это и есть самое лучшее умонастроение при посещении храма, к которому следует стремиться.

Для лучшего понимания этого умонастроения в данном разделе необходимо вкратце затронуть вопрос самбандха-гьяны – знания о взаимоотношениях Бога, индивидуальных душ и окружающего нас мира. Почему существует Бог и индивидуальные души? Бог и душа существуют, чтобы наслаждаться вечной жизнью, исполненной знания и блаженства. В «Веданта-сутре» (1.1.12) о природе Бога сказано: ананда-майо 'бхйасат – Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства. Чтобы изведать блаженство, Он проявляет Свою энергию в ее многообразии. В одной из своих ранних лекций Шрила Прабхупада сказал, что так же как мы стремимся не оставаться в одиночестве, а иметь семью и различные виды отношений с членами семьи, точно так же Бог, Кришна, проявляет разнообразие жизни, Свою семью – именно для того, чтобы наслаждаться жизнью. Шрила Прабхупада также сказал, что Кришна наслаждается так, что делится наслаждением с участниками этого процесса. А «матерью наслаждения» является разнообразие. Поэтому существуют различные отношения (расы) между различными категориями живых существ. Бог и душа существуют для того, чтобы наслаждаться определенным типом любовных отношений. Для этого есть всемогущий Господин, есть занимающий подчиненное положение, у них есть определенная независимость, между ними есть определенный обмен чувствами и т. д. Поскольку душа – неотъемлемая частица Бога, цель ее существования – любить Бога и служить Ему, радовать Его, заботиться о Его интересах, добровольно участвовать в Его плане, Его деяниях, развлечениях. Господь Чайтанья сказал: према-пумартхо махан – высшая цель жизни – према, любовь к Богу. Чистое преданное служение с любовью к Богу – то, что привлекает Его больше всего. Личность прекрасна, когда с преданностью и любовью служит Богу (сарваир гунаис татра самасате сурах «Шримад-Бхагаватам» 5.18.12), а если этого нет, то у человека нет и по-настоящему прекрасных качеств (харав абхактасйа куто махад-гуна «Шримад-Бхагаватам» 5.18.12). Если душа направляет свое служение на свои корыстные интересы, она ведет материалистический образ жизни и не испытывает счастья своего естественного положения духовной частицы, действующей на благо Полного Целого, корнем которого является Верховная Личность Бога. Для материалистической концепции жизни это выглядит как парадокс: душа счастлива, когда приоритетом для нее являются не свои чувственные наслаждения, а чувственные наслаждения объекта своей любви, которым является Бог. Как сказал Прахлада Махараджа в «Шримад-Бхагаватам» 7.7.42, стоит пуститься в погоню за собственным счастьем, человек сразу становится несчастным. Это может показаться удивительным, но такова природа души.

«Господь подобен огромному яркому пламени, а живые существа — Его искрам».

КОММЕНТАРИЙ: Хотя искры и пламя по своей природе являются огнем и обладают способностью жечь, жар искр все же несравним с жаром огня. Зачем крошечной искре пытаться выдавать себя за пламя большого огня? Это происходит от невежества. Необходимо понять, что ни Верховная Личность Бога, ни крошечные, подобные искрам живые существа не имеют ничего общего с материей, но, когда духовная искра соприкасается с материальным миром, она теряет свои изначальные качества. Таково положение обусловленных душ. Соприкоснувшись с материальным миром, они почти утратили свои духовные качества, но, поскольку эти духовные искры являются неотъемлемыми частицами Кришны, как Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (мамаивамшах), они могут вернуться в свое изначальное положение, разорвав связь с материей. В этом заключается чистое философское понимание. В «Бхагавад-гите» духовные искры называются санатаной (вечными), поэтому материальная энергия, майя, не может изменить их изначального положения.

Кто-то может возразить: «Зачем надо было создавать духовные искры?» Ответ на это такой: поскольку Бог, Абсолютная Личность, всемогущ, Он обладает как безграничными, так и ограниченными в своих возможностях энергиями. В этом заключается смысл понятия «всемогущество». Чтобы быть всемогущим, Господь должен обладать не только безграничными, но и ограниченными энергиями. Проявляя Свое всемогущество, Он обнаруживает обе силы. Живые существа, хотя и являются частицами Господа, наделены ограниченной энергией. С помощью Своих безграничных энергий Господь являет духовный мир, а Его ограниченные энергии творят мир материальный. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит:

апарейам итас тв анйам
пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Джива-бхуты, или живые существа, управляют этим материальным миром при помощи своих ограниченных сил. Как правило, обычных людей сбивает с толку деятельность ученых и технологов. Под влиянием майи они думают, что у них нет нужды в Боге и им под силу любые свершения, однако многое им все же не удается. Поскольку материальный мир ограничен, их существование также ограничено. Все в этом мире имеет пределы, и потому он создается, существует какое-то время и разрушается. Но в духовном мире — мире безграничных энергий — нет ни творения, ни разрушения.

Если бы Господь, Личность Бога, не обладал и ограниченными, и безграничными энергиями, Его нельзя было бы назвать всемогущим. Анор анийан махато махийан — «Господь больше величайшего и мельче мельчайшего». Мельче мельчайшего Господь предстает в образе живых существ, а больше величайшего — в Своем образе Кришны. Если бы Господу не чем было повелевать, не было бы смысла называть Его высшим повелителем (ишварой), как не имеет смысла понятие «царь», если нет подданных. Если бы каждый подданный становился царем, между царем и подданным исчезли бы всякие различия. Таким образом, чтобы Господь имел право называться верховным повелителем, должно существовать творение, которым Он мог бы повелевать. Самая суть бытия живых существ называется чид-виласой, духовным наслаждением. Всемогущий Господь являет Свою энергию наслаждения в форме живых существ. «Веданта-сутра» (1.1.12) описывает Господа как ананда-майо 'бхйасат. Он по природе — средоточие всего блаженства, и, поскольку Он желает наслаждаться, должны существовать энергии, которые дарят Ему наслаждение или побуждают Его испытывать блаженство. Таково совершенное понимание Абсолютной Истины.

«Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 7.116

Итак, душа – это зависимая от Бога индивидуальная частица, являющаяся частью целого Абсолюта, и ее предназначение –деятельность на благо целого во взаимодействии с Ним. Заботясь об интересах и удовольствии корня всего сущего – безграничной личности Бога (который в свою очередь заботится о благе Своих частиц), душа обретает максимальное удовлетворение. Если посмотреть вокруг, можно увидеть, что люди, которые испытывают на себе возрастающее влияние благости, чье состояние сознания относительно ясное и которых нет так сильно отягощает бремя грехов, чувствуют, что они хотят любить кого-то, восхищаться кем-то и дарить радость объекту своего влечения и любви. Истинным объектом этих устремлений души является Верховная Личность Бога. Однако, какими бы ни были желания живого существа, наиболее разумно стремиться реализовать их, занимаясь служением Верховному Господу, а не кому-либо другому.

«Люди делятся на различные категории. Одна из них – это так называемые аками, люди, не имеющие материальных желаний. Человек не может избавиться от всех желаний, у него всегда будут оставаться желания, если не материальные, то духовные. Тот, кто стремится удовлетворять собственные чувства, имеет материальные желания. Если же человек готов пожертвовать всем ради удовлетворения Верховной Личности Бога, его желания духовны. Дхрува не захотел прислушаться к словам великого святого Нарады – он считал, что не готов последовать его совету, так как Нарада рекомендовал ему отказаться от всех материальных желаний. Однако было бы неправильно думать, что тому, кто имеет материальные желания, нельзя поклоняться Верховной Личности Бога. Это самый важный урок, который можно извлечь из рассказа о жизни Дхрувы. Он откровенно признался в том, что его сердце переполняют материальные желания. Его сильно задели жестокие слова мачехи, тогда как по-настоящему духовный человек одинаково равнодушен к проклятиям и похвалам.

В «Бхагавад-гите» сказано, что тех, кто достиг вершин духовной жизни, не тревожат противоположности материального мира. Но Дхрува Махараджа откровенно признался, что еще не возвысился над материальным горем и счастьем. Он не сомневался в ценности наставлений Нарады, но не считал себя готовым последовать им. В этом стихе затрагивается вопрос о том, может ли человек, обуреваемый материальными желаниями, поклоняться Верховной Личности Бога. Ответ на этот вопрос однозначен: Господу может поклоняться каждый. Даже если человек полон материальных желаний, ему следует начать практиковать бхакти-йогу, сознание Кришны, и поклоняться Верховному Господу Кришне, который так милостив, что исполняет любые желания. Рассказ о жизни Дхрувы Махараджи не оставляет никаких сомнений в том, что поклоняться Верховной Личности Бога может каждый, даже тот, кого обуревают бесчисленные материальные желания».

«Шримад-Бхагаватам» 4.8.35, комментарий

«Акамах называют того, у кого не осталось материальных желаний. Назначение живого существа, являющегося составной частью верховного целого, пурушам пурнам, – служить Верховному Существу, так же как назначение членов тела, его составных частей, – служить всему телу. Следовательно, не иметь желаний – не значит быть неподвижным, как камень. Не иметь желаний – значит сознавать свое истинное положение и искать удовлетворения только в Верховном Господе. В своей книге «Сандарбха» Шрила Джива Госвами описывает это состояние следующем образом: бхаджанийа-парама-пуруша-сукха-матра-сва-сукхатвам, – то есть единственным источником счастья для человека должно быть сознание того, что он доставил удовольствие Верховному Господу. Даже обусловленные существа в материальном мире иногда интуитивно чувствуют это, и такое прозрение, преломляясь в их неразвитых умах, принимает формы концепций альтруизма, филантропии, социализма, коммунизма и т.д. Стремление делать добро другим: обществу, семье, государству или всему человечеству, – которое можно наблюдать в материальном мире, – не что иное, как частичное проявление того изначального состояния счастья, которое чистое живое существо испытывает тогда, когда счастлив Верховный Господь. Именно такие возвышенные чувства переполняли девушек Враджабхуми, стремившихся доставить удовольствие Господу. Гопи любили Господа, ничего не ожидая взамен, и их бескорыстная любовь является самым совершенным проявлением духа акамы. Кама, то есть стремление к собственному удовлетворению, во всей полноте представлена в материальном мире, тогда как акама полностью представлена в духовном мире.

Стремление слиться с Господом, то есть погрузиться в брахмаджйоти, тоже может быть проявлением камы, если за ним стоит эгоистическое желание избавиться от материальных страданий. Чистый преданный не стремится к освобождению ради того, чтобы покончить со страданиями материальной жизни. И без этого так называемого освобождения у чистого преданного достаточно причин для того, чтобы стараться удовлетворять Господа. Под влиянием духа камы Арджуна пытался уклониться от участия в битве на Курукшетре, стремясь ради собственного удовлетворения спасти своих родственников. Но он был чистым преданным и потому, выслушав наставления Господа, согласился сражаться, так как опомнился и понял, что должен заботиться в первую очередь об удовлетворении Господа, пренебрегая своим собственным. Так он стал акамой. Это высшая ступень совершенства, которой может достичь совершенное живое существо.

Удара-дхих означает «человек широких взглядов, дальновидный». Те, кто жаждет материальных удовольствий, поклоняются второстепенным полубогам. В «Бхагавад-гите» (7.20) таких людей осуждают, и их разум назван там хрита-джнаной, «разумом умалишенного». Полубоги ничего не могут дать без дозволения Верховного Господа. Поэтому дальновидный человек понимает, что в конечном счете все, даже материальные блага, дает Господь. Сознавая это, такой человек – даже если он стремится к материальным наслаждениям или освобождению – должен поклоняться непосредственно Господу. В интересах каждого – будь он акама, сакама или мокша-кама – со всем усердием поклоняться Верховному Господу. Таким образом, одного метода бхакти-йоги без примеси кармы или джнаны достаточно для достижения любых целей. Как чистый солнечный луч обладает огромной силой и потому называется тиврой, так и практика чистой бхакти-йоги, которая заключается в слушании, повторении и т.д., благотворна для каждого, независимо от его целей и побуждений».

«Шримад-Бхагаватам» 2.3.10, фрагмент комментария

«Самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью». «Шримад-Бхагаватам» 9.14.43, фрагмент комментария

Подводя итог вышесказанному, следует отметить, что самое благоприятное и совершенное умонастроение при посещении центра движения Харе Кришна – искреннее намерение выразить почтение Богу, послужить Ему (слушая о Нем, воспевая Его имена, качества, деяния и т. д.) и Его преданным, максимально используя возможности для служения (например, через свои профессиональные навыки), которые предоставляет храм, порадовать их, углубить свое понимание духовной науки и влечение к Богу. Умонастроение наслаждающегося, стремление получить какую-то материальную выгоду от посещения храма или неосознанное апатичное созерцание как на экскурсии по музею – не самый чистый и разумный настрой. Хотя обращение к Богу даже с материальными мотивами и просьбами благотворно, поскольку постепенно такой человек может стать чистым преданным, но истинный смысл храмовой программы – это возможность послужить Богу (настроение жертвенности, ягьи), а не пытаться эксплуатировать Его. Эта возможность послужить Богу дается нам для нашего же блага.

«Если можете ходить в храм, делайте это. Храм – это место, где Вам предоставляется возможность оказывать непосредственное служение Верховному Господу Шри Кришне. Вместе с этим ежедневно читайте мои книги, в которых Вы найдете ответы на все свои вопросы и обретете надежный фундамент в сознании Кришны. Так Ваша жизнь станет совершенной».
Из письма Шрилы Прабхупады Хьюго Салемону, 22.11.1974

«Что касается храма Матаджи Шьямадеви в Лестере, у тебя правильное мнение, и я не очень заинтересован в открытии индуистского храма. Возможно, ты знаешь, что с самого начала я никогда не называл свое движение индуистской религией. Религия означает подлинный процесс, с помощью которого мы постигаем Бога, и первоклассной религией является та, которая учит людей развитию любви к Богу. Знать или признавать авторитет Бога – это одно, но любить Бога – другое. Обычно люди заинтересованы в материальном комфорте и видят в Боге исполнителя своих желаний. Такой вид преданности не является чистым. Он осквернен материальными желаниями, но когда человек поднимается до положения, на котором все отдает Богу из любви и влечения к Нему, это первоклассное положение. Мы обучаем этой философии под названием Сознание Кришны, и она применима ко всем здравомыслящим людям. Принцип Бхагават таков, что, поскольку мы можем быть счастливы, просто развивая дремлющую в нас любовь к Богу, это является нашим главным занятием».

Из письма Шрилы Прабхупады Мукунде, 10.06.1969

Следует отметить, что иногда человек, приходя в ИСККОН, настойчиво культивирует личные амбиции – стремление к грубым чувственным удовольствиям или к тонким формам проявления сексуального желания:

«Сексуальное желание принимает три формы: стремление к выгоде, желание быть объектом обожания и желание почестей. Все обусловленные души одержимы этими проявлениями сексуального влечения, и каждый может сам судить, насколько он свободен от подобного рода материальных желаний, основанных в первую очередь на сексуальном влечении».

«Шримад-Бхагаватам» 2.2.12, фрагмент комментария

Если человек намеренно продолжает культивировать эти амбиции, особенно с намерением эксплуатировать Общество Шрилы Прабхупады и его последователей ради собственного удовлетворения и не считаясь с вредом, который может им причинить, он тем самым собственноручно пьет яд, убивающий его духовную жизнь и развивающий демонические качества характера (не следует также забывать, что демоны пытаются остановить развитие ИСККОН, о чем говорил Шрила Прабхупада, и для этого намеренно пытаются проникнуть в ИСККОН, но их качества, поступки и позиция по принципиальным вопросам проявляют их демоническую натуру, описанную в 16-й главе «Бхагавад-гиты», и являются свидетельством их реального статуса; этих личностей, как минимум, не следует допускать на руководящие посты в ИСККОН). Таких амбиций следует тщательно избегать. Если человек хочет получить от Кришны материальных благословений, нужно иметь в виду, что, по крайней мере, при этом нельзя наносить ущерб Обществу сознания Кришны и Его преданным или эксплуатировать их.

«В чистом сознании Кришны нет места никаким амбициям или мотивам. Любая другая трансцендентная деятельность или способ поклонения подкреплены мотивами: кто-то хочет спасения, кто-то материального процветания, другой хочет уйти на высшую планету или на Кришналоку. Таких желаний быть не должно. У чистого преданного нет амбиций. Чистый преданный не имеет даже желания уйти к Кришне. Конечно, он уйдёт, но желания у него нет. Он просто хочет быть полностью занятым в служении Кришне».

Шрила Прабхупада, «Наука самосознания», глава 8

«Некоторые наши важные люди в Индии собрали для Общества огромные средства и расточительно потратили их. Я хотел, чтобы все мои опытные ученики управляли обществом очень разумно, без личных амбиций. Не уподобляйтесь обычным материалистам. Общество Гаудия Матх было разрушено, по крайней мере, проповедническая работа была прекращена по причине личных амбиций. Ну что было, то было. Я очень прошу всех вас не иметь личных амбиций».

Из письма Шрилы Прабхупады, 8 октября 1974

«Я хочу сказать вам, что не должно быть никакого обмана, никакой политики, никакого исполнения личных желаний. Такова наша миссия».

Шрила Прабхупада, беседа, 27 мая 1977

«Вайшнав не должен так поступать. То есть вайшнаву не следует заниматься политикой. Политика означает строить планы собственных удовольствий. Это политика. То есть в нашем обществе не должно быть дипломатии или политики. Каждый должен стремиться сделать что-то хорошее для других. Это и есть вайшнав. Если же он строит какие-то планы, например: «Я буду лидером», «Я буду делать то-то и то-то». Это не вайшнавизм. Это скверная политика».

Шрила Прабхупада, утренняя прогулка, 15 марта 1974

«Я уверен, что миссия Господа Чайтаньи увенчается успехом, если мы и дальше будем развивать это замечательное движение без каких-либо личных мотиваций».

Из письма Шрилы Прабхупады, 19 сентября 1970

«Когда появляется личная мотивация, человек становится неспособен понять нашу философию Сознания Кришны».

Из письма Шрилы Прабхупады, 21 сентября 1970