Летнее и зимнее расписание служб

Обратите внимание, что проведение арати на самом деле ориентировано на движение солнца (сандхья-арати проводится через полчаса-час после заката солнца). Однако в северных широтах это практично только весной и осенью. Поэтому существует летнее и зимнее расписание служб.

«Вы очень хотели поклоняться Божествам Радхи-Кришны, и взяли пару Божеств у Матаджи. Я тогда советовал вам подождать. Теперь, когда Матаджи забрала Божества назад, вы огорчились, но Кришна так добр к вам, что вернулся к вам в лучшем положении, и теперь вы можете снова от всего сердца служить Ему. И мангала-арати, и сандхья-арати могут сдвигаться во времени соответственно восходу и заходу солнца. Нас интересует не время на часах, а движение солнца. Сандхья-арати можно проводить через полчаса после захода солнца в течение получаса. Украшение храмовой комнаты и бхога для Божеств должны быть настолько роскошны, насколько позволяют наши возможности. Это проявление любви. Я уверен в том, что вы любите Кришну и делаете все как следует для Его удовольствия. Если нужно, обращайтесь ко мне за советом без всякого стеснения».

Из письма Шрилы Прабхупады Ямуне и Гурудасу, 16.04.1970

«Ваше зимнее расписание очень хорошее. Я очень рад услышать о том, что поклонение в храме проходит хорошо и что ты разработал программу для обсуждения всех наших книг».

Из письма Шрилы Прабхупады Бхавананде, 21.01.1971

«[Вопрос: ] Шрила Прабхупада пишет в «Шри Чайтанья-чаритамрите» и говорит в беседах, что надо начинать мангала-арати в брахма-мухурту. Как на практике это реализовывалось в ИСККОН, скажем, в северных центрах, где время восхода солнца сильно колеблется в течение года?

[Ответ Яшодананданы прабху: ] Шрила Прабхупада: Правило таково: за полтора часа до восхода. Вот так вы должны сделать. Когда восходит солнце, как раз за полтора часа до этого мангала-арати.

Из беседы, Япония, 22.04.1972

«Если хотите следовать Чайтанье Махапрабху, то нет и речи о том, чтобы спать утром. Человек должен вставать, как минимум, за полтора часа до восхода солнца. Это мангала-арати. Мангала-арати означает встать рано утром, принять омовение и приготовиться к мангала-арати. Затем начинать свое воспевание, молитву. Такова деятельность».

Из беседы со Шрилой Прабхупадой в саду, Алигарх, 09.10.1976

если невозможно скорректировать время, то летом можете начинать в 4.30 утра, зимой – в 5.00 утра.

[Вопрос: ] Вводилось ли летнее и зимнее время начала мангала-арати

[Ответ Яшодананданы прабху: ] Да

Из письма Яшодананданы прабху (email от Joseph Langevin yasoda1008@... 18 июля 2014, 4: 05)

Прабхупада:...один час.

Прадьюмна: Сразу после того как стемнело.

Прабхупада: Что?

Прадьюмна: Сразу после захода солнца начинает темнеть.

Прабхупада: Тогда во сколько это должно происходить? Можете спросить в другом храме.

Акшаянанда: Прошлой зимой мы проводили [сандхья-арати] в 18.30.

Прадьюмна: В зависимости от сезона время захода немного изменяется.

Прабхупада: Есть ли какое-то указание в панджике [вайшнавском лунном календаре], во сколько?

Прадьюмна: Только... Единственное, что указано относительно времени, это то, что Божество отправляется на отдых в полдень. Божество следует укладывать на отдых в полдень, две ямы после восхода солнца [то есть, через шесть часов после восхода; одна яма – три часа («йамах – три часа»; «День человека длится четыре прахары, которые иначе называют ямами, и столько же продолжается его ночь». Ш. Б. 3.11.10], и отходить ко сну вечером через одну яму [через три часа] после захода солнца. Но здесь ничего не говорится о других арати.

Прабхупада: Эта арати, она называется сандхья-арати. Сандхья-арати означает в самом начале вечера. Итак, когда наступает вечер... Сразу после захода солнца – это еще не вечер. Во сколько сейчас заход? Принеси панджику.

Акшаянанда: Примерно в 17.30, правильно?

Прабхупада: Во сколько заход солнца?

Хари-шаури: Почти в 17.30.

Прабхупада: 17.30. Тогда спустя час. Тогда 18.30 – это правильное время. 18.30 – правильно.

Акшаянанда: Хорошо. В этом случае во сколько вы хотели бы прийти? <...>

Прабхупада: Мы придем... С 18.30 до 19.00 будет арати. Поэтому мы можем прийти за полчаса до этого.

Хари-шаури: В 17.30.

Прабхупада: 17.30. 17.30. Вместо того чтобы приходить в 18.00, я приду туда в 17.30. И один час [на чтение лекции], затем в 18.30 начнется. Сделайте так. Это будет хорошо.

Комнатная беседа, Вриндаван, 04.11.1976

Бхагатджи: Полчаса, получается, потому что арати начинается в 18.30...

Прабхупада: Да. <...>

Джагадиша: И потом в 18.30 будет арати, и они [учащиеся гурукулы] останутся на арати. Затем после арати они примут немного прасадам и затем пойдут отдыхать.

Прабхупада: Хорошо. Всё правильно.

Из беседы со Шрилой Прабхупадой, Вриндавана, 06.11.1976

«В 6.30 вечера звуки раковины и звон колокольчика возвестили о начале вечернего арати. Даршан закончился, и Шрила Прабхупада попросил преданных и гостей пройти в алтарную комнату, чтобы увидеть Божества и принять участие в киртане».

Хари Шаури дас? «Трансцендентный дневник» том 1, глава 02, часть 04, 5 декабря 1975 года

Таким образом, при зимнем расписании сандхья-арати начинается в 18.30, при летнем – в 18.00 (и продолжается обычно полчаса).

Принимать цветочные гирлянды, предложенные Божествам

«Гирлянды из цветов

Следующий принцип – носить цветочные гирлянды, которые были предложены Божеству. В этой связи в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.46) Уддхава говорит Кришне: «Дорогой Кришна, мне достаются вещи, которыми Ты пользовался и наслаждался: гирлянды из цветов, священные предметы, одежды и украшения. Я ем только остатки Твоей пищи, ибо я – Твой смиренный слуга. И это придает мне уверенности в том, что чары материальной энергии будут не властны надо мной». Смысл данного стиха в том, что любой, кто следует этим предписаниям – украшает свое тело знаками тилака из гопи-чанданы или сандаловой пасты и носит гирлянды, которые были предложены Кришне, – надежно защищен от влияния чар материальной энергии. В момент смерти такого человека не смогут забрать стражники Ямараджи. Даже если человек не следует всем принципам вайшнавов, а только питается остатками пищи, предложенной Кришне (кришна-прасадом), он постепенно обретает качества, необходимые, чтобы стать настоящим вайшнавом.

Аналогичное утверждение есть и в «Сканда-пуране» Господь Брахма говорит Нараде: «Дорогой Нарада, тот, кто надевает на шею гирлянду из цветов, которую до этого носил Кришна, избавляется от всех болезней и последствий своих греховных поступков и постепенно освобождается от материальной скверны».

«Нектар преданности» глава девятая

«Вдыхание благовоний

В «Хари-бхакти-судходайе» говорится о благовониях, которые предлагают в храме: «Вдыхая аромат предложенных Божеству благовоний, преданные исцеляются от яда материальной скверны, подобно тому, как человек, укушенный змеей, может исцелиться, вдохнув запах лечебных трав». Этот стих объясняется так: в джунглях растут лечебные травы, и опытные люди знают, как ими пользоваться, чтобы привести в сознание человека, укушенного змеей. Достаточно понюхать эту траву, чтобы избавиться от последствий укуса змеи. Этот пример очень подходит для данного случая: приходя в храм и вдыхая аромат благовоний, предложенных Божеству, человек тотчас же очищается от материальной скверны.

Любой преданный, приходя в храм, должен что-то предложить Божеству – какой-нибудь плод, цветы, благовония и т.д. Если он не в состоянии сделать пожертвование деньгами, то должен предложить что-нибудь другое. В Индии этот обычай строго соблюдается: все мужчины и женщины, приходящие по утрам в храм, приносят с собой самые разные вещи. Это может быть даже пригоршня риса или муки. Это один из регулирующих принципов преданного служения: никто не должен приходить к святому человеку или в храм, не имея при себе какого-нибудь подношения. Подношение может быть как очень скромным, так и бесценным. Нужно предложить хоть что-нибудь: цветок, плод, немного воды – все, что человеку по средствам. И приходя утром предложить что-нибудь Божеству, преданный, разумеется, будет вдыхать приятный запах благовоний, тем самым очищаясь от яда материального существования.

В тантра-шастре говорится: «Как только запах гирлянды, предложенной Божеству, проникает в ноздри человека, с него сразу спадают оковы греховной деятельности. Если же человек безгрешен, то, вдыхая аромат предложенных цветов, сможет превратиться из майавади в преданного». Тому есть несколько примеров, и самый показательный из них – возвышение четырех Кумар. Они были имперсоналистами-майявади, но вдохнув аромат предложенных цветов и благовоний в храме, стали преданными. Из приведенного стиха следует, что майявади (имперсоналисты) в большей или меньшей степени осквернены. Они не чисты.

«Шримад-Бхагаватам» подтверждает это: «Пока человек не смыл с себя всех последствий греховной деятельности, он не может стать чистым преданным. У чистого преданного не осталось никаких сомнений в верховной власти Личности Бога, и потому он всегда находится в сознании Кришны и занимается преданным служением». Аналогичное утверждение есть и в «Агастья-самхите»: чтобы очистить ноздри от грязи, нужно стараться вдыхать аромат цветов, предложенных Кришне в храме».

«Нектар преданности» глава девятая

Прасад

Прасад, прасадам – «милость Господа» («Бхагавад-гита как она есть» 2.64, пословный перевод); освященная пища или какие-либо предметы, которые были поднесены Господу.