Мусталиты и низариты

После смерти или исчезновения аль-Хакима халифы Фатимитов потеряли всякие рычаги власти и превратились в марионеток могущественных визирей, которые по своему выбору возводили их на трон или низлагали с него [При этом не следует забывать, что, согласно убеждениям исмаилитов, халиф-имам занимает такое же положение и обладает теми же качествами, что и Пророк Мухаммад.].

Особенно яркой эта тенденция стала после смерти халифа аль-Мустансира в 1094 г. В завещании он назначил своим преемником сына Низара, но его окружение было недовольно этим назначением. Произошел дворцовый переворот, в результате которого Низар был смещен с должности халифа, его попытка поднять восстание не удалась, он был отправлен в тюрьму и вскоре казнен. Халифом стал брат Низара — Мустали.

С этого момента исмаилиты разделились на сторонников Низара и сторонников Мустали. Сторонники Низара бежали на восток, где основали независимое государство с центром в Аламуте. О них было подробно рассказано в предыдущей части книги, поэтому оставим их на некоторое время.

Мусталиты

На стороне Мустали оказалась вся машина даава (призыва), имевшая сильное влияние в государстве. За ним осталась территория Египта, а также Йемен. Правление Мустали продолжалось недолго, в 1101 г. он умер, а место халифа занял его сын Мансур аль-Амир, правивший до 1130 г. Это были последние годы Фатимидского Халифата. От халифа уже мало что зависело, реальная власть была в руках визиря. Между претендентами на эту должность постоянно вспыхивали ссоры, нередко перераставшие в военные конфликты.

Халиф аль-Амир был убит своими идейными противниками — низаритами. Он не оставил наследников, но как всегда находчивые и готовые выдумать новое учение под вновь возникшие обстоятельства даи (проповедники) исмаилитско-мусталитского призыва тут же заявили: «На самом деле за несколько месяцев до смерти халифа у него родился сын, которого назвали ат-Таййиб». Конечно, в эту ложь поверили не все; тех, кто не согласился признать наличие мифического сына, которого никто никогда не видел, назвали мусталитами-хафизитами. После того, как бывший визирь исмаилитов знаменитый Салах ад-Дин Айюби привел государство Фатимитов к суннитскому праву, а затем фактически низложил исмаилитского халифа, хафизиты не имея никакой поддержки и руководства навсегда исчезли.

Другая часть исмаилитов, особенно многочисленная в Йемене, приняла новую доктрину и получила название мусталиты-таййибиты. Они стали разрабатывать свое учение и вести призыв. Йемен был не лучшим местом для существования такого экзотического учения как шиизм-исмаилизм мусталитско-таййибитского толка; его последователи подвергались гонениям и со стороны суннитов, и со стороны шиитов-зайдитов, у которых с исмаилитами были давние счеты.

Тем не менее, призыв мусталитов в Йемене существовал, но многие из них старались перебраться в Индию, где можно было относительно безопасно жить и осуществлять призыв, и вскоре в городе Гуджарат возник новый центр таййибитов.

Но что же с имамом, который должен быть в каждой эпохе? Таййибиты придумали новую концепцию. Они заявили, что ат-Таййиб ушел в сокрытие, и никто не знает момента его возвращения. Связь же с ним поддерживает глава таййибитского даава, называемый «даи мутлак» (полный или верховный проповедник). Структура даава превратилась в своего рода церковь, а даи превратился в ее главу. В этой «церкви» существовала своя иерархия с различными уровнями посвящения, определяющими статусом ее членов.

Любопытный факт — рано или поздно почти все шиитские секты пришли к признанию существования скрытого имама. И если последователи двенадцати имамов сделали это еще в третьем веке хиджры, когда у них прервалась линия имамата, то исмаилиты продержали свою линию гораздо дольше.

Хотя, конечно, вся нелепость притязаний исмаилитов видна невооруженным глазом. Сколько раз они меняли свою идеологию, сколько раз они придумывали новые оправдания и разъяснения всем тем несуразицам, которые были в их учении. И они даже не стесняются открыто писать это в своих книгах! На этом фоне последователи двенадцати имамов выгодно отличаются от исмаилитов тем, что, объявив о сокрытии имама еще в III веке хиджры, они как бы заморозили развитие своего учения. Позже их учеными была разработана оригинальная доктрина о сокрытии имама и другие вероучительные положения.

Примечательно и другое: всякий раз представления о сокрытии малолетнего имама возникают только после того, когда у предыдущего имама не остается наследников! История таййибитов прекрасно иллюстрирует эту схему. Что же касается имамитов, то такие их видные ученые, как Хасан ан-Наубахти и Саад аль Кумми, указывали, что после смерти одиннадцатого имама аль-Хасана аль-Аскари рассматривалось как минимум четырнадцать различных вариантов дальнейшей судьбы имамата. При этом большинство имамитов считало, что у аль-Аскари в действительности не было сына. А через сто лет после смерти аль-Аскари существовало уже около двадцати различных мнений по этому вопросу.

Но какая версия одержала вверх? Конечно же, самая рациональная! Эта версия о том, что имам ушел в сокрытие, с ним никто не общается, а вернется он тогда, когда это будет угодно Аллаху. Такой вариант ни к чему не обязывает и может существовать до самого Судного дня.

Следует отметить еще один важный момент: как известно, шииты обязаны выплачивать некое подобие «церковной десятины» в пользу имама. Этот налог, называемый «хумс», составляет 20 % от ежегодного дохода человека — весьма внушительная сумма! Кроме этого, закят у шиитов составляет не 2, 5 % от имущества, как у суннитов, а 10 %. При этом идеологи шиизма не сказали: «Ваш имам ушел в сокрытие, ему не нужны ваши деньги», — а напротив объявили: «Ваш имам приказал, чтобы впредь вы отдавали свои деньги нам, а мы уж знаем, как ими распорядиться!»

Как не банально это звучит, но сокрытие имама — это самый удобный вариант для шиитской верхушки. Благодаря этой концепции можно до бесконечности держать в дураках простолюдинов, рассказывая им различного рода выдумки и приписывая их скрытому имаму, да еще при этом и обдирать этих бедолаг со всех сторон, установив для них «религиозный налог» в 20 %.

Но вернемся к истории исмаилитов-таййибитов. После признания сокрытия имама вся власть в общине перешла к руководителям даава. Постепенно даава разделился на две части: «историческую» (Йемен) и «новый свет» (Индия). В каждой части был свой лидер даава. Вскоре между двумя сторонами началась грызня за «религиозные налоги»: понятное дело, что индийским даи не очень хотелось отправлять деньги в центр. И расколы у таййибитов начались уже не на почве признания того или иного имама, а на почве признания того или иного даи мутлак.

Нет никакого смысла подробно излагать все измышления таййибитов: и причудливые комбинации фантастических миров, сфер и ипостасей, и эзотерическая концепция скрытого знания, содержащегося в Коране, но доступного лишь избранным (даи мутлак) — все это мы уже видели у их предшественников. Цель этого — заставить народ думать, что религия это нечто непостижимое и понять ее дано только высшим даи. Современные мусталиты не гнушаются заимствовать понравившиеся им идеи в других религиях и культах. Есть у них и некоторые намеки на веру в переселение душ.

Сегодня бó льшая часть таййибитов (около 1 млн. человек) проживает в Индии и называется общиной бохра (торговцы).

Низариты

Чтобы закончить разговор об исмаилитах, вернемся ко второй крупной исмаилитской секте — низаритам. История низаритов до падения их государства была приведена в первой части книги. Здесь мы расскажем, что произошло с ними дальше.

Как уже говорилось, первоначально низаритов возглавляли последовательно три худжжи: Хасан ас-Сабах (1090-1124), Кийа Бузург-Уммид (1124-1138) и Мухаммад ибн Бузург-Уммид (1138-1162), затем после ловкого трюка с объявлением кыййама бывший худжжа объявил о том, что он является имамом, и началась эра имамов: Хасан (1162-1166), Нур ад-Дин Мухаммад (1166-1210), Джалал ад-Дин Хасан (1210-1221), Ала ад-Дин Мухаммад (1221-1255), Рукн ад-Дин Хуршах (1255-1256).

Несмотря на то, что последний имам низаритов приложил все усилия, чтобы остаться на плаву в период монгольского нашествия, это ему не удалось, хотя он лично отправился на поклон к монгольскому императору. Монголы в нем не нуждались и отравили его во время этого путешествия.

Тут мы вновь видим уже известную нам общешиитскую историю: «Глава низаритского даава прячет единственного наследника от врагов. В сокрытии один имам наследует другому [По убеждениям всех шиитов, тот, кто не познал имама своего времени и не присягнул ему, умирает смертью джахилии. Выходит, что имамы низаритов обрекли несколько поколений на языческую смерть. Хотя такое положение у них складывалось уже не в первый раз.], пока не наступают благоприятные времена». Благоприятные времена наступили после прихода к власти в Иране шиитско-имамитской династии Сафавидов в 1501 г. После этого «вышел из сокрытия» и низаритский имам. Низариты и имамиты быстро нашли общий язык, чему поспособствовала женитьба низаритского имама Абузара Али на сестре шаха.

К тому времени разрозненный общины низаритов еще существовали во многих странах, но следуя такые скрывали свои убеждения притворяясь то суфийскими дервишами, то шиитами-имамитами, а то и суннитами. Несмотря на отсутствие явного имама среди низаритов произошел еще один раскол, они разделилиьс на: касимшахов и муминшахов.

Новый имам активно принялся за восстановление исмаилитского даава. Он основал новый религиозный центр низаритов в городе Махаллат, близ Кума, и всячески старался восстановить связи с единоверцами из других стран: Афганистана, Индии, Сирии. Долгое время отношения между низаритами и династией Сафавидов оставались достаточно теплыми, но в период правления Мухаммад-шаха Каджара (1834–1848 гг.) они резко ухудшились. В результате этого низаритский имам Хасан Али-шаха и его ближайшее окружение бежали в афганский город Кандагар, а оттуда перебрались в Индию, где основали новый центр призыва в Бомбее. Конечно же, английское правительство оказало низаритскому призыву всяческую поддержку, и как «одному из крупнейших направлений в Исламе» предоставило возможность свободно осуществлять свою деятельность.

Результатом стало объединение и укрепление низаритских связей в разных странах. В это время низариты существенно расширили географию своего распространения: многие из них в поисках лучшей доли перебрались в Восточную Африку.

С того времени имамы низаритов приняли себе титул Ага-хан. В настоящий момент имамом времени низариты считают Шаха Карима Хусайна Ага Хана IV, который принял имамат в 1962 года. По утверждениям низаритов, Ага-хан уделяет много внимания нуждам своей общины, занимается различными социальными и гуманитарными проектами. Известно, что он владеет огромными земельными участками и является одним из богатейших людей мира.

Трудно что-то сказать о перспективах и планах низаритов. Известно, что низаритские простолюдины являются глубоко невежественными людьми особенно в религиозном отношении. Но налицо тот факт, что даават низаритов продолжает работать. Однако маловероятно, что низариты когда-либо в будущем создадут свое государство или найдут широкую поддержку в народных массах шиитов-имамитов, а уж тем более суннитов. Но как бы там не было, видно, что у современных низаритов давно уже нет тех клыков, которые были у их предшественников Хасана ас-Сабаха и его сторонников в Аламуте.

Суфизм

Большинство из предыдущих авторов, описывающих религиозные общины мусульман, обычно не уделяли пристального внимания суфизму. Я же посчитал необходимым подробно рассказать читателю об этом течении, по нескольким причинам.

Во-первых, сейчас у мусульман существует двоякое отношение к суфизму. С одной стороны, в некоторых странах суфизм имеет сильные позиции, поддержку со стороны государств, его поддерживают и оказывают всяческое содействие даже правительства западных стран. Многие официальные религиозные общины мусульман, как в мусульманских, так и в немусульманских странах возглавляют последователи суфизма.

Но с другой стороны суфизм подвергается жестким нападкам со стороны некоторой части мусульман, особенно, со стороны салафитов [Салафиты — убеждения салафитов изложены в отдельной главе.]. Суфиям приписывают многочисленные бида [Бида — религиозное нововведение; то, чего не было ни при Пророке, ни при его сподвижниках. Понятие бида имеет резко отрицательное значение. Обычно к нему добавляют слова «порочное», «недопустимое». Но со временем в идеологию, основы религии и религиозную практику было внесено множество нововведений. Затем некоторые ученые начали стараться каким-то образом «узаконить» эти нововведения, и специально для этого разработали такое понятие как «хорошее нововведение» (бидат уль-хасана), однако нельзя сказать, что это понятие единогласно принято мусульманами. Многие отрицают законность «хорошего нововведения».], им предъявляют множество претензий различного плана. Их обвиняют в излишней склонности к компромиссам с властями; в отсутствии желания прилагать усилия по отстаиванию интересов мусульман; во введении ими дополнительных ритуалов; в склонности к христианству, точнее монашеству; но самые серьезные обвинения — обвинения в отходе от Ислама и проявлении многобожия в поклонении, которые суфиям предъявляют салафиты.

Во-вторых, невозможно однозначно ставить знак равенства между суннизмом и суфизмом в силу нескольких причин.

Первая: несмотря на заявление суфиев, что суфизм — это дух Ислама, или отдельная исламская наука, такая же, как тафсир, хадис или фикх, с этим достаточно трудно согласиться, так как уж слишком много существует различий между ортодоксальным суннитским Исламом и суфизмом.

Вторая: нельзя считать, что суфизм существует только в суннитской среде, суфийские общины существуют и у шиитов. Вообще же, суфизм имеет достаточно много общего с шиизмом, особенно, в отношении духовного руководства общиной.

Совсем мало изучена тема взаимовлияния шиизма и суфизма, ведь не является секретом, что в некоторых вопросах суфизм имеет гораздо больше общего с шиизмом, чем с ортодоксальным суннизмом. Известно, что во времена гонений на исмаилитов, последние в целях сохранения жизни и имущества, соблюдая свой излюбленный метод — такыйю, — частенько рядились в обличие суфиев. Об этом открыто заявляют сами суфии, но вот насколько большое влияние оказало это проникновение остается большим вопросом. Также известно, что некоторые шитские тарикаты [Тарикат — в суфизме под этим словом понимается духовный путь, которым следуют для совершенствования души. Фактически, это суфийские секты, которые имеют свои религиозные методы для достижения поставленных целей, свои учебные заведения, своего шейха-наставника. В настоящее время существует огромное множество тарикатов; у каждого из них своя цепь шейхов (силсиля), по которой они возводят происхождение своих знаний к табиинов, сахабам и самому Пророку.] со временем превращались в суннитские, и наоборот [Примером может служить следующая история. «Тарикат Сафевийя был основан другим преемником Гилани — Сафиййуддином Эрдебели (ум. 735/1334 г.) В начале этот тарикат придерживался суннизма, но с течением времени все более склонялся к шиизму и даже подготовил почву для образования шиитского государства Сефевидов». (Тасаввуф и Тарикаты, 111 С.)]. В книгах исмаилитов я читал, что своими приверженцами они считали многих известных представителей суфизма.

Современные шииты-имамиты с большим уважением относятся ко многим суфийским шейхам и к тем идеям, которые они высказывали, например многие шииты восторгаются аль-Халладжем, ибн Араби и другими суфиями.

Третья причина невозможности считать суфизм оной из сторон суннизма — это нередкие конфликты, которые возникали между суннитскими учеными — факихами и богословами — и суфискими шейхами. Нередко итогом этих конфликтов становилась высылка опального суфия из какой-либо местности, или даже его убийство [Один из самых известных случаев — это казнь Хусайна ибн Мансура аль-Халладжа в 921 г. Он был одним из ранних суфиев. Ему предъявили обвинение за его слова «Я — Истина (т. е. я — Бог)». Несмотря на неоднократные попытки уговорить его покаяться, аль-Халладж отказался и был казнен по обвинению в безбожии. Тем не менее, суфии до наших дней почитают аль-Халладжа как мученика и защищают его.]. Многих суфийских лидеров суннитские ученые не только обвиняли в заблуждении, но и требовали признать неверными [Яркий пример этого — Мухиддин ибн Араби. Многие суннитские ученые объявили его неверным и запретили читать его книги. Но во все времена суфии считали ибн Араби одним из величайших людей, «совершенным человеком», «полюсом (знания, истины)» и старались оправдать и разъяснить, что именно он имел в виду под теми или иными выражениями. Действительно, многое из того, что ему предписывают, является либо ложью, либо фразами вырванными из контекста, либо искажением того, что он на самом деле имел в виду. Подробнее о личности ибн Араби и его взглядах будет рассказано в отдельной главе.].

Также сунниты часто обвиняли суфиев в пренебрежении или халатном отношении к религиозным предписаниям, в ленном образе жизни, в нарушении образа жизни Пророка и имамов мусульман.

Вследствие всего вышесказанного, необходимо признать, что суфизм невозможно считать частью суннизма, а следует считать уникальным учением, имеющим свои особенности.

Рассказ о суфизме мы начнем с разъяснения слова тасаввуф (суффизм), дадим определение суфизма, а затем перейдем к истории его возникновения и тем этапам, которые он прошел в своем развитии.

Относительно того, почему суфизм называется именно так и от какого корня произошло это название, существует несколько версий; при этом даже у самих суфиев нет единого мнения по этому вопросу. Каждая из версий имеет свои основания для того, чтобы считаться правильной.

Я не вижу смысла глубоко погружаться в лексические споры о значении этого слова, так как для нас это не имеет принципиального значения. Приведем некоторые слова, от которых, возможно, получил свое название суфизм:

— от слова «суффа», имея в виду асхаб аль-суффа [Асхаб аль-суффа — это те бедные сподвижники Пророка, которые жили под навесом его мечети. Они отличались своим аскетизмом, усердием в богослужении и многими другими похвальными качествами.];

— от слова «сафа» — то есть чистота;

— от слова «сыфат» — качество;

— от греческого «софий» — философ, мудрец;

— и еще один вариант: от слова «суф» — шерсть, поскольку суфии часто одевались в грубую шерстяную одежду.

Точно также не существует и единого определения понятия «суфизм». Поэтому из многочисленных определений я по своему выбору взял несколько, показавшихся мне наиболее точными и близкими к его сути.

Вот одно определение: «Суфизм — это знание, которое указывает путь к Аллаху и очищению души от всех пороков, и украшение ее всеми одобряемыми качествами. Его начало — старание, его середина — деяние, его конец — дар».

Еще одно определение: «Суфизм — это очищение сердца от мирского, отстранение от природных норм характера и страстей».

И еще одно: «Суфизм — это знание о правилах духовного роста и достижения счастья».

И в заключение приведем еще несколько определений: «Суфизм — это следование истине». «Основа суфизма — следование Корану и Сунне, оставление страстей и нововведений, постоянство в вирдах [Вирды — особые суфийские задания, которые даются шейхом своему ученику и состоят из различных богослужений и богоугодных дел.], оставление легких путей Шариата и различных его трактовок».

Действительно, суфизм — это наука, которая должна заниматься изучением внутреннего мира человека и избавлением его от пороков.

В своих книгах суфии всегда утверждают, что суфизм это то, что Пророк в известном хадисе [Это хадис, в котором рассказывается, как к Пророку и его сподвижникам пришел ангел Джабраиль и задал ему вопрос о сути Ислама, имана и ихсана. (Бухари, Муслим, Абу Дауд и др.)] называл ихсан, то есть ощущение себя так, как будто ты видишь Аллаха, помня, что если даже ты и не видишь Его, то Он всегда видит тебя.

Нельзя однозначно назвать время появления суфизма и имя его основателя. Ведь суфизм — это не религиозно-политическое движение и не община, обособившаяся каким-то вопросом в вероучении. Суфизм — это нечто совсем другое.

Сами суфии утверждают, что суфизм сущетвовал с самого возникновения Ислама. Но название «суфий» возникло только в третьем веке хиджры, так как самое лучшее название для мусульман, живших при Пророке, — сахабы, а после них лучшее название — табиины, а после последних — таби ут-табиины. Сахабы и табиины в действительность были суфиями, но не по названию, а именно по духу и по своим делам. Но после них религиозность людей стала увядать, вследствие чего суфиями стали называть аскетов и праведников. Этот период называется периодом зухда.

В III в. хиджры возникло понятие суфизм. Суфиями называли аскетов, праведников, ученых, тех, кто всецело посвятил себя религии, мухаддисов, знатоков Шариата. Эти люди старались отстраниться от власти, двора, денег, и других соблазнов. Хотя они и назывались суфиями, но не создавали каких-либо тарикатов, не имели строгого порядка организации и прочих характерных черт позднейшего суфизма. В сущности, это были праведные и искренние мусульмане, старавшиеся максимально следовать не только внешним предписаниям религии, но и ее внутреннему духу. В этот период тасаввуф оформился как наука, определил свой предмет, именно тогда в среде суфиев возникли крупнейшие ученые, было написано множество книг, излагающих путь суфиев, их методы и цели. Суфизм широко распространился, стал популярен в широких массах. Это было время его максимального расцвета.

Последний период в развитии суфизма начался в VI в. хиджры и связан с возникновением таких организаций как тарикаты. Суфизм стал не личным делом отдельного взятого человека в его отношениях с Богом, проявлением его религиозного и богослужебного рвения, аскетизма и праведности. Как было сказано выше, идеи суфиев стали к тому времени крайне популярны. Стоит отметить, что во многих странах Ислам получил широкое распространение и прочно утвердился в сердцах людей именно благодаря деятельности суфиев — многие принимали Ислам, видя их праведность и богобоязненность.

Однако широкое распространение суфизма имело и другую сторону. Массовость привела к необходимости некой упорядоченности, узаконенности. Именно тогда четко оформился институт тарикатов, в каждом из которых сложились свои законы и правила, свои ритуалы, своя иерархическая структура. У каждого тариката были подконтрольные ему места сбора последователей и центры обучения. Некоторые суфии стали входить в контакт с правителями, добиваясь поддержки и помощи с их стороны в организации и деятельности их тариката. Даже некоторые армейские части формировались из числа последователей определенного тариката. Их положение в обществе было чем-то похоже на положение католической церкви в средневековой Европе, где она владела большими землями, была в тесном контакте с властью и оказывала существенное влияние на политику того времени.

Нет смысла уделять внимание рассказу о каждом отдельном суфийском тарикате. Скажем только, что их существует довольно много; некоторые из них являются «коренными», а некоторые — их ответвлениями. Обычно, в какой-либо области мусульманского мира развит один из тарикатов, хотя в некоторых странах широкое распространение могут одновременно иметь несколько тарикатов.

Теперь необходимо рассмотреть некоторые характерные особенности суфизма.