Расходящиеся относительно постановлений Шариата и в вопросах, решаемых на основе иджтихада

Фуру — термин, означающий второстепенные вопросы права. В отличие от усуль, — то есть основ идеологии, первостепенных вопросов, — фуру о которых речь пойдет в этом разделе — это такие вопросы как требования к муджтахидам, основания легитимности их решений, методы фикха, приемы извлечения норм права, и вообще все остальные мелкие частные вопросы исламского права.

Существует четыре источника итжтихада [Иджтихад — непосредственный процесс, в ходе которого муджтахид старается найти верное решение по сложившейся проблеме.] — Коран, сунна [Сунна — самый важный после Корана источник исламского права. Под сунной понимаются высказывания и действия Пророка Мухаммада, одобрение или порицание им каких-либо действий людей, одним словом, пример Пророка.], иджма [Иджма — единодушное решение богословов по какому-либо вопросу.] и кыййас [Кыййас — выведение решения по аналогии, когда отсутствует указание из Корана, сунны, и нет других более надежных источников, т. е. кыййас — это самостоятельное суждение, основанное только на предыдущем опыте и общих началах исламского права, своего рода следование духу закона.], но некоторые муджтахиды [Муджтахиды — ученые, занимающиеся вопросами права. Их основная задача состоит в том, чтобы, приложив максимальные усилия, на основе шариатских источников найти правильное решение по какому-либо вопросу права либо по вопросу, как поступить государству или человеку в той или иной ситуации.] сводят их к первым двум. То, что дозволенными являются именно эти источники, следует из единодушного мнения сподвижников Пророка. От них же мы знаем о законности применения иджмы и кыййаса.

Благодаря дошедшим до нас историям, известно, что сподвижники, вынося решение о дозволенности либо запретности чего-либо, относящегося к шариату, пользовались иджтихадом. Искать основание для своего решения они начинали в книге Аллаха и, если находили в ней ясное указание или очевидный смысл, они следовали этому и в соответствии с этим выносили решение об этом случае. Если же они не находили в Коране ясного указания или очевидного смысла они обращались к сунне Посланника Аллаха. Если же на этот случай не имелось хадиса Пророка, либо они его не знали, то тогда они прибегали к иджтихаду. По мнению сподвижников, существует два или три источника права, мы же имеем после них три или четыре [Необходимо заметить, что согласно, некоторым мазхабам, существуют и другие источники фикха, не упомянутые здесь. Например: ар-рай (единоличное мнение сподвижника), истихсан (предпочтение), урф (обычай людей данной местности), амаль (обычай мединцев), истисла (более подходящее решение), истисхаб (поиск связи).], так как мы должны поступать в соответствии с их единодушным решением и согласием и следовать методам их иджтихада. Иногда их единодушное решение по какому-либо вопросу основывалось на иджтихаде, иногда оно было основано на твердом основании, как они понимали Коран и сунну, и в этом случае не говорилось об иджтихаде. Но в обоих случаях иджма — законное доказательство, так как они согласились следовать единодушному решению. А мы знаем, что сподвижники Пророка, которые являются имамами, идущими по правильному пути, не согласятся на заблуждение, так как Пророк сказал: «Моя община не придет к согласию в заблуждении».

Единодушное решение также основано на Божественном указании [Обычно в качестве шариатского довода о дозволенности иджтихада приводят историю о том, как Посланник Аллаха отправлял своего сподвижника Муаза в Йемен, чтобы тот осуществлял там правосудие на основе шариата. Этот хадис будет приведен аш-Шахрастани ниже.]. Мы убеждены, что решение по какому-либо случаю принимается только при наличии твердого доказательства. В этом случае либо существует Божественное указание об этом самом случае, и тогда не требуется приводить дополнительные доказательства и объяснения; либо должно существовать Божественное указание о том, что единодушное решение будет доказательством в данном случае, а противоречие ему будет ересью.

Таким образом, единодушное решение, несомненно, опирается на Божественное указание, скрытое или явное. В противном случае это привело бы к признанию необоснованных решений. Иджтихад и кыййас опираются на единодушное решение, которое опирается на Божественное указание о дозволенности иджтихада. Таким образом, четыре источника в действительности сводятся к двум, а иногда к одному — приказу Всевышнего Аллаха.

Вот еще один довод о дозволенности иджтихада. Всем известно, что случаи и обстоятельства при исполнении религиозных обязанностей и в остальных действиях человека не поддаются никакому учету. Также мы знаем, что не существует указания Корана и сунны относительно каждого отдельного случая, это просто невозможно себе представить. Если же указания Корана и сунны ограничены, а жизненные ситуации безграничны, то без иджтихада и кыййаса не будет возможности найти решение по возникшим вопросам. Это означает, что иджтихад и кыййас должны приниматься в качестве источников исламского права, и их допустимо использовать для решения возникших проблем при отсутствии доводов в Коране и сунне.

Также следует сказать о том, что иджтихад обязательно должен быть обоснованным. Иджтихад не может отклоняться от норм шариата. Необоснованный кыййас и иджтихад не должны приниматься в качестве шариатского положения.

Существует несколько условий, предъявляемых к человеку, который собирается заниматься иджтихадом:

1. Хорошее знание арабского языка. Оно необходимо для того, чтобы муджтахид мог понимать значение арабских слов, отличать одно значение от другого, общее от частного, предмет речи от смысла рассуждения, обладать способностью видеть указание в сравнении, намеке, последовательности изложения. Знание языка — это инструмент, с помощью которого производится какое-либо действие. Тот же, кто не владеет инструментом в совершенстве, не сможет достигнуть успеха в своем деле.

2. Знание толкования Корана, в особенности того, что касается аятов, из которых можно извлечь основания для вынесения решения по вопросам права. Также необходимо знать хадисы о смысле тех или иных аятов Корана, как их разъяснял сам Пророк. Знать надо и то, как понимали Коран сподвижники Пророка и как они следовали его указаниям.

Если муджтахид не знает в совершенстве толкования тех аятов Корана, которые касаются предупреждений людей о Судном дне, рассказов о предыдущих Пророках, описания событий дня воскресения, рая и ада, то в этом случае говорят: это не мешает ему совершать иджтихад, ведь и среди сподвижников были такие, кто не знал этого и даже не знал весь Коран, но, тем не менее, занимался иджтихадом.

3. Далее, муджтахид должен знать хадисы, их тексты и цепочки передатчиков, а также знать качества и надежность передатчиков и рассказчиков хадисов. Знать, кто из них является правдивым и надежным, а кто отвергнут, и чьи хадисы принимать нельзя. Кроме этого, муджтахид должен быть осведомлен о событиях, с которыми связаны данные хадисы.

Также муджтахид должен знать различия между обязательным, рекомендуемым, дозволенным, нежелательным и запретным [Аш-Шахрастани говорит об этом так, как будто это простое дело. На самом же деле именно из-за различных мнений муджтахидов о том, к какой именно категории относится то или иное действие человека, и возникло большинство разногласий в вопросах фикха. По сути, задача науки фикх как раз и состоит в том, чтобы разложить все ситуации и действия в жизни человека на категории обязательного (ваджиб), желательного (мустахаб), дозволенного (халяль), нежелательного (макрух) и запретного (харам). Некоторые ученые дают немного иную градацию, но в данном случае это не имеет принципиального значения.].

4. Кроме этого, муджтахид должен знать о единодушном решении сподвижников Пророка (иджме), о решении последователей сподвижников (табиинов), а также иджме последователей последователей (таби ут-табиинов). Знать это необходимо для того, чтобы иджтихад муджтахида не впал в противоречие с их иджтихадом.

5. Для кыййаса есть свои правила. Вначале необходимо найти источник, затем разъяснить — какой смысл извлекается из него, и указать, что вынесенное решение основано именно на этом источнике.

Если муджтахид в своем иджтихаде соответствует вышеприведенным условиям, то по суннитскому праву допустимо следовать и подражать ему. В случае же несоблюдения этих условий любое решение, вынесенное таким человеком, не может считаться законным.

Сторонники вышеприведенного мнения говорят: «Если муджтахид овладел этими знаниями, иджтихад является для него разрешенным, а принятое им решение по шариату является законным. Суннит должен подражать ему и следовать его решениюшариату. ахид овладел этими знаниями иджтихад позволителен ему, и решение, к которому привел его иджтихад, является законным по».

Со слов Пророка известен хадис о том, как он, посылая Муаза в Йемен, сказал: «О Муаз, на основе чего ты будешь судить?» Он сказал: «По Книге Аллаха!» Пророк спросил: «А если не найдешь в ней?» Муаз сказал: «Тогда по сунне Посланника Аллаха»! Пророк спросил: «А если не найдешь и там?» Муаз сказал: «Буду выносить решение по собственному суждению, не проявляя слабости». Тогда Пророк сказал: «Хвала Аллаху, который помог Посланнику Посланника Аллаха в том, в чем довольство Посланника Аллаха» [Этот хадис привели в своих сборниках Абу Дауд и ат-Тирмизи.].

Со слов эмира верующих Али ибн Аби Талиба рассказывали: «Когда Посланник Аллаха послал меня судьей в Йемен, я сказал: “О Посланник Аллаха, как же я буду судить людей, ведь я еще молод”. Посланник Аллаха ударил своей рукой меня в грудь и сказал: “О Боже! Направь его сердце на праведный путь и укрепи его язык”. И после этого я не сомневался в решении спора двух людей».

Заметим, что некоторые ученые из числа «сторонников очевидного смысла» [«Сторонников очевидного смысла» — ученые, которые не допускали толкования аятов Корана и хадисов Пророка в каком-либо переносном смысле, а предлагали следовать их очевидному, явному смыслу. Их называют захириты (от араб. захир — внешнее)], например Дауд аль-Исфахани [Дауд ибн Али аль-Исфахани аз-Захири (815–883 гг.) — основатель мазхаба Захири. Первоначально изучал фикх у учеников имама аш-Шафии, затем изучал хадисы у имама Ахмада ибн Ханбаля, но, по некоторым данным, был исключен из числа его учеников за споры с Ахмадом. После этого он основал свою правовую школу и разработал свой метод извлечения фатв. В основе его мазхаба — явное, буквальное понимание Корана и сунны. Некоторое время этот мазхаб имел распространение среди мусульман в разных концах халифата, но со временем, в силу различных причин, исчез.], считали недопустимым применение кыййаса и иджтихада в решениях муджтахидов. Они говорили, что источниками шариата могут быть только Коран, сунна и иджма. Эти ученые старались отстранить муджтахидов от пользования кыййасом. Захириты говорили, что первым, кто сравнил (то есть совершил кыййас) был Иблис. Исходя из этого, они считали, что кыййас — это отклонение от Корана и Сунны. Но они ошибались в этом, так как кыййас и иджтихад являются законными источниками при вынесении решений. Ведь практически нет ни одного раздела религии, в котором бы все положения определялись досконально. Напротив, большинство положений шариата выведено путем иджтихада. Мы все знаем, что сподвижники Пророка пользовались иджтихадом и кыййасом, особенно в вопросах наследства, как-то: передача наследства братьям вместе с дедом, способ передачи наследства боковой родне. И это является явным подтверждением допустимости использования иджтихада и кыййаса.

1. Решения муджтахидов по «корням» и «ветвям»

Ученые разошлись во мнениях относительно признания правоты муджтахидов по «корням» и «ветвям» вероучения.

Усулиты придерживаются мнения, что рассматривающий основополагающие вопросы может быть либо однозначно правым, либо однозначно ошибающимся. Невозможно представить, чтобы двое расходящихся в умозрительном решении и отрицающих утверждения друг друга были правы. Несомненно, один из них прав, а второй — ошибается [Возможен и такой вариант, что ошибаются оба. Но, конечно, невозможно, чтобы оба были правы.]. Ибо в том, о чем имеются разные мнения, невозможно совпадение правды и лжи, правильного и ошибочного. Примером может служить случай, когда один говорит: «Зайд находится в этом доме в этот час», — а второй говорит: «Зайда нет в этом доме в этот час». Мы твердо знаем, что один из них говорит правду, а другой лжет, потому что Зайд не может одновременно находиться и не находиться в доме!

Но иногда расхождение возникает из-за разного основания вопроса. В том случае если двое придут к одному основанию, то их разные взгляды могут быть одновременно правильными.

Пример этого. Два ученых расходятся в вопросе о Божественном слове. Один из них утверждает, что оно сотворено, подразумевая под этим, что Божественное слово — это буквы и звуки в языке или письменные знаки в книге. Второй подразумевает под этим не звуки и буквы нашей речи, а другой смысл. Если же между собой они решат, что именно они подразумевают под Божественным словом, то тогда смогут прийти к одному решению.

Так же обстоит дело и с вопросом о возможности увидеть Аллаха в будущей жизни. Отрицающий это говорит, что вú дение — это всего лишь соединение световых лучей с видимым предметом, и это совершенно недопустимо в отношении Всевышнего Аллаха. А тот, кто признает вú дение, говорит, что это— восприятие или особое знание и некая связь с Создателем. Тогда вначале необходимо установить сущность вú дения и что под ним понимается, а уже потом рассуждать о возможности или невозможности вú дения Аллаха.

Абу аль-Хасан аль-Анбари склонялся к тому, что каждый муджтахид, который рассматривает «основы» прав. Прав он, потому что при вынесении решения выполнил то, что ему вменялось в обязанность, и употребил все усилия, чтобы найти верное решение. Даже если он вынес противоречивое решение, то в каком-то отношении все равно он прав. Но это относится только к мусульманам. Что касается отошедших от Ислама, то достоверные книги подтверждают их неверие и грех. Дальше его учение приводило к тому, что необходимо признать правым вообще каждого муджтахида. Но достоверные хадисы и иджма удерживали его от этого.

Также среди усулитов существует разногласие относительно обвинения в неверии «сторонников собственных мнений» [Сторонники собственных мнений — ахл аль-ахва. Сунниты называют так всех своих идеологических противников, а именно кадаритов, шиитов, мурджиитов, а также всех тех, кто вносит в религию недопустимые новшества (бида). Порой сторонники хадиса (ахл аль-хадис) объявляли сторонниками собственных мнений людей мнения (ахл ар-рай).].

Те, кто обвиняют ахль аль-ахва в неверии, связывают каждую исламскую секту с доисламкими религиозными общинами, после чего объединяют кадаритов с магами, мушабихитов с иудеями, рафидитов с христианами. К представителям этих сект относятся так же, как в шариате предписано относиться к христианам, иудеям, или сабиям, особенно в отношении брака, наследства и употребления в пищу забитых ими животных [Как известно, в шариате существуют различные положения относительно взаимоотношений мусульман и представителей других религий. Здесь аш-Шахрастани указывает на то, что если ученые считают, что некая мусульманская секта сходна с какой-то доисламской, то и относиться к представителям этой секты следует так же, как и к тем, на кого они похожи. Возможно, что в наше время этот вопрос не является столь актуальным, но во времена существования исламского государства это имело важное значение в силу многих причин. Например, это важно в вопросах брачных отношений, наследования, получения довольствия из казны, уплаты налогов, да и вообще статус мусульманина резко отличается от статуса немусульманина. Но на самом деле такие жесткие правила редко вводились в халифате. В основном мусульманами считали всех, кто произносил слова Шахады и не высказывал откровенно еретические мысли. Да и тем, кто высказывал таковые, обычно давали возможность оправдаться, высказаться, покаяться; их дело разбиралось в суде, и только потом выносилось решение о признании их (или всех их последователей) неверными. В целом власть достаточно терпимо относилась к различным мнениям, особенно если это не касалось ее напрямую. Вообще же «обвинение в неверии» — это настолько трудный процесс и относительно него существуют такие разногласия, что в наше время мусульманам лучше оставить это дело, тем более тем, кто следует приказу Пророка, который завещал быть крайне осторожным в обвинении в неверии, так как в случае ошибки это обвинение возвращается к тому, кто его высказал.].

Другие ученые не обвиняют ахль аль-ахва в неверии, но обвиняют их в заблуждении, после чего говорят, что заблудшие погибнут в будущей жизни.

Относительно проклятия существуют такие же расхождения, как и в отношении обвинения в неверии или заблуждении.

Выделяют два вида восстаний с оружием против истинного имама: восстания, начавшиеся вследствие толкования Корана и иджтихада, и восстания, начавшиеся по какой-то другой причине.

Если восстание началось вследствие толкования Корана и иджтихада, то его предводителя называют грешником. Относительно допустимости его проклинать существуют следующие мнения. По мнению суннитов, он не заслуживает проклятия, если в своем желании добиться власти не отошел от веры. По мнению мутазилитов, такой человек заслуживает проклятия за свои грехи.

Если же восстание началось не из-за иджтихада, а из-за зависти или вероотступничества, то по единодушному мнению мусульман его предводитель заслуживает проклятия и убийства.

Следующая тема — это разногласия муджтахидов по второстепенным вопросам права.

По второстепенным вопросам права муджтахиды имеют разногласия в предписаниях шариата о дозволенном и запретном. Причина этих разногласий — аяты и хадисы, в которых допустимы разные мнения. В таких случаях каждый муджтахид может считаться правым в найденном им решении. Спор же идет о том, существует ли у Аллаха решение по каждому случаю или нет?

Одни ученые склонялись к тому, что до иджтихада какого-либо муджтахида у Аллаха нет решения как такового о действиях человека в данной ситуации, а решением Всевышнего будет именно то, к чему приведет иджтихад муджтахида. Согласно этому учению, каждый муджтахид прав в своем решении.

Другие ученые говорили, что у Аллаха еще до иджтихада по каждому случаю имеется решение как таковое относительно дозволенности или запретности, более того, по каждому действию, которое производит человек, имеется обязательное решение относительно дозволенности и запретности. Муджтахид лишь должен отыскать его путем иджтихада. Поиск должен обязательно идти от чего-то к чему-то, а не быть произвольным. Муджтахид должен изучить ясные указания Корана и хадисы Пророка, единодушные решения предшественников, чтобы найти связь и вынести в рассматриваемом случае решение, похожее на найденное в ответах предыдущих муджтахидов. Согласно этому учению, один из двух муджтахидов прав в вынесенном решении, но второй также имеет некоторое оправдание, так как он приложил все усилия в иджтихаде.

Следующий вопрос — необходимо ли определять, кто из муджтахидов прав?

Большинство ученых придерживалось мнения, что не обязательно определять, кто именно из них прав. Некоторые ученые подробно изложили этот вопрос, сказав: «Первоначально необходимо посмотреть, как именно пришли к такому решению эти муджтахиды. Если у одного из двух муджтахидов существует явное противоречие с достоверными текстами [Например, противоречие Корану или достоверному, известному хадису Пророка.], то можно высказаться о его ошибке. Но такая ошибка не ведет к обвинению в заблуждении. Если же противоречие с достоверным текстам не было явным, то нельзя однозначно сказать, что он неправ. Напротив, каждый из двух муджтахидов прав в отдельности, в своем иджтихаде. Один из них прав в принятом решении, но кто именно, достоверно неизвестно. А если муджтахид строго следовал достоверным источникам, то он определенно прав».

Это достаточные знания о решениях муджтахидов по основополагающим вопросам веры (корням) и второстепенным вопросам права (ветвям). Надо заметить, что это весьма запутанная и сложная проблема.