Исмаилиты

Мы все-таки включим исмаилитов в раздел, посвященный шиитам по следующим причинам. Во-первых, мы рассматриваем какие-либо религиозные учения не для того чтобы разделить их на тех, кто в Исламе, и тех, кто из него вышел, а для объективного изучения. Что касается исмаилитов, никто не отрицает, что, несмотря на все отклонения, это учение имеет свои корни именно в Исламе, а не в христианстве или кришнаизме. Уже только с этой точки зрения можно отнести исмаилитов к числу исламских сект. Во-вторых, некоторые люди задаются вопросом, следует ли считать исмаилитов одной из шиитских сект или их лучше выделить в отдельную секту. Ответ на этот вопрос — безусловно, исмаилиты одна из шиитских сект. А уже каждый сам для себя должен решить к кому правильнее относить исмаилитов: их можно смело отнести и к имамитам, и к «крайним». Но по причине того, что о них имеется достаточно много информации, и по причине того, что они оставили большой след в истории мы выделим их в отдельный раздел в главе о шиитах.

Мы уже упоминали, что главное отличие исмаилитов от мусавитов [Как было рассказано в предыдущих главах, до Джафара ас-Садыка имамиты и исмаилиты признавали имамами одних и тех же лиц (кроме аль-Хасана ибн Али, имамат которого исмаилиты не признают). Но после смерти ас-Садыка у шиитов произошел раскол: часть имамитов признала имамом Мусу ибн Джафара (их стали называть мусавитами, а затем — иснаашаритами); часть — Исмаила ибн Джафара (они получили название «исмаилиты», а потом «батыниты»).] и имамитов в том, что имамом после Джафара ас-Садыка они признали его старшего сына Исмаила, на которого ас-Садык первоначально указал, как на своего преемника.

Это весьма запутанный вопрос — на кого в действительности Джафар ас-Садык указал, как на преемника, и указал ли он вообще на кого-нибудь. Но не стоит этому особо удивляться. Выше при рассмотрении иснаашаритов мы уже не раз сталкивались с многочисленными неувязками, путаницей и противоречиями. Имеется несколько хадисов о том, что Джафар действительно назначал Исмаила, но насколько все эти истории достоверны, проверить не представляется возможным. Например, хадис приписываемый ас-Садыку: «Для Аллаха не существует изменения мнения, подобного тому, как изменение мнения относительно моего сына Исмаила». Имамиты дают объяснение этому хадису в том смысле, что все думали, что имамом после ас-Садыка будет Исмаил, и тогда Аллах ниспослал ему смерть. Но тогда мы вновь возвращаемся к самому главному вопросу: шииты утверждают, что сам Пророк еще при своей жизни назвал поименно всех 12 имамов, которые будут править после него. Как же тогда люди могли ошибаться относительно следующего кандидата, если они, зная этот хадис, могли даже на несколько поколений вперед знать, кто будет имамом. А у шиитов относительно каждого следующего имама возникали разногласия, так что ни один из них не был единодушно признан всей общиной шиитов. И еще один вопрос: шииты заявляют, что имамы являются непогрешимыми, как до имамата, так и во время его исполнения, так неужели за 60 лет жизни Исмаила и 20 лет жизни Мусы невозможно было увидеть, кто из них действительно непогрешим. Это очередные противоречия, которые видны даже при поверхностном изучении и простейшем сопоставлении нескольких шиитских хадисов.

В подтверждение своего мнения о том, что наследником Джафара был Исмаил они приводили следующий довод.

Исмаилиты говорили, что Джафар ас-Садык при жизни матери Исмаила не женился ни на одной из женщин и не имел невольниц, это было подобно тому, как поступал Посланник Аллаха по отношению к Хадидже, и как поступал Али по отношению к Фатиме.

Но смерть Исмаила при жизни его отца привела к разногласиям среди исмаилитов.

Одни из них говорили, что Исмаил действительно умер. Смысл же назначения его имамом был в том, что имамат должен был продолжаться в его потомстве. Это подобно тому, как Муса указал на Харуна, а тот умер при жизни своего брата. Смысл же этого указания заключается именно в переходе имамата от Мусы к детям Харуна. Также и в случае с Исмаилом. Указание сделанное его отцом Джафаром ас-Садыком нельзя отменить, как и недопустимо верить в изменение мнения. Причина этого в том, что назначение имама — это не его личный выбор. Напротив, имам определенно указывает на своего преемника только после того, как услышит об этом от своих предков [Исмаилитами в данной главе мы будем называть именно тех, кто повел имамат среди потомков Исмаила ибн Джафара по линии его сына Мухаммада аль-Маймуна. Мы не будем рассматривать тех, кто остановил имамат на Исмаиле, либо считал его Махди и ждал его возвращения.].

Другие исмаилиты говорили, что на самом деле Исмаил не умер. Было только объявлено о его смерти из страха, что враги захотят убить его [Как было сказано выше, не имеет существенного значения, умер Исмаил при жизни своего отца, или он пережил его на какое-то время. По учению тех, кого мы будем называть исмаилитами, имамат перешел к его сыну Мухаммаду.].

В подтверждении этой версии они приводили следующее доказательство. Они говорили: «Зачем ас-Садык попросил наместника засвидетельствовать смерть Исмаила? Ведь до этого не было такого случая, чтобы чью-то смерть подтверждали актом. Дело в том, что это было сознательное решение Джафара и Исмаила. Однажды аль-Мансуру донесли, что в Басре видели как Исмаил ибн Джафар, проходя мимо прокаженного, благословил его, и тот выздоровел по воле Аллаха. После этого аль-Мансур послал ас-Садыку письмо, в котором написал, что ему известно о том, что Исмаил не умер, и что его видели в Басре. В ответ ас-Садык отправил ему тот самый акт, в котором наместник аль-Мансура засвидетельствовал смерть Исмаила».

Исмаилиты говорили, что после Исмаила имамом являлся Мухаммад ибн Исмаил, седьмой совершенный [Следует указать на еще одно разногласие между шиитами-имамитами и шиитами-исмаилитами. Исмаилиты не признают имамом аль-Хасана ибн Али. Но логика их рассуждений не ясна, ведь факты таковы, что после Али именно аль-Хасан не только принял все его дела, но и на некоторое время возглавил халифат. Или же согласно их утверждениям получается, что аль-Хасан узурпировал халифат и отобрал его у аль-Хусайна? Значит уже не только все сподвижники, но и половина семейства Пророка тоже стали неверными? ]. Именно им завершился период семи имамов. После Мухаммада ибн Исмаила начался период скрытых имамов, которые передвигаются по стране тайно. А доказательства имама (худжжа) появляются открыто.

Исмаилиты верили в то, что земля не может быть лишена живого имама, неважно, видимого или скрытого. Если имам видимый, то его доказательство (худжжа) может быть скрытым. Если же имам скрытый, то худжжа обязательно должен быть видим.

Исмаилиты говорили, что существование имамов происходит по семи периодам, как семь дней недели, семь небес. А существование накибов [Накиб — полномочный представитель.] — по двенадцати. У шиитов-имамитов возникла ошибка, из-за которой они число накибов установили для числа имамов.

В ранний период (до 899 г.) у исмаилитов была следующая доктрина относительно положения Пророков и имамов. В ее основе — мнение о том, что время развивается не линейно, одно событие за другим, напротив время — это последовательные циклы, сменяющие друг друга и имеющие начало и конец. Согласно этой доктрине, исмаилиты верили, что в истории человечества было семь пророческих эпох. Первому Пророку каждой следующей эпохи давался новый шариат. Основатель новой эпохи считался провозглашающим (новый шариат) или натик. Главами первых шести эпох были: Адам, Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад. У каждого из них был преемник (васи), который разъяснял внутреннюю суть религиозного закона. Преемником Адама был Шис, Нуха — Сам, Ибрахима — Исмаил, Мусы — Харун, у Исы преемником был Шамун ас-Сафа, а преемником Мухаммада — Али ибн Аби Талиб. В свою очередь каждому васи наследовали семь имамов, которые сохраняли истинное значение божественных текстов и законов. После Али ибн Абу Талиба его потомок Мухаммад ибн Исмаил был седьмым имамом в шестую эпоху. Уйдя в сокрытие, он стал Махди, а по возвращении он поднимется над уровнем имама, васи и провозгласит новую эпоху, став ее основателем, то есть будет считаться натик. В отличие от предыдущих, натик Мухаммад ибн Исмаил не отменит религиозный закон, потому что его эпоха, которая будет седьмой, станет последней в истории человечества. Далее Махди раскроет все истинные знания, уничтожит всякую несправедливость и установит полную справедливость. В общем, исмаилитское описание Махди похоже на общепринятое его описание среди шиитов.

Затем, после скрытых имамов, было явление ведомого Аллахом по правильному пути (Махди), исполняющего повеления Аллаха и явление его потомков, как последовательный ряд указаний одного имама на другого.

Здесь аш-Шахрастани указывает на время, когда имамом исмаилитов стал Абдаллах аль-Махди [Абдаллах аль-Махди — более известен под именем Убайдаллах аль-Махди (ум. 934 г.). Первый халиф династии Фатимидов. Его настоящее имя Саид ибн аль-Хусайн ибн Ахмад. Свои претензии на имамат Абдаллах обосновывал своим происхождением от Али и Фатимы. Но многие ортодоксальные суннитские ученые отрицали, что Абдаллах был Алидом. Они говорили, что на самом деле он является потомком некого аль-Каддаха. Этот самый аль-Каддах был современником Мухаммада ибн Исмаила. Его хитрость состояла в том, что своего сына он назвал так же, как и сына Мухаммада, затем своему внуку он дал такое же имя, как внуку Мухаммада. Сам же Мухаммад ибн Исмаил никогда не поддерживал исмаилитов, а тихо в безвестности в отдаленной местности халифата. Но исмаилиты заявили о том, что он ушел в сокрытие и после него правят скрытые имамы. Когда же прошло достаточно много времени, и никто уже достоверно не мог установить происхождение и определить потомков Мухаммада ибн Исмаила, потомки аль-Каддаха, в частности Абдаллах аль-Махди, выступили с заявлением о том, что он — потомок Пророка по линии Али, Фатимы, Исмаила и Мухаммада ибн Исмаила. Создав свое государство, Абдаллах заявил, что он является не только истинным имамом, но и халифом. Таким образом, в мусульманском мире впервые возникло два халифата, и было два халифа. Конечно, и до этого некоторые провинции только формально признавали главенство Аббасидского халифа, порой случались войны между вассалами и центром, но никто из местных властителей не заявлял о своих претензиях на халифат. Фатимиды в свою очередь, с самого начала встали в оппозицию к Аббасидам, заявляя, что именно они являются законными имамами.]. Дело в том, что с этого времени исмаилиты резко изменили свою религиозную доктрину. Это выражалось в следующем. Если ранее исмаилиты говорили, что Мухаммад ибн Исмаил ушел в сокрытие, и именно он является обещанным Махди, которого все ожидали, и в пользу которого исмаилиты вели свою пропаганду, то Абдаллах, став имамом, объявил, что агитация в пользу Мухаммада ибн Исмаила была лишь тактическим ходом, чтобы ввести в заблуждение правящий режим Аббасидов и вывести из-под удара тех скрытых имамов, которые наследовали имамат у Мухаммада ибн Исмаила. Таким образом, Абдаллах, до этого считавшийся представителем имама (худжжа), открыто заявил, что на самом деле он и его предшественники являлись истинными имамами — потомками Али ибн Аби Талиба и Фатимы аз-Захры, но скрывали это из соображений безопасности (такыййа). Конечно же, это не могло не привести к расколу в движении исмаилитов. Часть исмаилитов отказалась признавать новую доктрину, а осталась верна старой, в которую они верили более 100 лет.

Одним из постулатов учения исмаилитов было утверждение о том, что тот, кто умер, не познав имама своего времени, умер смертью джахилии [Джахилия — этим термином принято называть языческое время до прихода Ислама. Джахилия имеет резко отрицательное значение и понимается как дикость, невежество, отсутствие какого-либо религиозного закона и истинной веры. В принципе, как было указано выше, такая доктрина присуща не только исмаилитам, но и всем другим шиитским сектам.]. Но требовалось не только узнать истинного имама, но и присягнуть ему на верность, кто же не сделает этого, также умирает смертью джахилии.

В любое время они вели свою пропаганду.

Сначала мы расскажем об их первых учениях, а потом о «новом призыве» [Новый призыв — учение «талим» основанное Хасаном ас-Сабахом, подробнее о нем смотри ниже.].

Самое известное прозвище исмаилитов — батыниты. Это прозвище закрепилось за ними из-за того, что они считали, что во всяком явном присутствует скрытое (батын), а каждое откровение имеет толкование.

У них было много и других прозвищ, кроме этого, на языке каждого отдельного народа.

В Ираке их называют батынитами, карматами [В действительности, карматы — это не одно из названий исмаилитов, а другая их секта. Как я указал выше, в 899 г., после прихода к руководству исмаилитским движением Абдаллаха аль-Махди, им были произведены изменения в идеологии исмаилитов. Вместо веры в приход в качестве ожидаемого Махди Мухаммада ибн Исмаила, Абдаллах заявил о том, что на самом деле имамом является он сам, и в дальнейшем имамат будет продолжен по линии его потомков. Это привело к расколу в стане исмаилитов. Часть их поддержала Абдаллаха, а часть отказалась последовать новому учению и осталась верна старой доктрине об ожидании Мухаммада ибн Исмаила. В дальнейшем они получили прозвище карматы. Позже карматам удалось создать свое государство с центром в Бахрейне. Долгое время они терроризировали окрестности, занимались грабежами, нападали на караваны паломников. Но больше всего карматы запомнились тем, что они напали на Мекку, разграбили город и вырвали из здания Каабы черный камень. Только через двадцать лет, после многочисленных уговоров и за огромный выкуп они согласились вернуть черный камень в Каабу. После этого варварства по отношению к священной мечети карматов стали ненавидеть все мусульмане, их политическое будущее было обречено, через некоторое время их государство было уничтожено, а их имя навсегда осталось в истории. Между карматами и исмаилитами-фатимитами тоже шла активная борьба за право называться истинными исмаилитами. Поэтому не совсем правильно ставить знак равенства между карматами и исмаилитами, хотя обе эти секты первоначально вышли из одного объединенного движения.], маздакитами [Маздакизм — религиозное учение, распространенное в основном на территории Ирана, в котором смешались учения зароостризма, христианства, философии, некоторые положения ислама, а также доисламские суеверия.].

В Хорасане — таалимитами [Таалимиты — от позднеисмаилитской доктрины «таалим», которая подразумевала необходимость обучения у авторитетного ученого, то есть имама.] и мулхидитами [Мулхидиты — от арабского мулхид — еретик. То есть их просто называли еретиками.].

Сами же исмаилиты о себе говорили так: «Мы исмаилиты, потому что этой личностью мы отделились от других шиитских сект».

В основе первоначального учения исмаилитов смесь собственных представлений с некоторыми положениями учения философов. На этом основании и по этому методу они написали свои книги.

О Создателе они говорили, что Он — ни Существующий, ни несуществующий, ни Знающий, ни незнающий, ни Всемогущий, ни бессильный. Также обстоит дело и со всеми другим божественными атрибутами, ведь признание этих атрибутов приведет к общности между Ним и прочими существующими вещами в том смысле, который мы применили к Нему, а это антропоморфизм. Нельзя говорить о безусловном признании и безусловном отрицании атрибутов, но Он — Бог двух противостоящих, Творец двух спорящих. Это мнение они основывали на хадисе, приписываемом Мухаммаду ибн Али аль-Бакиру: «Так как Аллах даровал знание знающим, говорят, что Он Знающий, и, так как Он даровал силу сильному, говорят, что Он Всемогущий. Стало быть, Он Знающий, Всемогущий в том смысле, что Он даровал знание и силу, а не в том смысле, что в Нем существует знание и сила, или что Он наделен атрибутами знания и силы».

Об исмаилитах говорили, что они фактически отрицают Божественные атрибуты, лишая Бога всех атрибутов.

Также исмаилиты говорили: «Равным образом мы говорим о вечности, что она ни предвечна, ни создана, но предвечно Его повеление и Его слово, создано же Его творение и создание».

Предвечным повелением Аллах сотворил Первоначальный разум, который был совершенным в действии. Затем, посредством этого разума, Он произвел Последущую душу, которая была несовершенной. Отношение Души к Разуму подобно отношению семени к совершенной форме, яйца к птице или ребенка к родителю, производного к производящему. И так как Душа страстно стремится к совершенству Разума, она пожелала начать движение от недостатка к совершенству. Это движение нуждалось в орудии движения. Тогда возникли небесные своды и пришли в периодическое движение под управлением Души. За ними возникли простые стихии и пришли в прямолинейное движение также под управлением Души. Образовались минералы, растения, животные, человек. Отдельные души соединились с телами. Человеческий род был отличен от прочих существ особой готовностью к разлитию на него света. Его мир находился в соответствии со всей вселенной.

В нашем мире Разуму и Душе из высшего мира также есть соответствия. В этом мире Первоначальному разуму соответствует индивидуальный разум, который есть все, решение которого есть решение совершенной, зрелой личности — это Пророк, которого они называли натик. А Последующей душе в этом мире соответствует индивидуальная душа, которая также есть все, но ее решение — это решение несовершенного ребенка, эта душа движется к совершенству, они называют ее асас, и это — васи.

Подобно тому, как небесные своды и стихии пришли в движение под воздействием Души и Разума, точно так же души и индивидуумы движутся вместе с религиозными законами под воздействием Пророка и преемника духовного завещания (васи). Это движение продолжается круговращательными движениями по семи периодам. Когда же настанет время последнего периода, тогда настанет время воскресения (кыййама), после чего отпадут религиозные обязанности, исчезнут постановления и предписания шариата.

Небесные движения и предписания шариата необходимы для того, чтобы Душа достигла своего совершенства. Совершенство Души — это достижение ею ступени Разума, соединение с ним, фактически, достижение ею состояния Разума — это и есть великое Воскресение.

После этого разверзнется небо, рассыплются звезды, земля заменится неземлей, небо свернется, как сворачивается свиток с написанным письмом, от людей потребуют отчет, добро отличится от зла, повинующийся — от ослушивающегося, частицы истины соединятся с Мировой Душой, а частицы лжи — с лживым, ввергающим в заблуждение шайтаном. С момента движения до момента покоя — Начало, а с момента покоя до бесконечности — Совершенство.

Далее исмаилиты утверждали, что в этом мире нет такой религиозной обязанности, или предписания шаритата, у которого не было бы противовеса. Они говорили, что каждому числу соответствует другое число, приказ соответствует другому приказу. Соединения букв и слов соответствуют соединениям образов и тел. Отдельные буквы в словах подобны частям тела в организме. Каждая буква имеет природное свойство, которым она особо наделена, и влияние на души в силу этой своей особенности.

Именно по этой причине знания, полученные из книг или путем пересказа одного человека другому, служат пищей для души, точно так же как пища, получаемая от природы, служит пищей для тел. Исмаилиты говорили, что пищей всякого существа является то, из чего оно сотворено. Ведь так предопределил Аллах.

Затем исмаилиты приступили к изучению номеров аятов Корана, количества букв и слов в них, а также в других фразах и словах, используемых мусульманами. Изучив все это, они указали, что тасмия [Тасмия — фраза «Бисмилляхи рахмани рахим», конечно, исмаилиты имеют в виду ее написание на арабском языке.] состоит из семи и двенадцати букв, тахлил [Тахлил — фраза «Ля илиха иль Аллах, Мухаммад ар-Расуль Аллах», в этой фразе действительно семь слов. В первой части 12 арабских букв, и во второй части фразы 12 букв.] состоит из четырех слов в первом из двух свидетельствований и трех слов во втором свидетельствовании, двенадцати букв в первом и двенадцати во втором. Таким же способом в каждом стихе Корана они могли найти такое, над чем человек даже не будет думать. Эти сопоставления были методом их предшественников. Составив книги на основе такого подхода, они призывали людей признать существующего в каждую эпоху имама, который умеет сопоставлять эти знания и находит верные пути этих установлений и обычаев.

Затем последователи «нового призыва» сошли с этого пути, когда аль-Хасан ибн Мухаммад ас-Сабах провозгласил свой призыв, но не достигнув успеха словом, он решил основать государство, насильственным путем захватил несколько крепостей и укрепился в них.

Захват власти аль-Хасаном в крепости Аламут начался в месяце шаабан четыреста восемьдесят третьего года хиджры, а именно после того, как он переселился в страну своего имама, научился у него методу призыва к своим современникам, затем он призвал людей определить истинного имама, который существует в каждую эпоху. Отличие спасущейся группы от остальных состоит в этой тонкости, а именно в том, что у них есть имам, а у других имама нет. Суть его учения сводится именно к этому пункту.

Мы передадим по-арабски, то, что он написал по-персидски. Прошу не судить переводчика строго!

Мы начнем с четырех глав, с которых он начал свой призыв.

В первой главе он говорит, что муфтий [Муфтий — вообще глава мусульман в какой-либо местности, но в этом контексте имеется в виду религиозный лидер, за которым следуют мусульмане, проще говоря, имам.] может говорить о своих знаниях в религии Аллаха одно из двух. Либо он скажет: «Я познаю религию исключительно разумом и рассуждением и не нуждаюсь в учителе», либо он скажет: «Несмотря на разум и рассуждения, получить знания можно только путем обучения у учителя». Кто высказывается за первое мнение, тот не отрицает разум и рассуждение другого. Но если он станет отрицать учения другого, то тем самым он уже учит, ведь отрицание — это то же самое обучение, ведь вместо отвергнутого он должен предложить человеку нечто другое. Когда человек принимает решение или высказывает мнение, то он всегда говорит либо от себя, либо от другого. Равным образом, когда он верит во что-то, то он верит в это либо сам по себе, либо благодаря другому.

Такова первая глава. Это осуждение «сторонников самостоятельного суждения и разума» [Стронники самостоятельного суждения и разума — ахль ар-рай, одно из двух направлений или методов в получении религиозно-правовых решений. Чаще всего под ними подразумеваются ученые города Куфы. Их особенностью является то, что при выработке какого-либо решения в вопросах шариата, они чаще пользовались кыййасом (суждением по аналогии), собственными размышлениями, сравнениями, согласовывая свои решения с общественным интересом и духом исламского закона. Для этого подхода имелись свои объективные причины, в том числе и то, что Куфа была во многом оторвана от надежных передатчиков хадисов Пророка, что приводило к определенному дефициту достоверных хадисов. Исторически ахль ар-рай были противниками «сторонников хадиса».].

Во второй главе он говорит о том, что если мы твердо установили, что человек нуждается в учителе, то необходимо задать другой вопрос. Допустимо ли учиться у абсолютно любого учителя, или необходимо следовать достойнейшему? Если человек ответит, что можно учиться у любого, то такой человек не должен отрицать учителя своего противника. А если он все-таки станет отрицать чье-либо учение, то тем самым он уже признает, что необходим правдивый, надежный учитель.

Говорят, что этим аль-Хасан Саббах осуждал «сторонников хадиса» [Сторонники хадиса — ахль аль-хадис, вторая группа ученых, которые при выработке религиозно-правовых решений старались не давать большого простора для своего разума и по возможности отказывались от суждения по аналогии. Коротко их метод можно охарактеризовать так: «Лучше мы будем следовать слабому хадису, дошедшему до нас, чем будем выносить решение, основанное на собственном мнении». Эта школа получила широкое распространение в Хиджазе, в том числе и потому, что там в большом количестве рассказывались хадисы Пророка и в целом уже установилась определенная практика в следовании этому подходу.].

В третьей главе аль-Хасан говорит о том, что если установлена необходимость получать знания у достойнейшего учителя, то необходимо ли сначала узнать, кто такой этот учитель, а потом учиться у него, или допустимо учиться у любого учителя, не устанавливая уровень его знаний и его правдивость? Кто не может идти по дороге иначе, как со спутником, тому сначала нужен спутник, а потом дорога.

Это осуждение шиитов.

В четвертой главе говорится о том, что люди делятся на две части. Одни говорят: «Для познания Творца мы нуждаемся в достойнейшем учителе, но сначала следует определить его и установить его личность, а уже потом учиться у него». Другие люди в получении каких-либо знаний следуют всем подряд и учителю, и неучителю. Из приведенного выше становится понятно, что правы первые. Таким образом, становится ясно, что предводитель первой группы — это глава группы, следующей по верному пути. А так как вторая группа людей неправа, то предводители этих групп являются предводителями тех, кто следует по ложному пути.

Далее аль-Хасан ас-Сабах говорил: «После этого достойнейший учитель учит нас всем необходимым знаниям. С его помощью мы познаем истину в подробностях и в окончательном варианте, так что потом не требуется задавать дополнительные вопросы. Еще аль-Хасан говорил: «Посредством потребности в знании мы познаем имама, а посредством имама познаем размеры потребности, подобно тому, как посредством дозволенного мы познаем необходимое для человека».

Путь к познанию Единобожия, по мнению ас-Сабаха, такой же, как он изложил выше.

Затем аль-Хасан привел еще несколько глав в подтверждение своего учения, то как сравнение с другими сектами, то как их осуждение. Основной его подход в изложении этих глав — это осуждение противников и использование их разногласий как доказательств ложности их учения. Если же у своих противников он находил нечто согласующееся с его мнением, то он представлял это, как доказательства своей правоты.

Ас-Сабах говорил, что в мире существует истина и ложь. Признаком истины является единство, а признаком лжи — множественность. Единство связано с обучением, а множественность — с самостоятельным суждением. Обучение связано с общиной, а община — с имамом. Самостоятельное суждение связано с различными сектами, а секты — с их главами.

Истину и ложь, сходство между ними, с одной стороны, и различие между ними с другой, аль-Хасан сделал весами, на которых взвешивал все, о чем он рассуждал. Он говорил: «Эти весы я создал именно из-за слов исповедания веры, которые созданы из отрицания и признания, или отрицания и исключения. То, что заслуживает отрицания, есть ложь, а то, что заслуживает признания, есть истина» [Здесь он имеет в виду фразу «Ля илляха иль Аллах» являющуюся свидетельством веры, в первой части которой говорится: «Нет божества» — и это отрицание, а во второй фразе: «кроме Аллаха» — указание на признание.]. Таким образом, он взвешивал добро и зло, правду и ложь и прочие противоположности.

Суть учения аль-Хасана в том, что в каждом своем утверждении и высказывании он возвращается к необходимости существования истинного учителя. Единобожие, по его словам, — это Единобожие и пророчество одновременно, это и есть истинное Единобожие, а пророчество — это пророчество и имамат одновременно, это и является пророчеством. Такова конечная цель его учения.

Между тем, аль-Хасан удерживал простой народ от пустых рассуждений о науках, также как и избранных из числа своих последователей — от чтения древних книг, за исключением тех людей, которые знали обстоятельства, при которых происходили те или иные события, и достоинства авторов книги.

В вопросах теологии аль-Хасан и его приверженцы не отступали от такого мнения: «Наш Бог — это Бог Мухаммада». Своим приверженцам он говорил: «Вы должны говорить, что наш Бог — это Бог разумного, то есть то, к чему направляет разум всякого разумного человека». Если же кого-то спрашивали его: «Что скажешь о Создателе, Он один или во множестве, Знающий или нет, Всемогущий или нет?», то он отвечал только так: “Мой Бог — это Бог Мухаммада. Он тот, который послал своего Посланника с указанием правильного пути и с истинной религией, чтобы доставить ей победу над всякой религией, хотя бы и ненавидели это многобожники [Коран, сура 9 «Ат-Тауба», аят 33.]. Посланник же ведет к Нему верным путем”».

Сколько раз я спорил с этими людьми по упомянутым вопросам, но они не отступали от своего мнения: «Разве мы нуждаемся в тебе, или слушаем это от тебя, или учимся у тебя?»

Сколько раз я проявлял снисходительность к этим людям относительно потребности и говорил: «Где тот, в ком ощущается потребность? Что он мне ответит по вопросам богословия? И как он разъяснит мне философские вопросы? Или он учитель лишь сам для себя. Вы ведь закрыли двери знания и открыли двери слепого подчинения и подражания. Но ни один разумный человек не согласится следовать какому-либо учению, без твердой веры в него и наличия убедительного доказательства его истинности».

Началом учения исмаилитов было предоставления выбора, а результатом — полное подчинение: «Но нет — клянусь твоим Господом! — не уверуют они, пока не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения о того, что ты решил, и подчинятся полностью» [Коран, сура 4«Ан-Ниса», аят 65.].

Дополнительная информация об исмаилитах времен от создания низаритского государства.

По данным исмаилитов, аль-Хасан ас-Сабах родился в городе Кум в центральном Иране. Начальное религиозное образование он получил как шиит-имамит. Но затем после общения с исмаилитскими проповедниками он принял исмаилизм и дал присягу исмаилитскому имаму. Главный даи (глава исмаилитского призыва) той местности заметил талант в молодом аль-Хасане и предложил ему отправиться в центр исмаилитов того времени и столицу государства Фатимидов — Каир — для продолжения своего религиозного образования. Несколько лет аль-Хасан провел в Египте, где укрепился в знаниях. Там же он впервые стал раздумывать о возможности создания независимого государства в восточных исламских землях. Но он прекрасно понимал, что если он захватит одно из селений на равнине, то не сможет удержать его в борьбе с превосходящей армией Сельджуков. Тогда он решил обосноваться в малоконтролируемых и труднодоступных районах северной Персии. После тщательной подготовки, в 1090 г. (483 г.х.) аль-Хасан ас-Сабах захватил практически неприступную крепость Аламут. Захват произошел не снаружи путем осады, а изнутри. До этого несколько лет аль-Хасан и его проповедники успешно обращали в исмаилизм местное население и даже гарнизон крепости. Так что крепость была захвачена без боя.

Необходимо заметить, что незадолго до этого в стане исмаилитов, которые возглавляли государство Фатимидов, произошел глубочайший раскол, который исмаилиты не преодолели до наших дней. После смерти халифа аль-Мустансира в 1094 г. между его сыновьями разгорелся спор за право наследования имамата и всего государства. Спор произошел между Низаром и Мустаали. По некоторым данным, сам халиф завещал имамат своему старшему сыну Низару. Но после смерти халифа в результате дворцового переворота под давлением влиятельного визиря на трон был возведен Мустаали. Низар был отправлен в тюрьму и через год казнен. Большая часть исмаилитов, была вынуждена принять имамат Мустаали, но восточные исмаилиты, среди которых был и ас-Сабах, отказались давать присягу Мустаали и предпочли признать имамом Низара и повести имамат в его потомстве.

Государство, основанное аль-Хасаном, не имело определенной территории, оно состояло из отдельно стоящих крепостей, расположенных в Северной Персии и Сирии. Несмотря на враждебное окружение Аббасидов, тюрков, крестоносцев, государство, основанное ас-Сабахом, смогло просуществовать более 150 лет и было разрушено лишь под натиском монголов, которые сокрушали все на своем пути. Это государство оставило богатый след в истории того времени. Первые три правителя государства исмаилитов-низаритов представляли себя не в качестве имамов, а в качестве худжжи (доказательства имама). И лишь только в 1162 г. очередной правитель Аламута заявил о том, что он является потомком Низара и, стало быть, истинным имамом. С тех времен имамы низаритов правили до того момента, пока их государство не было уничтожено монголами в 1256 г.

Низариты получили широкую известность не только среди мусульман, но даже среди европейцев, которые рассказывали истории о старце горы и о убийцах-асасинах. Но это не главное. С религиозной точки зрения низариты запомнились следующим. Во время своего достаточно длительного правления они несколько раз меняли свой идеологический курс. И первым это сделал аль-Хасан ас-Сабах. Безусловно, аль-Хасан был незаурядной личностью. Он был философом, богословом, превосходным стратегом и тактиком, ну и, конечно, непререкаемым лидером. Проведя некоторое время в столице халифата исмаилитов, он своими глазами оценил ситуацию. Он видел, что халифы-имамы зачастую являются только лишь номинальными правителями, а реальную власть осуществляли могущественные визири. Но самой большей проблемой халифата Фатимидов было то, что его правители практически не имели поддержки среди народа. Причина этого была в том, что лишь небольшая часть населения являлась шиитами-исмаилитами, а большинство людей были суннитами. Правящая верхушка отделилась от народа в силу своей идеологии, согласно которой имам и его окружение представлялись как обладатели высшего (скрытого) знания, недоступнго простому народу. Аль-Хасан видел, что халифат медленно, но верно катится к своему закату и через некоторое время рухнет, если не будут предприняты серьезные реформы. Вернувшись на родину, ас-Сабах разработал новую доктрину, так называемый «новый призыв». Коренным отличием его политики было стремление обратить как можно больше людей в исмаилизм и таким образом обеспечить себе твердую социальную базу. В этом аль-Хасан добился больших успехов, ведя свой призыв в основном среди шиитов-имамитов. Постепенно аль-Хасан расширил свое влияние не только на Персию, но и на Сирию.

После смерти аль-Хасана место худжжи и предводителя исмаилитов занял его верный соратник Киййа Бузург Уммид, а после смерти последнего худжжей стал его сын Мухамад. Но после смерти Мухаммада произошло нечто совсем необъяснимое.

В 1162 г. главой исмаилитов-низаритов стал аль-Хасан ибн Мухаммад. Первоначально он представлял себя так же, как и его предшественники, то есть худжжей. Но в 1164 г. собрав большое количество народа в крепости Аламут, аль-Хасан сделал заявление, что скрытый имам передал людям, что освобождает их от выполнения норм шариата и объявляет, что наступило обещанное кыййама, то есть воскресение. Затем с таким же обращение выступили представители аль-Хасана и в других крепостях, подконтрольных низаритам. После чего постепенно аль-Хасан стал представляться уже не просто худжжей, а халифом, то есть тем скрытым имамом, которого ждали низариты. Конечно же, мы могли бы спокойно отнестись к этим бесконечным уловкам и хитростям, которые выдумывали исмаилиты с самого своего появления, если бы не тот факт, что параллельно с этим было объявлено наступление кыййама [Согласно представлениям мусульман, кыййама — это событие, которое завершает существование нашего материального мира. О нем имеется огромное количество аятов в Коране и достоверных хадисов Пророка. Параллельно с кыййама будет происходить разрушение небес и земли, воскрешение мертвых, великий суд Аллаха и прочие события, подводящие итог под существованием как человечества, так и вообще всего сущего. Исчезнет абсолютно все и вернется к своему первоначальному состоянию, когда существовать будет лишь один Аллах.]. Как может разумный человек поверить в это? В то, что некто объявляет судный день, где Всевышний Аллах после суда над людьми определит их будущее местопребывание в аду или раю. Понятное дело, что никаких изменений не произошло, и все это было не чем иным, как пустым разглагольствованием религиозных авантюристов. Я думаю, что это была простая уловка аль-Хасана, которая помогла ему добиться большего авторитета среди своих приверженцев и на этом фоне поднять свой статус от худжжи до имама, и даже не просто имама, а обещанного имама-каима, по сути властелина воскресения, величайшего из когда-либо живших людей. После этого низариты отказались от доктрины аль-Хасана ас-Сабаха и стали усиленно разрабатывать обоснования для своей несуразицы по поводу объявления кыййама.

Через некоторое время аль-Хасан был убит при невыясненных обстоятельствах. Ему наследовал его сын Нур ад-Дин Мухаммад, который на протяжении всего времени своего правления продолжал придерживаться доктрины кыййама. Играя в слова такими понятиями, как батын (скрытое), захир (явное), такыййа, хакика (истина) и другие, низаритские ученые пытались хоть каким-то образом обосновать всю абсурдность своих взглядов. Но после смерти Нур ад-Дина в 1210 г. низариты сделали еще один кардинальный поворот в идеологии. Новый имам, сын Нур ад-Дина, Джалал ад-Дин Хасан понимал, что его люди его общины являются по сути дела изгоями среди мусульман, оторванными и изолированными от остальной общины отдаленным положением и еще более далекой идеологией. Конечно, этот факт можно было бы игнорировать, если бы низариты являлись доминирующей силой в регионе и имели сильное и единое государство. Но не следует забывать, что государства-крепости низаритов были разбросаны на большом расстоянии друг от друга от Сирии до северного Ирана. Эти крепости находились внутри враждебного суннитского окружения. Соседние суннитские правители неоднократно пытались разгромить крепости низаритов, но в силу различных причин этим планам так и не удалось сбыться. Кроме этого Джалал ад-Дин видел наступающую угрозу с востока в лице монголов. В 1211 г. имам низаритов предпринял следующий ход. Он отправил к соседним суннитским правителям своих представителей и через них сообщил, что низариты не только отказываются от доктрины кыййама, но и желают вернуться к следованию шариату на основе суннитских мазхабов. После этого низариты пригласили множество суннитских ученых, чтобы те, обучили их суннитскому праву. Безусловно, это привело к заметному потеплению в отношениях с соседями и, кроме того, позволило Джалал ад-Дину узаконить свое положение, получив от аббасидского халифа официальное разрешение править, на подконтрольных низаритам территориях. Это перевело низаритского имама из разряда бунтаря-сепаратиста в разряд представителя центральной власти. Для своих последователей ученые низаритов разработали новую идеологию, объяснив им смысл происходящего. Вкратце суть ее состояла в том, что кыййама, объявленное в 1164 г. имамом Хасаном, было не окончательным, да и вообще не тем кыййама, которое все подразумевали. Это было духовное кыййама. Оно было объявлено полностью на основе толкования Корана, скрытый смысл которого знали лишь имамы низаритов. Это кыййама означало скрытие завес тайны и возможность перенимать знания у имама и достигнуть состояния хакики (истины). После чего ученые низаритов заявили, что имамы в любое время способны объявлять киййаму и затем возвращаться к шариату. Таким образом, любой низаритский имам, был по существу, имамом-каимом. А то кыййама, которого ждали все мусульмане, они назвали великое кыййама (воскресение).

Кроме этого следует добавить, что принятие низаритами суннитского права рассматривалось ими не как искренний выбор, а как форма такыййи вследствие сложившейся неблагоприятной ситуации. Но, несмотря на все старания, приложенные руководством низаритов для сохранения своей власти, постепенно низаритские крепости одна за другой были захвачены монголами. В 1256 г. имам низаритов сдался в плен монголам, после чего отдал приказ всем своим подданным сдать те крепости, которые еще находились под контролем низаритов. Так закончилась история государства низаритов с центром в горной крепости Аламут. Некоторое время после этого сирийские низариты сохраняли независимость от соседних государств, но, не имея центрального руководства и лишенные экономической поддержки, в 1273 г. они сдали противникам свой последний оплот.

Тем не менее, низариты сохранились как религиозная община, несмотря на раскол в их среде и проблему с отсутствием центрального руководства. Но это является темой для отдельной главы, в которой будет рассказано о сектах, возникших в более поздние времена.