Проблема человека в истории философии.

Вопрос 1. Проблема человека в истории философии. Представления о совершенном человеке в различных культурах (западная и восточная).

Проблема человека в истории философии.

Один древний мудрец сказал: для человека нет более интерес­ного объекта, чем сам человек. Что же есть человек? На первый взгляд, этот вопрос кажется до смешного простым — кто не зна­ет, что такое человек! Но это мнение глубоко ошибочно. Ведь че­ловек является сложнейшим созданием природы, общества и са­мого себя. Это и разум, и воля, и характер, и эмоции, и труд, и общение. Вот почему его изучают такие науки, как генетика, фи­зиология, медицина, психология, социология, антропология и многие другие. Сегодня упомянутые науки объединены в систему комплексного обществоведения. Важное место в этой системе за­нимает и философия. Сформировалась даже специальная дисци­плина — философская антропология — философское учение о че­ловеке. Обсуждению проблемы философского понимания чело­века был посвящен XVIII Всемирный философский конгресс, состоявшийся в середине 1988 г. в городе Брайтоне (Англия) и собравший почти 2 тысячи ученых из 70 стран мира.

В комплексном обществоведении философия выполняет: во-первых, мировоззренческую функцию, т. е. обосновывает су­губо философские проблемы о природе (сущности) человека, его происхождении, о смысле жизни, судьбе и назначении, о воз­можностях и границах его свободы и творчества; во-вторых, ме­тодологическую функцию, т. е. создает оптимальную стратегию изучения и совершенствования человека.

История познания человека свидетельствует о сложности и противоречивости данной проблемы. Каждая философская кон­цепция (несмотря на определенные недостатки и историческую ограниченность) добавляла новые черты, открывала новые грани в познании человека.

В философии Древней Греции господствовал космологизм в по­нимании человека. Философы Милетской школы утверждали: че­ловек содержит в себе все основные элементы стихии, космоса. Демокрит подчеркивал: в какой мере Вселенная является макро­космосом, в такой же мере и человек является микрокосмосом. Во второй половине V в. до н. э. в Греции появились софисты. Они сохранили унаследованный от древней философии целост­ный взгляд на человека и видение его как части природы, но уже начали рассматривать его в условиях социокультурного бытия. Устами Протагора они провозгласили тезис: «Человек — мера всех вещей». Вслед за софистами проблему человека разрабаты­вал Сократ. Он поставил ее в центр своей философии. Девизом Сократа стал призыв, который был вычеканен на вратах храма Аполлона в Дельфах: «Человек, познай самого себя!»

Ученик Сократа Платон различал в человеке бессмертную ду­шу (проявление мира вечного и идеального) и тело (проявление всего временного и суетного).

Иначе понимал природу человека Аристотель, рассматривая его как «политическое животное», вершину мировой иерархии: с одной стороны, он внутренне связан с природой, а с другой — противостоит ей, поскольку в нем есть душа — причина и начало человеческого тела.

Европейская средневековая философия, опираясь на христиан­скую традицию, выдвигала на первый план религиозно-моральные проблемы человеческого существования, разрабатывала про­блему соотношения между Богом и человеком. Что же главное в этом соотношении? Важнейшим для человека является спасение, которое христианство понимает как восхождение несовершенной личности к совершенной — Богу. Понятие личности было введе­но Августином Блаженным. Он подчеркивал, что Бог есть сама личность, персона (от лат. — persona). А значит и человек, создан­ный по образу и подобию Творца, тоже является личностью. Правда, вследствие грехопадения она утратила совершенство и це­лостность. Существенными составными, или ипостасью, лично­сти являются воля, интеллект и память. Через них пролегают пу­ти совершенствования человеческой души и единения ее с Богом.

Оригинальность эпохи Возрождения состоит в отбрасывании каких-либо принципов ограничения земного развития человека. Бог сместился на периферию человеческой жизни. Человек ото­рвался от него и теперь верит в себя. На место Бога он ставит «человекобога» (Федор Достоевский). Приобретая статус действи­тельно богоподобного существа, человек становится главным предметом духовных поисков. Он ищет опоры прежде всего в се­бе, в своей душе и своем теле. Превыше всего он ставит своеобра­зие и уникальность индивидуума. Оригинальность и отличие от других выступают важнейшими проявлениями личности. Поэто­му смысловым стержнем Ренессанса является преисполненная пафоса идея о самодостаточности и автономности личности, вера к ее безграничные творческие возможности. Ренессанс — это взятые теория и практика гуманизма.

Философия Нового времени считала истинно человеческим в человеке то, что делает его представителем всего человечества, поэтому сконцентрировала внимание на его всеобщей природе, социальной сущности, универсальности и т. п. Так, новоевропей­ская философия XVII в. особое внимание уделяла разуму как спе­цифической особенности человека. Например, Рене Декарт связывал сущность человека с его мышлением: «Мыслю — следовательно, существую». Рационалистический подход к человеку объединялся у Декарта с натуралистическим: он рассматривал че­ловека как реальную связь бездушного и мертвого телесного ме­ханизма с разумной душой, которая обладает волей и мыслит. Много внимания проблеме человека уделяли и такие философы Нового времени, как Бенедикт Спиноза, Томас Гоббс, Дени Дидро, Клод Гельвеций, Жюльен Ламетри.

Для немецкой классической философии определяющим явля­лось представление о человеке как субъекте духовной деятельно­сти, который создает мир культуры и является носителем общего идеального начала, духа, разума. Иммануил Кант подчеркивал моральный характер природы человека, Иоганн Фихте — роль деятельности в жизни человека, Георг Гегель — духовность, Люд­виг Фейербах — любовь к ближнему. Людвиг Фейербах рассмат­ривал человека как природное существо, высшую ступень при­родного саморазвития. Чувства и сознание человека являются также природными явлениями. Поэтому он говорил о человеке как о чем-то неизменном, абсолютном, а не как о конкретном историческом человеке.

Исходным пунктом марксистского понимания человека явля­ется трактовка его как производной от общества, он — продукт и субъект общественно-практической деятельности. Сущностью человека Карл Маркс считал именно совокупность всех общест­венных отношений. Марксизм обосновал принципиальную не­завершенность человека, его открытость миру, «незапрограмми­рованность» раз и навсегда его сущности. Человек самосоздает и саморазвивает себя в процессе исторической и культурной жиз­ни. Марксизму принадлежит трудовая теория происхождения человека, которая анализирует механизм трансформации биоло­гического в социальное.

В начале XX в. в философии осуществился своеобразный ан­тропологический поворот — проблема человека стала неотъемле­мой частью исследований практически всех философских на­правлений, в частности и тех, которые раньше выводили ее за свои пределы. Появилось множество концепций человека. В за­висимости от того, что следует считать сугубо человеческим в че­ловеке (природное, социальное или духовное), их условно объе­динили в три группы.

Первая группа – биологизаторские концепции. Доминирующей чертой этих концепций является представление о преимущественно природном существе, жизнь и поведение, ин­дивидуальные и общественные качества, духовные качества кото­рого обусловлены природными (биологическими) факторами. К таким концепциям относятся: психологизм, натурализм, во­люнтаризм, натуралистический дуализм.

Психологизм. Здесь преувеличивается психологическая при­рода человека. Она рассматривается вне связи с конкретно-исторической системой общественных отношений. Например, сто­ронник этого направления австрийский философ Альфред Щюц утверждал, что люди по своей природе разные. Их необходимо рассматривать такими, какие они есть, не навязывая им один, об­щий для всех идеал.

Натурализм пытался объяснить сущность человека законами природы (климатическими условиями, географической средой, биологическими и расовыми особенностями). Преувеличение роли природных факторов характерно для современного социо- биологизма. Его исповедовали такие известные ученые, как но­белевский лауреат Жан Моно (Франция), профессор Гарвардского университета Беррес Скиннер, австрийский физиолог, лауреат Но­белевской премии Конрад Лоренц и др. Совершенствование человека, с их точки зрения, сводится к совершенствованию его гене­тических начал.

Волюнтаризм провозглашает первоосновой человеческого бы­тия волю. Как философская концепция волюнтаризм сформиро­вался в трудах Артура Шопенгауэра, который провозглашал осно­вой мира иррациональную свободу, недосягаемую для познания разумом. Его последователь Фридрих Ницше утверждал, что сущ­ность человека — в неудержимой «воле к власти». «Воля к вла­сти» — основа права сильного, наиболее значимый критерий лю­бого типа поведения. Именно ею должен руководствоваться на­стоящий человек. На этой основе Ницше провозгласил культ сверхчеловека.

Натуралистический дуализм. Сюда относятся религиозные учения, согласно которым человек состоит из двух уровней, обес­печивающих его существование в двух разных мирах — матери­альном и духовном. Например, в таком учении, как индуизм, ду­ши выступают самостоятельными сущностями по отношению к своим телесным оболочкам. Они способны после смерти перехо­дить из одной оболочки в другую. Этот переход (реинкарнация) связывается с общим законом (кармой), который по совокупности добрых и плохих поступков определяет будущую судьбу человека.

Вторая группа — социологизаторские концепции. Они игнори­руют природно-биологические факторы человеческого существо­вания, которым отводится роль только предпосылки социальной жизни и которые не оказывают никакого влияния на особенно­сти поведения, интеллект, творческие способности, социальные ориентации человека. К таким концепциям относятся:

Конвенционализм. Элементы конвенционализма свойственны философии науки, или позитивной философии. Ее сторонники Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пауль Фейерабенд и дру­гие считают, что вся наука имеет определенный конвенциональ­ный характер, т. е. характер определенного согласования, договора между учеными. Это относится и к науке о человеке. Жизнь чело­века и его поведение обусловлены нормами, которые являются следствием конвенций (соглашений) между учеными, произволь­но принятыми в обществах различного типа. Такие нормы можно описывать и конструировать, но вряд ли стоит давать им сравни­тельную оценку.

Социологизм. Это вульгарно-материалистическая концепция. Она, как и предыдущая, игнорирует природную основу человека. Представители этой концепции не замечают его «надсоциальной», духовной сущности. Отсюда берет свое начало известный тезис о формировании «нового человека», согласно которому при определенных социальных обстоятельствах из человека можно «вылепить» все что угодно, а совершенствование человека зави­сит только от совершенствования общества.

Панлогизм. Сторонники этой концепции считают, что суще­ствует мировая логика, или мировой разум. Законы логики (мышления) являются универсальными закономерностями ста­новления мира. Человек — это средство воплощения в жизнь за­мыслов мирового разума. Высшая честь для человека — быть соз­нательным орудием в реализации этой цели.

Социологический дуализм. В современной антропологии ва­риантом социологического дуализма является учение Зигмунда Фрейда. Человеческую психику он рассматривал как сложное яв­ление, в содержание которого входят бессознательное (сфера вы­тесненных аффективных взглядов), подсознательное (выполняет функции «цензуры», которая выборочно пропускает в сознание то, что для нее приемлемо) и сознательное (сфера знаний о себе самом и о внешней среде). Основную же ее «массу» составляют заряженные огромной энергией бессознательные психические импульсы активности людей. Эти динамичные источники ин­стинктивного заряда мотивационной энергии несдерживаемы и аморальны, а также полностью иррациональны по своей приро­де. Именно они, а не разум, не сознание являются главными сти­мулами поведения и деятельности человека — вот главный вывод З.Фрейда.

Третья группа современных концепций человека — спиритуа­лизм (от лат. spiritualis — духовный). Она объединяет в себе взгля­ды, согласно которым в основе сущности человека лежит его внутренний духовный мир (бескорыстный поиск истины, спо­собность к моральному выбору, к переживанию прекрасного, к творчеству; наличие свободы воли и глубинного самосознания), и провозглашает первичность индивидуального «Я» как духовно­го стержня личности. К этой группе принадлежат такие течения.

Субъективный антропологизм. Его формы очень личны. Наи­более влиятельной является экзистенциализм (Карл Ясперс, Мар­тин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Альберт Камю, Габриэль Мар­сель). Представители экзистенциализма считали, что нет задан­ной человеческой природы, никакая внешняя сила, кроме данного индивида, не может за него осуществить превращение в человека. И именно он несет ответственность, если превращение это так и не произошло. Человек является своего рода «проек­том», который живет, реализуется или не реализуется, и процесс обретения человеческой сущности продолжается всю жизнь, не теряя остроты, напряжения, драматизма. Свободный выбор ин­дивида — его судьба, ответственность и его трагедия.

Антропологический материализм апеллирует к чувственности. Человек — универсальное существо, которому свойственны чув­ства, разум и воля. И этой универсальностью он отличается от других живых существ. Важным для данного учения является так называемый «туизм», т. е. понимание человека как существа, свя­занного с другим, себе подобным существом. Человеческая сущ­ность выражается только в общении, единении человека с чело­веком, в единстве, которое лишь опирается на реальность отли­чия между «Я» и «Ты». Антропологизму недостает исторического взгляда на человека, поэтому он имеет абстрактный характер.

Религиозный антропологизм. Его содержание раскрывается в следующих положениях. Человек есть существо-двойник: он со­держит в себе и божественное начало, и природное бытие, но ни тем, ни другим не определяется полностью. Божественное начало освобождает человека от природной зависимости, а природа, в свою очередь, делает человека свободным относительно божест­ва. Человек получает свободу только ценой полного покорения Богу. Счастье человека невозможно без веры в Бога. А его назна­чение — свободное совершенствование мира на пути к идеалу, данному Богом.

Спиритуалистический дуализм. Эта концепция трактует чело­века в космическом понимании. Человек — средство космиче­ской эволюции, точка пересечения мировых потоков. Только че­рез космическую эволюцию, благодаря ряду космических пре­вращений человеческая личность приобщается к абсолютному бытию. Приобщение, по мнению сторонников этой концепции, наблюдается благодаря наличию у человека особых, сверхъесте­ственных свойств, с их помощью становится реальностью обще­ние с якобы существующим миром духов. Космическая эволю­ция, в свою очередь, функционирует только благодаря деянию Бога, и в то же время Бог является всего лишь моментом косми­ческой эволюции. Таково краткое содержание современных концепций челове­ка. Они содержат в себе как позитивные, так и негативные мо­менты. К позитивным следует отнести:

а) конкретно-научное направление исследования человека;

б) объективность научных исследований;

в) утверждение принципиального значения основных факто­ров существования человека.

Но негативные моменты односторонних подходов, особенно на современном этапе научного познания человека, причиняют больший вред его объективно-научному изучению. К таковым можно отнести прежде всего односторонность биологизаторского, социологизаторского и спиритуалистического подходов, раз­рывающих целостность изучения человека, что приводит к абсо­лютизации одной из сторон из составных частей человеческой сущности.

Известно, что человека невозможно познать, если подходить к нему как к автономному организму, существующему независи­мо от природы и общества. Он является природным и социаль­ным, потому что одновременно — продукт природы и общества и их главное действующее лицо. Задача состоит в том, чтобы синте­зировать позитивный философский опыт исследования человека.

Как же возник человек? Откуда он берет свое начало? Эти во­просы чрезвычайно сложны. Несмотря на достаточно широкую систему исследований, проблему происхождения человека, впро­чем, как и возникновения жизни на Земле, нельзя считать разре­шенной. Собственно говоря, сегодня не существует убедительной теории, которая была бы подкреплена бесспорными фактами и могла объяснить предысторию человечества. Размышления по этому поводу можно классифицировать как гипотезы. Чаще всего выделяют три гипотезы: религиозную, космическую, эволюцион­ную.

Религиозная (теологическая) гипотеза происхождения челове­ка основана на библейских историях о создании Богом мира и че­ловека, о грехопадении Адама и Евы, о Всемирном потопе, о том, что завещал Бог людям, и регламентации жизнедеятельности че­ловека, изложенной в его заповедях. Обратим внимание на то, что в Библии сказано: человек создан «из праха земного»; ведь того можно прочесть и так: он имеет земную природу, а не занесен на Землю из Космоса.

Космическая гипотеза происхождения человека основана на предположении о том, что жизнь привнесена на Землю из Кос­моса, в том числе в ее цивилизованных проявлениях. Под Космо­сом здесь имеется в виду Вселенная, находящаяся за пределами нашей планетарной среды. Разновидностью космической гипоте­зы является предположение о том, что жизнь на Землю могла быть занесена космической пылью через атмосферу, которая бла­годаря благоприятным условиям географии и биологии планеты превратилась в современные формы живого. Еще есть предполо­жение о существовании внеземных цивилизаций, уровень разви­тия которых позволяет преодолевать космическое пространство и время. Они были на Земле, оставили своих представителей, кото­рые со временем превратились в землян и достигли нынешнего цивилизованного развития. Однако все эти предположения оста­ются гипотезами, так как не имеют экспериментально-практиче­ского подтверждения.

Эволюционная гипотеза происхождения жизни и человека появилась во второй половине XIX в. Сначала Чарльз Дарвин (1809—1882) предложил описание биологической предыстории человека, создав теорию естественного отбора. В соответствии с этой теорией, под воздействием естественных факторов отбора, вследствие потребности адаптации к среде Homo sapiens возник как прямое следствие эволюционного совершенствования живых существ. Затем Льюис Морган (1818—1881) исследовал процесс становления человеческого общества и человека как обществен­ного существа. Он дал такую картину поэтапного становления человечества:

1.стадия австралопитеков (обезьянолюдей), способных к деятельности с помощью орудий (3—2 млн. лет до н. э.);

2.стадия питекантропов — период начальных производствен­ных отношений (2 млн. — 200 тыс. лет до н. э.);

3.стадия неандертальцев, которым присущи развитие языка как средства обмена информацией, формирование логико-поня- тийной формы отражения действительности (от 200 тыс. до 40 тыс. лет до н. э.);

4.начало стадии человека современного типа (кроманьонца), связанной с развитием предметного сознания, родовой

На основе этих исследований Фридрих Энгельс (1820—1895) выдвинул теорию происхождения человека и общества. Он утверждал, что решающую роль в этом процессе сыграл труд как целе­направленная деятельность. Начальный труд привел к тому, что: а) организм предков человека начал приспосабливаться не только к условиям среды, но и к трудовой деятельности. В процессе про­должительного освоения трудовых операций у человеческого су­щества появилась прямая походка, произошла дифференциация функций передних и задних конечностей, развились руки, голов­ной мозг; б) труд, который был совместной деятельностью, обу­словил появление и развитие различных видов общения, члено­раздельного языка как средства общения и передачи трудового и социального опыта; в) благодаря трудовой деятельности сложи­лись производственные отношения. Люди не могут производить материальные блага, не объединившись. На основе производст­венных отношений появились разнообразные идеологические отношения, формы общественного сознания и соответствующие учреждения и организации. Это означало, что сформировалось человеческое общество. Эта схема в определенной мере удовле­творяет научную любознательность, хотя, без сомнения, требует уточнений и является открытой для новых выводов антрополо­гов, археологов, историков и других специалистов.

Таким образом, человек – это биосоциальное единство, в котором через социальное, биологическое и духовное реализуется человеческое, находящее свое проявление в психологическом, моральном, религиозном, политическом. Все эти формы проявления человеческого естества сосуществуют в органическом единстве, взаимодействии, взаимопроникновении.

Человек – это существо, способное своей деятельностью создавать собственную историю, в процессе которой формируется, изменяется и развивается его сущность. То есть сущность человека не является исторически неизменной. Она развивается вместе с развитием человека, человечества, аккумулируя в себе содержание человеческого, содержание культуры, социальных ценностей.