Сказ о Священной Прародине и Сердце Мира

1. Посреди бездонного и бескрайнего, как Сам Предвечный Хаос, Окиян-моря — раскинулся белый остров Буян. В центре того острова возвышается белая Мер-гора, и нет ничего в поднебесном мире выше той горы. На вершине её стоит сырой раскидистый Дуб-Стародуб, что корнями пророс всю землю насквозь — до Подземного мира Ящера, а ветвями кроны все Небеса охватил. Вокруг Дуба того вьётся, спиралью -змеёй обвивая ствол, неразрывная (и будет так до Конца Времён...) Золотая Цепь, соединяющая все три мира. Пчёлы, живущие в дупле средь ветвей Дуба и стерегущие Цепь, каждый день приносят Священный Солнечный Мёд на Вселенский Алтарь — камень Алатырь, лежащий у подножья Дуба, — Сердце Мира.

2. В незапамятные времена, когда Дуб «был ещё жёлудем», а Мер-гора «была малой песчинкой», — камень Алатырь (с начертанными на нём рукою Самого Сварога-Отца Небесного огненными рунами), по Воле Рода Великого, упал с Небес на Землю. Великий Арий, сын Даждьбога Трисветлого — Первопредок всех Арийских Родов — прочёл те руны и передал начертанные ими Законы Сварога — Законы Прави Всемудрые — людям, кои с тех пор гордо называют себя Арийцами, или Ариями, что значит «Благородные», — по имени Праотца своего... Было это в далёкий и блистательный Золотой век...

3. На западной ветви Дуба сидит птица Сирин — птица печали, ронящая слёзы в закат; на восточной — птица Алконост, птица Зоревая. В корнях Дуба шевелится, пыхтит Могучий Ящер; вокруг ствола по Кругам Небесным ходит-гуляет посолонь (по ходу Солнца Трисветлого) Сам Сварог-Отец с Ладой-Матушкой, а за Ними следуют Божественные дети Их — Светлые Сварожичи...

4. На бел-горючем камне Алатыре, что покоится у подножья Дуба, лежит Книга Жизни и Смерти, страницы Которой вырезаны из бересты Первой Берёзы (Берёзы — Золоты Листы). Сшита Книга тонкими, но неразрывными (и будет так до Конца Времён...) ремешками, сделанными из кожи Великого Змея, что живёт в неизмеримых глубинах Окиян-моря, весь Мир Своим телом опоясывает, хвост Свой во рту сжимая. Состоит Книга из двенадцати частей, что написаны были Богами на Заре Мира. Каждая часть разделена на четыре главы: Золотую, Серебряную, Бронзовую и Железную; на какой главе раскрыта Книга, такой век на Земле и длится... Когда приходит срок, Сам Род слетает со вершины Дуба Сизым Орлом и переворачивает новую страницу Книги, возвещая об этом громким клёкотом, слышным во всех трёх мирах.

5. Лежит также на Алатыре-камне Священный Солнечный Мёд, и стоит Чаша с Молоком Небесной Коровы Земун, до краёв наполненная. Каждый день приносят пчёлы Мёд на Алатырь-камень, и каждую ночь Земун льёт в Чашу Священное Молоко Своё, которым Юные Боги вскормлены были на Заре Мира. И будет так до Конца Времён, а в каком виде возродится после — то нам неведомо...

6. Священная Прародина Ариев — Ариана, или Арктогея, — образовалась из кома земли, упавшего в Окиян-море с Небес (по другой версии, поднятого со дна Окиян-моря) и ставшего Полярным материком, скрытым ныне подо льдом. Именно оттуда и началось когда-то расселение Арийских Родов по земному шару — обширным территориям, простирающимся от Скандинавии до Индии. Некоторые из детей Праотца Ария, пройдя вдоль священной реки Ра (современной Волги[114]) дошли до Ирана и Индостана, принеся с собой Мудрость Вед, хранящих часть Знания Полярных Предков... Таким образом, из единого Духовного Истока берут своё начало: Сакральные Традиции Севера (Одинизм и др.), Индуизм (индийский Ведизм), Зороастризм и Русско-Славянское Родноверие (Родовое Ведание Русов и Славян), а также многие другие Духовно-религиозные учения, рассыпанные ныне по всему миру.

7. Как уже было сказано, мифы повествуют, прежде всего, о Сакральной географии — о географии Духа, а не материи: Посох в руке жреца, совершающего обряд, — Мер-гора, что возвышается посреди острова Буяна, омываемого Предвечными Водами Окиян-моря, — обвитый Цепью Миров сырой раскидистый Дуб-Стародуб на вершине горы — Сакральный Центр и Ось Мироздания — Полюс Духа, символическое указание на Истинную Прародину Ариев, навсегда скрытую от глаз профана...

Слава Роду!

[1998]

Арий, Калки и Саошьянт в свете Арийской эсхатологии

Меч устоит перед первым ударом;

при втором ударе он сломается.

Если же вы затем погрузите

его в Источник, то он выйдет

из воды совершенно целым...

(Вольфрам фон Эшенбах,

«Парсифаль»)

1. Многие древние традиции, как придерживающиеся доктрины циклического времени, так и линейного, говорят об эсхатологических Завершителях Цикла или «спасителях», приходящих на землю перед Концом Времён или Концом Цикла. Так, иудеи ожидают приход Машиаха («Мессии», «Помазанника»), обещанного их пророками; христиане говорят о втором пришествии Христа, который будет судить людей на «Страшном Суде»; буддисты учат о приходе Майтрейи — Будды грядущего Цикла; зороастрийцы ждут пришествия Саошьянта, которому предначертано в Конце Времён вершить Суд над людьми; в индуизме существует миф о последней, десятой аватаре Вишну — Калки (буквально: «Белый конь»), который, восседая на Белом коне, со сверкающим мечом в руке, истребит демонов[115], восстановит Дхарму и подготовит последующее возрождение мира в грядущей Сатья-юге (буквально: «веке Истины» — грядущем Золотом веке); у кельтов Британии известен миф о будущем возвращении легендарного короля Артура...

2. Среди современных последователей Русского Ведизма бытует миф, согласно которому перед концом Железного века на землю вновь придёт Праотец Арий — Первопредок всех Арийских Родов, — верхом на Белом коне, сжимая в руке Меч Прави, чтобы восстановить попранные Законы Сварога (Законы Прави), возвестив тем самым начало нового Золотого века...

3. Индийская Ведическая и Зороастрийская традиции являются близко родственными Славянской. Все три — произошли из одного общего корня; все три берут своё начало в системе Традиционного мировоззрения единой Арийской Общности, существовавшей когда-то в древности; все три пользуются сходной сакральной символикой и архетипическими образами, характерными для всей Арийской мифологии в целом. Таким образом, изучение Славянской мифологии подразумевает, по меньшей мере, знакомство с индийской Ведической и Зороастрийской традициями. Разберём вкратце их эсхатологический аспект.

4. Зороастризм, несмотря на свою чрезвычайную близость к индийскому Ведизму, в чём-то является его «зеркальным» отображением, мифологической инверсией. Так, Дэвы, Светлые Боги индийского Ведизма, предстают в Авестийской (Зороастрийской) традиции кем-то вроде ночных привидений (например, Индра, Царь Богов в индуизме, представляется зороастрийцам злобным демоном), а противники Богов- Дэвов асуры — Ахурами, Благими Богами[116]. Да и само название зороастрийского Священного Писания — «Авеста» — звучит в русской транскрипции почти как «не -Весть», или «не -Веда» (если начальное а читать как отрицание), — такое толкование можно встретить у некоторых современных авторов, трактующих древние слова с позиции так называемой народной этимологии [117]. Характерно, что эсхатологические представления зороастрийцев сильно повлияли на мифологию иудеев, христиан и гностиков, к которым в результате они оказались в чём-то ближе, нежели к индуистской мифологии.

5. Зороастризм (а затем и много воспринявшее от него иудео-христианство), отойдя от Ведической Традиции, постулировал учение не о циклическом существовании мировых Эпох, а о линейно направленном историческом процессе, в конце которого на землю должен прийти некий «спаситель», который будет судить всех, когда-либо живших на земле[118]. Согласно Авестийской традиции, «спасителю» в Конце Времён предстоит, во-первых, вершить «Страшный Суд», во-вторых, истребить всех «носителей зла», и, в-третьих, воскресить всех праведников, ради бессмертия которых — закончить мировую историю последней искупительной жертвой быка. (Всё это, вплоть до жертвенного быка, заменённого образом ведомого на заклание «агнца» — Христа, было позднее заимствовано христианством.) Авестийский «Фарвардин-яшт» учит, что Саошьянт (авест. причастие будущего времени от глагола «спасать») именуется так потому, что «ему предстоит воскресить весь телесный мир», что он является преемником и завершителем миссии Заратуштры. Согласно пехлевийскому сочинению «Датастан-и-Деник», всего должно прийти на землю три Саошьянта: «трое суть наилучших тех, что пребывают в начале, середине и конце Творения».

6. Вообще, появление мессианских мифов есть признак утраты активного, творческого, Солнечного — «мужского» отношения к миру и окружающей действительности. Мессианство — признак Лунной пассивности, «женственности» мифологического сознания, ожидающего некоего стороннего «избавителя», — признак деградации форм Традиции. И не случайно наиболее ярко мессианские чаяния выражены в господствующих в наш Железный век религиях — иудео-христианстве и исламе (в последнем — в значительно менее яркой форме), имеющих один корень — авраамическую традицию[119]. Именно в этих религиях, где Бог и человек уподобляются горшечнику и горшку, тотальное отчуждение Творца и «твари» достигло такого размаха, что с неизбежностью вызвало острую нужду в неком посреднике, «спасающем» человечество, пребывающее в столь ужасном положении[120].

7. Индийский Ведизм, в отличие от многих других религий, сумел пронести через тысячелетия искры Изначальной Традиции без значительных искажений. Ни исламские, ни христианские, ни какие-либо другие завоеватели не сумели стереть с лица земли и из сознания людей искры Древней Мудрости, передаваемые из поколения в поколение носителями Ведической Традиции (впрочем, различные индуистские секты весьма и весьма в разной степени близки к подлинной Ведической Традиции).

8. Куда меньше повезло в этом смысле нам, Русским Язычникам: религиозная реформа князя Владимира имела поистине роковые последствия для нашего народа... Но если одни формы исчерпали себя, ослабли, одряхлели, они неизбежно будут заменены новыми — таков неумолимый закон Мироздания. Поэтому мы, современные Русские Язычники, должны не предаваться скорби об утрате того, что было до «крещения» Руси, а позволить проявиться Извечной Традиции здесь и сейчас в тех формах, которые уместны в наше время на Русской Земле. Мы должны, руководствуясь Традицией, строить новое, а не сожалеть об ушедшем; не бежать от мира, а строить новый мир, основанный на принципах Традиции, — во славу Родных Богов и Предков, во славу Родной Земли!

Слава Роду!

[1998]

Иудейская «Тора»: Креационизм или Манифестационизм?

1. Подмена доктрины Манифестационизма (Проявления, или Эманации) доктриной Креационизма (Творения) в рамках той или иной религиозно-философской системы является одним из характерных признаков удаления данной системы от Изначальной Традиции. Как известно, в современном мире приверженцами идеи Креационизма являются преимущественно те религиозные системы, которые берут свое начало в авраамической традиции. Это, прежде всего, иудаизм, христианство и мусульманство, дробящиеся на сотни и тысячи мелких сект, движений и т.п.

2. Конечно, было бы, по меньшей мере, некорректным говорить о неком «общехристианском» или «общемусульманском» видении мира, ибо в разных направлениях в рамках современного христианства и ислама существуют весьма отличные друг от друга взгляды на мироустройство[121], опирающиеся на разные (вплоть до диаметрально противоположных) толкования «Пятикнижия Моисеева», или «Торы» — этой основы всей авраамической традиции. И всё-таки именно иудаизму, христианству и исламу мы обязаны широкой известностью таких постулатов, как «Бог создал мир из ничего», и скрупулёзно разработанным философским обоснованиям идеи изначальной разобщённости и сущностной несопоставимости мира и его Творца, человека и Бога[122].

3. «Тора» (и вся «Библия») начинается с книги «Берешит» (в русском синодальном переводе — «Книги Бытия») фразой: «Берешит бара Элоким [123] эт ха-шамаим вэ эт ха-арец» (в синодальном переводе это звучит как «Вначале сотворил Бог небо и землю»). Всякий, мало-мальски знакомый с «Библией», знает эту фразу, но... как это ни парадоксально, не знает её.

4. Дело в том, что древнееврейский язык, подобно другим древним языкам, значительно отличается по своей структуре от современного английского или русского, что вызывает определённые трудности в переводе. Не случайно сами раввины расценивают переводы «Торы» на другие языки как различные толкования на неё. Адекватный перевод «Торы», по их мнению, просто невозможен, ибо «Сам Бог дал её на иврите, а понять до конца Слово Божие человеку не по силам». Сходных же представлений, кстати, придерживаются индийские брахманы относительно матрики санскрита, которая почитается ими как одно из проявлений Богини-Матери — Вселенской Шакти.

5. Откровение людям «Торы» — часть Сакральной истории иудеев; мы же не будем смешивать символы с историческими фактами и заметим, что имеющиеся в «Торе» многочисленные заимствования из значительно более древних источников позволяют нам говорить о несомненном присутствии в ней осколков Изначальной Традиции — Древнего Знания, которое (в отличие от многих других, более поздних текстов, «развивающих» библейскую тематику) никак нельзя назвать профаническим.

6. Итак, о чём же говорит нам первая фраза «Торы»? Разберём каждое слово по порядку.

7. Слово Элоким (Бог) — это множественное число от Элоах, происходящего от корня эле — указательного местоимения «эти», обозначающего явления в совокупности: «все эти». Элоах — это тот аспект Бога, который объединяет все явления мира. Иными словами, речь идёт о Едином Источнике всех Сил, существующих (проявляющихся) в мире. (Едином, но Многоликом Боге, проявляющим Себя через всё сущее?..) Доказательством этого также является то, что глагол бара (в синодальном переводе — «сотворил») употребляется в единственном, а не во множественном числе.

8. Корень слова бара («сотворил») близок корню слова «ушёл», «вырвался наружу». Чисто мифологически, бара — это выход изнутри наружу. Бара Элоким — выведение Богом мира из Себя Самого, проявление Себя через мир (а вовсе не создание мира «из ничего»). В этих словах выражен процесс, идущий от внутреннего состояния Бога к Его проявлению вовне — через Своё Творение.

9. Первая «ступень» Божественного Деяния соответствует, согласно иудейской метафизике, уровню Ацелут (уровню Эманации, «истечения» из Себя). Вторая «ступень» соответствует уровню Брия (уровню Мысли Творения, его общему Замыслу). План Ацелут можно, условно, уподобить Божественному Намерению совершить акт Творения-Эманации. План Брия — это уровень Замысла, состояние существования мира только в Мысли (Хохма) Элоким. Таким образом, выражение бара Элоким говорит о том, что Бог сотворил, эманировал из Себя Замысел Творения[124].

10. Слово бара употребляется в первой главе «Торы» три раза: в отношении сотворения Неба и Земли, в отношении творения жизни и творения человека. Бара — всегда творение не «из ничего», а из ничего такого, что было бы чем-то, то есть из Той Пустоты, Которая есть Абсолютная Полнота, — то есть проявление форм из Бесформенного. Все же последующие уровни представляют собой творение форм из форм, то есть трансформацию уже проявленного (даже если речь идёт не о грубых «физических», а о тонких формах).

11. Предлог «в» (бе на иврите) пишется слитно со словом, к которому он относится. Слово решит означает не начало во времени (как означало бы слово тхила) и не отправную точку (каце). В данном случае вообще не говорится о порядке, последовательности Творения (т.е. о том, что было «в начале», а что — «потом»). Решит означает просто новый поворот чего-то или в чём-то, новый путь. Нужно отметить, что решит в тексте первой фразы «Торы» играет роль существительного и происходит от слова рош («голова»). Это Тот Центр, в Котором сходятся все центры и пересекаются все смыслы. «Главное» по-еврейски — всегда производное от слова рош. Элоким эманирует из Себя новый Центр, «Голову» Творения, которая олицетворяет главный Замысел Бога, лежащий в основе Творения. Небо и земля сотворены в качестве начала реализации этого Замысла.

12. Шамаим («небо») — множественное число слова шам (указательного местоимения «там»). Шамаим указывает на всё то, что существует вне пределов «местообитания» человека, на все то, через что люди получают Свет, что вне и сверху — там и там. В плане Брия (на уровне Божественного Замысла) небо есть первичное проявление Бога в Творении и выражении мира в его истинной природе.

13. Арец — значит «земля». В иврите к нему близко слово харац — «вырезать». Арец — это та область, в которой всё разделено, разграничено (в отличие от Непроявленного, в Котором всё едино и неделимо). Иными словами, «земля» в данном случае — означает мир разделённых между собой форм (которые тем и отличаются от Абсолюта, что имеют свои индивидуальные ограничения в пространстве и времени). Также арец близко к корню рац — «бежать», «двигаться». То есть «земля» — это место непрерывного «бегства», «движения» (в отличие от Божественного Неизменного). Это область движения в разделённости, то есть — индивидуальных форм, находящихся в непрерывном процессе становления.

14. Характерно, что в первом стихе сказано не шамаим вэ-арец, а эт ха-шамаим и эт ха-арец. Частица ха — определённый артикль, указывающий, что имеется в виду именно это небо и эта земля. Эт состоит из двух букв: «алеф» и «тав» — первой и последней букв ивритского алфавита, то есть как бы охватывает его весь целиком (заметим, что ивритский алфавит, по учению каббалистов, символизирует собой всё сущее без исключения). Эт ещё означает добавление чего-то — «с» чем-то. Таким образом, речь идёт о небе и земле во всех границах и со всем, что в них содержится, во всех их потенциях, которые раскрываются в «днях» (т.е. Циклах) Творения (Эманации). Так, в первый «день» земля творится как Замысел Бога в плане Брия. Окончательно же сотворена Земля на третий «день»: она создана в плане Йецира (когда собрались воды) и «сделана» в плане Асия (когда ею была произведена растительность).

15. Таким образом, мы имеем перед собой текст, постулирующий идею эманации мира из Божественного, в духе Изначальной Традиции, а не творения «из ничего»[125].

Слава Роду!

[1998]