Студопедия

Главная страница Случайная страница

КАТЕГОРИИ:

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Ученый Исаак Ньютон открыл закон всемирного тяготения.






Возникали все новые и новые отрасли знания, и человеческий разум одерживал победу за победой. А церковь? Церковь казалось ненужной для всех этих научных открытий. В ней движение Просвещения стало даже видеть препятствие для развития науки. Стало казаться, что наука мчится на могучих крыльях нового духа вперед, а церковь с трудом движется медленно за ней. В результате - наука отрывается от религии.

Представители Просвещения принимают за истину только то, что доказуемо разумом. Всякое сверхъестественное откровение ставится под сомнение. Начинается борьба между представителями религии и науки; предпринимаются попытки сочетания веры и знания. Но Просвещение было не только равнодушно к церкви. Оно подвергало порой церковь самой острой критике - достаточно вспомнить при этом критику церкви со стороны такого представителя Просвещения, как Франсуа Вольтер.

Итак, век Просвещения, век разума сопровождался либо полным равнодушием к религии, либо острой критикой ее. И все же в этот самый век религиозного равнодушия мы видим даже среди интеллигенции немало преданных христианству людей, как, например, один из виднейших философов века Просвещения - Лейбниц или знаменитый педагог Песталонци и другие. Просвещение XVIII века дало сильный толчок для прогресса гуманистической культуры.

Как известно, французская революция 1789 года официально провозгласила культ 15" богини разума" и торжественно отмечала его даже в соборе Парижской богоматери.

Мы уже сказали, что Просвещение возникло без всякого влияния со стороны церкви; но это не значит, что Просвещение оказалось без влияния на церковь. Наоборот, оно имело на нее весьма большое влияние. Правда, католическая церковь проявила наибольшее сопротивление, но и в ее догматике под влиянием Просвещения стал заметен уклон к принципам морали. Влияние Просвещения в католической церкви проявилось также в том, что ее духовенство стало терпимее относиться к протестантизму, и к концу восемнадцатого века не редкостью был в Германии обмен в богослужениях католическими и протестантскими проповедниками. Но Рим скоро спохватился и положил конец такой веротерпимости.

Все же надо сказать, что под влиянием острой критики Просвещения, всесильный некогда орден иезуитов значительно утратил свой авторитет, и в некоторых странах, как, например, во Франции и Португалии, а также в Латинской Америке, иезуиты подвергались даже преследованиям. Дело дошло до того, что папа Климент XIV в 1773 году был вынужден даже закрыть орден иезуитов. Только в двух странах он еще сохранил свободу для своей деятельности: это в цитадели папства в Италии и, как это ни странно, в протестантской Пруссии, где в это время правил веротерпимый король Фридрих Великий, которому принадлежат известные слова: " В моей стране каждый может спасаться по своему фасону".

Что же касается протестантизма, то подобно холодному циклону, врывался дух рационализма в лютеранские и кальвинистские церкви, оставляя за собой " снежный покров" в сердцах верующих. Этот холод рационализма дал себя особенно почувствовать в области богословия; родилось, так называемое, " новое богословие", модернистское богословие с уничтожающей критикой всего Священного Писания. Центром этого нового, рационалистического богословия стал университет в Тюбингене, в Германии. Критика началась с книг Нового Завета, и богословы- модернисты из 14 посланий апостола Павла оставили, в конце концов, без вопросительного знака только четыре послания, а именно: послание к Римлянам, два послания к Коринфянам и послание к Галатам. От остальных посланий апостола Павла они, как им казалось, не оставили камня на камне. Так новое, рационалистическое богословие подтачивало веру христиан восемнадцатого века.

Рационализм в богословии и церкви привел к тому, что проповеди превратились в учение о морали. Церковные песни перестали быть песнями о Христе, о Его смерти и воскресении, а превратились в песни о красотах природы и человеческих добродетелях. Результатом всего этого было то, что духовная смерть охватила большую часть христианства.

Но было бы большой ошибкой думать, что модернизм овладел всем христианством мира. Множество христиан, и особенно пиетистов, осталось верным заветам Христа и Его апостолов. Именно пиетисты со своим богословием Голгофы, богословием ран и крови Христа, среди холода всеобщего скептицизма несли тогдашнему миру живую и горячую проповедь об Агнце Божием, закланном за грехи мира. И именно в этом заключается особая заслуга пиетизма перед христианством.

 

17.3. 16 Рождение методизма в Англии

Пиетистские кружки внутри лютеранских и кальвинистских церквей Германии привели к образованию таких же пиетистских кружков в Англиканской церкви. И вот в Англии засияли три имени, которым в век холодного разума было дано зажечь такое пламя веры, которое зажгло не только тысячи сердец в самой Англии, но перебросилось и на другие страны, всюду зажигая человеческие души пламенной любовью ко Христу. Это три имени: Джон Веслей, Чарльз Веслей и Джордж Уайтфильд. Все трое родились в начале восемнадцатого века, все трое с глубокой печалью наблюдали, как умирала духовно церковь.

 

17.4. 17 Джон и Чарльз Веслей и Джордж Уайтфильд

Два родных брата - были студентами Оксфордского университета, и там они создали небольшой студенческий кружок пиетистского характера, целью которого было достижение истинного благочестия. Это было в 1729 году. Кружок занимался изучением Библии, совместной молитвой и взаимным назиданием. Недруги подсмеивались над этим кружком и называли его в шутку " святым клубом". Благодаря некоторой методичности в достижении благочестия, члены кружка Веслея получили также прозвище " методистов". И это название - вначале как насмешка - стало впоследствии почетным названием для миллионов христиан, образующих ныне методическую церковь. В 1732 году к кружку Веслея примкнул и Джордж Уайтфильд. В 1735 году Джон и Чарльз Веслей направились в Америку для проповеди Евангелия языческим племенам индейцев.

Интересно… Во время путешествия у них состоялось знакомство с гернгутеровскими миссионерами; во время страшного шторма, разразившегося в океане, братья Веслей были поражены их удивительному спокойствию и упованию на Бога в момент воцарившегося среди пассажиров смятения и отчаяния.

В Америке братья Веслей имели мало успеха, и в великом разочаровании вернулись на родину. Здесь они снова встретили одного гернгутеровского проповедника, по имени Петр Белер, который указал обоим братьям путь к решительному обращению ко Христу, как это практиковалось в " Братской общине" гернгутеров; результатом этого было то, что 24 мая 1738 года Джон Веслей пережил свое сознательное обращение ко Христу. Летом этого же 1738 года Джон Веслей совершил поездку в Германию и провел две недели в " Братской общине" в Гернгуте. Дни пребывания там были для Веслея весьма полезными: он познакомился всесторонне с жизнью и деятельностью " Братской общины" и имел возможность еще раз убедиться в их живой вере и огненной любви ко Христу. Но от него не ускользнули и отрицательные стороны пиетизма, и особенно его слишком " панибратское" отношение к Иисусу Христу. РОЛИК

В Англию Джон Веслей возвратился, имея свой самостоятельный взгляд на будущее устройство Методистской церкви и ее работы. Оба брата Веслей и их друг Уайтфильд выступили одновременно с удивительно успешной проповедью Евангелия. Одаренные редким талантом проповеди, Джон Веслей и Уайтфильд привлекали в церкви небывалое количество слушателей, и вскоре английское духовенство начало смотреть на их деятельность с недовольством и недоброжелательством. В результате им было запрещено проповедовать в зданиях англиканских церквей. Это привело к тому, что Уайтфильд начал проповедовать Евангелие под открытым небом, получив тем самым возможность проповедовать Евангелие еще большему количеству людей. Его примеру последовал и Джон Веслей, хотя и не без смущения.

Интересно… Он сам говорит об этом так: " Мне трудно было свыкнуться с этим методом проповеди, и я должен был преодолевать свое смущение, чтобы проповедовать благую весть Евангелия вне церковной обстановки".

Деятельность Джона Веслея и Джоржа Уайтфильда была необычайно успешной. Они вели борьбу с " новым богословием" и заблуждением деистов (модернистов). Они в ярких красках рисовали грядущий суд Божий и звали людей к покаянию и обращению ко Христу, как Спасителю грешников. И люди слушали их с глубочайшим вниманием и, потрясенные их проповедью, падали на колени, отдавая свою жизнь на служение Богу.

Методистское движение, начавшееся с маленького кружка студентов - пиетистов в Оксфорде, росло не по дням, а по часам. Уайтфильд был могучим проповедником, но он не обладал ни малейшими организаторскими способностями. Зато Джон Веслей был блестяще одаренным организатором, и он из множества обращенных через живую проповедь Евангелия душ создавал методистские поместные церкви с глубоко продуманным порядком их устройства и деятельности. Ни один член поместной церкви методистов не мог быть праздным членом - все верующие должны были быть самоотверженными работниками на ниве Христовой. Не трудившиеся для Христа автоматически выбывали из состава членов методистских церквей. Этот порядок был характерной чертой методизма.

Методизм был замечательным явлением и в том отношении, что в нем, кроме богословов, стали допускаться до проповеди и рядовые члены церкви. Удивительно высок был в методизме и дух материального служения. Методисты самоотверженно строили один молитвенный дом за другим и покрыли в конце концов всю Англию своими " часовнями". Надо сказать, что методизм, к сожалению, не сохранил единства в своих рядах. Еще в самом начале возникновения этого удивительного движения разномыслие возникло у самих его основоположников - у Веслея и Уайтфильда. Разномыслие между Джоном Веслеем и Уайтфильдом было порождено их разным отношением к учению Кальвина о предопределении. Джон Веслей был так называемым " арминианцем", то есть противником учения о предопределении; Уайтфильд был ярым кальвинистом в отношении учения о предопределении. Но это разномыслие никогда не отражалось на их большой дружбе и совместном труде для Христа. Но если догматическое разногласие между Веслеем и Уайтфильдом не отражалось на их дружбе, то все же оно привело к образованию двух течений в английском методизме - методизма Уайтфильда и методизма Веслея. Джон Веслей умер в 1791 году, достигнув 88-летнего возраста.

 

17.5. 18 Джонатан Эдвардс

Идеи просвещения, эпоха господства разума, оказала свое влияние и на религиозную жизнь Америки. Духовный холод проник как в Англиканскую церковь, так и в пуританские группы английских колоний в Америке. Но вот в этой стране начинается сильное духовное пробуждение, известное в истории христианства восемнадцатого века под названием " великого пробуждения". Оно началось в 1734 году и было вызвано проповедями известного конгрегационалистского проповедника Ионафана Эдвардса (1703 - 1758). " Великое пробуждение" привело к обращению множества душ ко Христу и к организации различных церковных союзов.

 

17.6. 19 Вильям Карэй и его деятельность в Индии

Мы уже говорили, что восемнадцатый век в истории христианства является веком рождения широкой языческой миссии, то есть проповеди Евангелия языческим народам.

В первой половине восемнадцатого века языческую миссию возглавляли гернгутеры и методисты; во второй половине этого века сильный толчок проповеди Евангелия среди язычников был дан английским баптизмом и прежде всего Вильямом Карэем. РОЛИК

Вильям Карэй родился в 1761 году в местечке Мультон, в Средней Англии. За недостатком у его родителей средств, чтобы дать ему образование, он был отдан к одному сапожнику для обучения. Здесь он встретился с другим учеником, который был баптистом, и под его влиянием примкнул к баптистской церкви. Вильям Карэ й был не только глубоко благочестивым христианином, но и весьма любознательным юношей. Все свои свободные минуты он отдавал чтению книг, и особенно изучению иностранных языков. Стуча своим сапожным молотком, он в это время изучал прилежно латинский, греческий, французский и голландский языки. В короткое время он усваивает их и принимается за древнееврейский язык. В результате за 73 года своей жизни он изучил около 35 языков.

В 24-летнем возрасте Вильям Карэй был избран пресвитером местной баптистской церкви в Мультоне, но поскольку содержания, положенного ему от церкви, не хватало даже на самое скромное существование, он был вынужден прирабатывать путем починки обуви. Вскоре вышла в свет книга, написанная этим сапожничающим пресвитером, и в ней развивает свой план проповеди Евангелия языческим народам. Эта книга становится уникальной (единственной в своем роде) среди христианских трудов.

- Вильям Карэй приступает к осуществлению своего большого плана.

В 1792 году основывается " Баптистское Миссионерское общество" в Лондоне, которое становится прелюдией к созданию целого ряда других подобных обществ для проповеди Евангелия язычникам. Больше того, упомянутое " Баптистское Миссионерское общество" открыло собой так называемый " Век миссий". Карэй и сам отправляется в Индию, где он после многих трудностей, поселяется наконец в датской колонии - в Сирампуре. Здесь он получил полную свободу для своей деятельности, и вскоре ему удается открыть типографию для печатания книг Священного Писания. Он переводит Библию на разные индийские диалекты и сам же издает их. С необычайной настойчивостью и неутомимой ревностью осуществляет он свою великую задачу: нести свет Евангелия жителям Индии. Как только Карэй находил какое-либо индийское наречие, на котором еще не было Священного Писания, он принимался за изучение этого наречия и выпускал в свет Евангелие, переведенное им же на это наречие. Постепенно Карэй собрал вокруг себя группу помощников, а за его гениальные труды по переводу Священного Писания на разные наречия индийский губернатор пожаловал ему звание профессора.

Больше ста изданий книг Священного Писания на сорока различных индийских наречиях было выпущено в свет под руководством Карэя. При его же содействии было открыто тридцать миссионерских станций в Индии. Мало найдется служителей Христа, которые сделали бы столько для распространения Евангелия в мире, как Вильям Карэй. И при такой великой деятельности он был полон самого глубокого смирения.

Интересно… Однажды один гордый генерал, желая уязвить Карэя, в одном обществе спросил его при всех: " Скажите, правда, что вы были раньше сапожником? " Карей с искренним смирением ответил генералу: " Нет, я был только починщиком обуви! "

Карэй своей пламенной любовью к язычникам зажег многих христиан желанием последовать его примеру. За " Баптистским Миссионерским обществом" последовало в 1795 году открытие " Лондонского Миссионерского общества". В следующем, 1796 году основываются миссионерские общества в Шотландии, а еще через год открывается миссионерское общество в Голландии. Так, в конце восемнадцатого века отправляются вестники Христовы в великом множестве во все концы земли, чтобы нести благую весть Евангелия, находившимся в духовной тьме языческим народам.

 

18. 20Христианство в XIX веке.

Говоря о христианстве XVIII века, мы отметили одно весьма важное явление этого века, а именно: " Просвещение" или рационализм, охвативший большинство европейских стран и оказавший в той или иной форме свое влияние на все христианские церкви. " Просвещение" и порожденный им рационализм привели к духовному пробуждению, которого история христианства не знала с апостольских времен. Церковь Цинцендорфа в Германии и методисты в Англии и Америке пробуждали народы мира пламенной проповедью Евангелия. Баптисты положили начало миссионерским обществам. Библия заняла в христианстве центральное место, и чтобы сделать ее достоянием всех и каждого - ее начали переводить на многие языки мира и печатать в небывалых тиражах. Для этой цели основывались многочисленные " Библейские общества", из которых самыми большими надо считать " Британское и Иностранное Библейское Общество" в Лондоне и " Американское Библейское Общество" в Нью-Йорке.

Мы подошли к девятнадцатому веку - веку больших свершений в христианстве.

 

18.1. 21 Наполеон и духовное пробуждение в начале девятнадцатого века

2 декабря 1804 года Наполеон короновал, можно сказать, сам себя. И с этого дня народы Европы перестали спать спокойно. Всюду было слышно бряцание оружия; одна страна за другой оккупировались французскими солдатами. В августе 1806 г. Наполеон заставил австрийского императора Франца I отречься от престола и тем самым положил конец так называемой " Священной Римской империи немецкой нации". С этого времени Европа должна была знать только одного властелина - маленького офицера с острова Корсика, ставшего величайшим полководцем Франции.

Бедствия народов Европы во время наполеоновских войн достигли высших пределов, и несчастья заставили людей искать утешения в Боге. В этом стремлении к Богу объединились все измученные непрерывными войнами народы Европейского континента. Русский император Александр I говорил: " Пожар Москвы пробудил мою душу". Освободительные войны против Наполеона в 1813 - 1814 годах велись под пение хоралов и других церковных гимнов. Наполеон был, наконец, разбит и изгнан на пустынный остров, где он и умер, а освобожденная Европа принялась не только за восстановление своих разрушенных городов и деревень, но и за церковное строительство. Конфессиональные различия были забыты, и христиане всех направлений чувствовали себя едиными в своем духовном пафосе.

 

18.2. 22 Положение в католической церкви

Французская революция нанесла католической церкви сокрушительные удары. Были закрыты многие церкви и монастыри, изымалось церковное имущество, многие из духовенства были преданы казни на гильотине. Папа потерял большую часть своего церковного государства, а в 1798 г. от него потребовали ухода с папского престола. Тогдашний папа Пий VI был арестован, и на его просьбу - дать ему возможность умереть в Риме - французский генерал Бертье ответил сухо: " Умереть вы можете везде! " Через год 82-летний Пий умер в крепости во Франции. Но вот Наполеон объявляет себя императором Франции, и с этого дня начинается его заигрывание с католической церковью. Ему нужна сильная, сплоченная церковь Франции, и религия должна ему помочь в достижении его целей. Он заключает с новым папой, Пием VII, конкордат и добивается того, что папа приезжает в Париж для его коронации. Наполеон оказывает ему самый пышный прием и возлагает ему на голову тиару, украшенную 2600 бриллиантами.

Как уже было сказано, 2 декабря 1804 г. папа совершил помазание Наполеона, но императорскую корону Наполеон надел на себя сам. Самодержавие Наполеона распространялось не только на область политики; он хозяйничал и внутри церкви. Он самовластно установил церковные праздники и занялся даже выработкой катехизиса, обязательного для всей католической церкви Франции.

Интересно… В этом катехизисе были, между прочим, слова: 23 " Христиане должны оказывать любовь, послушание, уважение и верность своим князьям и особенно нашему императору Наполеону I. Оказывать честь и служение нашему императору - то же самое, что оказывать честь и служение Господу Богу".

В ответ на такой катехизис Наполеона папа заявил решительный протест, результатом которого были немедленное занятие Рима и арест папы. Около пяти лет папа был пленником Наполеона. Лишь после падения Наполеона папа в 1814 г. возвращается в Рим. С этого времени начинается восстановление папской власти. Если в протестантизме владычество Наполеона и ужасы его войн привели к расцвету внутренней миссии и диаконии, то в католицизме ответом на них были такие церковные мероприятия, которые сильно напоминали времена средневековья. Через полгода после возвращения папы в Рим был восстановлен орден иезуитов. Этот шаг папа обосновывал " настойчивыми просьбами всего христианского мира". Были введены в действие папские буллы и в некоторых случаях даже инквизиция, далее - известный " индекс" запрещенных книг и строжайшая папская цензура. Возникавшие в то время всюду библейские общества осуждались папой, как " чума времени". Папа Григорий XVI, занимавший престол с 1831 по 1846 год, оказался ярым противником всякого культурного прогресса. Он даже не разрешил провести по территории Ватикана железную дорогу, но зато он ввел поклонение " святому хитону", которое привлекло миллионы паломников.

Преемником Григория XVI был папа Пий IX, пробывший на папском престоле целых тридцать лет. Он был полной противоположностью Григория XVI. Это был, в полном смысле слова, " либеральный" папа. Он созвал в декабре 1869 г. известный в истории католицизма " Ватиканский собор", заседавший в Риме, в Ватикане, в правом крыле собора Петра, где по преданию находится могила апостола. В этом Ватиканском соборе приняло участие 760 католических руководителей со всех концов мира. Давно уже ходили слухи, что Ватикан готовит введение нового догмата, и вот на I Ватиканском соборе эти слухи оправдались: было объявлено о введении в католической церкви нового догмата - догмата о " непогрешимости папы".

Собор превратился в кипящий котел: одни участники собора стояли за принятие нового догмата, другие были против. Немецкие епископы пали на колени перед папой, прося его отказаться от введения нового догмата. Но все оказалось напрасным, и 18 июля 1870 г. на последнем заседании этого Первого Ватиканского собора, двадцатого по счету, догмат о непогрешимости папы в вопросах веры был принят. Все же несогласные с этим догматом подлежали анафеме, и вскоре 18 тысяч немецких католиков, поднявших протест против нового догмата, были отлучены от церкви. Догмат о непогрешимости папы привел к расколу внутри католической церкви: от нее отошли так называемые " Старокатолики" и образовали свою самостоятельную церковь.

 

18.3. 24 Как же образовался современный Ватикан?

Через два месяца после принятия догмата о непогрешимости папы итальянские войска заняли Рим, который был центром папского государства, и объявили его столицей объединенной Италии. Впервые после 330 г. Рим стал снова столицей всей Италии. Папское государство было повержено в прах, а папе был предоставлен для местопребывания Ватикан с собором Петра, а также виллой " Кастел Гандольфо". Все, что помимо этого ему раньше принадлежало, было у него отобрано. Надо сказать, что до 1929 г. папы настойчиво отказывались от признания такого своего положения, и только после заключения папой Пием XI с Муссолини так называемого " Латеранского договора", обе стороны признали город Ватикан, размером в 44 гектара, самостоятельной территорией папы. В это же время была проведена в Ватикан железная дорога, соединяющая его с остальной частью мира.

 

18.4. 25 Рождение адвентистов

Адвентистов характеризует вера в самое близкое пришествие Христа. Название " адвентисты" происходит от латинского слова " адвентус", что значит " пришествие". Отцом адвентистского движения является Вильям Миллер. Он родился в 1782 г. в США, в штате Массачусетс, в семье фермера. Родители его были баптисты. В возрасте 34 лет Вильям Миллер пережил в своей душе решительный поворот к Богу, и с этого времени он начал усердно исследовать Писание. Особенное внимание он уделял изучению книги Даниила и книги Откровения. Изучая эти книги, он пришел к убеждению, что Христос придет скоро, чтобы воздвигнуть 1000-летнее царство. Изучение этих книг побудило его также вычислить точное время пришествия Христа. РОЛИК

Исходя из Дан.8, 14 и многих исчислений, Миллер пришел к выводу, что Христос придет 21 марта 1843 г. Он начал устно и письменно возвещать об этой дате пришествия Христа и приобрел великое множество последователей. Началась подготовка к дню пришествия Христа. Многие раздавали свое имущество, чтобы ничто земное не тяготило их. И вот пришел долгожданный день - 21 марта 1843 г., который оказался самым обычным днем. Разочарование разделявших мнение Вильяма Миллера было весьма горьким, и многие из них повернулись спиной к адвентистскому движению. Миллер прекратил свои исчисления, но у него нашлись ученики, которые продолжали его дело исчисления точной даты пришествия Христа.

В 1845 году Миллер и многие из его последователей были исключены из баптистских церквей, в которых они еще состояли членами. Мюллер приступил к организации своих адвентистских общин, - так родилось в XIX веке адвентистское движение. Самой большой и влиятельной ветвью адвентизма являются адвентисты седьмого дня. Празднование субботы, вместо воскресного дня, было в обычае многих баптистских церквей того времени, и сегодня общины " баптистов седьмого дня" входят во Всемирный Союз баптистов.

Самой усердной адвентисткой седьмого дня стала Эллен Уайт. Она говорила и писала о многих своих необычных видениях и откровениях, и, между прочим, она будто бы получила откровение, что вычисленная Вильямом Миллером точная дата пришествия Христа в 1843 г. была правильной, но Христос не пришел из-за великого греха христиан, который заключается в несоблюдении седьмого дня, то есть субботы.

Интересно… Эллен Уайт рассказывает о таком своем видении: 3 апреля 1847 года ей был показан золотой ковчег с 10 заповедями на двух каменных скрижалях, и от четвертой заповеди - " помни день субботний" - исходил особо яркий свет.

Нет сомнения в том, что Эллен Уайт надо считать духовной руководительницей всего движения адвентистов седьмого дня. Она написала множество книг и статей и совершила много путешествий по разным странам. Умерла она в 1915 г. В 1863 г. адвентисты седьмого дня объединились в союз, именуемый " Обществом адвентистов седьмого дня".

 

19. 26 Христианство в XX веке.

По сути, одна из главных проблем, с которой все христиане столкнулись в 20-м веке, заключалась в решении вопроса о том, ка ким следует жить в условиях «постконстантиновой эпохи». Я имею ввиду, что церковь XX века уже не может больше расчитывать на политическую и государственную поддержку. С начала Французской революции западное христианство подвергалось давлению со стороны светских правительств, которые хотя и не всегда были враждебно к нему настроены, тем не менее стремились в общем и целом игнорировать его. Что же касается восточного христианства этот процесс у него начался с 1453 года, со времени захвата Константинополя турками.

Итак, 20-й век…

 

19.1. 27 Рождение Всемирного Союза баптистов

Всемирный Союз баптистов родился в Лондоне 17 июля 1905 г. в дни, когда там происходил первый всемирный конгресс баптистов.

Выбор города Лондона для созыва этого конгресса был сделан очень удачно. Для всех христиан мира Лондон того времени был тесно связан с именем " короля проповедников" - Чарльза Геддона Сперджена, который еще так недавно проповедовал тысячам душ. На первом конгрессе баптистов в Лондоне присутствовало 50 негров, но когда они шли по знаменитой улице Стрэнд в зал заседаний конгресса, они возбуждали к себе больше интереса у проходящих, чем тысячи негров в наши дни. Большим уважением на конгрессе были окружены представители русских баптистов В.Г.Павлов, В.В. Иванов и другие. Президентом этого Первого всемирного конгресса баптистов был знаменитый Александр Макларен. В понедельник 17 июля конгрессу был представлен Устав Всемирного Союза баптистов комиссией, которая в течение пяти дней работала над ним. Устав был принят с большим энтузиазмом. После принятия Устава председатель Конгресса д-р Макларен заявил: " Душа моя воспевает хвалу при виде дня, когда баптисты решили создать всемирное братство. Слишком долго мы были слабыми и разделенными; объединимся теперь и будем сильными! "

 

19.2. 28 Возникновение современного пятидесятничества

Прежде чем говорить о современном пятидесятническом движении, надо сказать о том, что ему предшествовало во всем христианском мире. Ему предшествовала проповедь " освящения" и " крещения Духом Святым", как явления особого, отличного от " возрождения". Виднейшими проповедниками " освящения" и " крещения Духом Святым" были: Чарльз Финней, Дуайт Муди, Рубен Торрей, И.В. Каргель и другие. Эти проповедники путешествовали по всему миру и несли повсюду проповедь " освящения" и " крещения Духом Святым".

Результатом этих многочисленных проповедей и рефератов было сильное искание в массах верующих " крещения Духом Святым", как особого от " возрождения" духовного переживания. Одним из многих искателей " крещения Духом Святым" был и пастор небольшой методистской общины в Лос-Анджелесе в США Сеймур. Сеймур был негр, и его маленькая община состояла из белых и черных прихожан. Каждый день Сеймур вместе со своей общиной молился об " исполнении силой свыше", то есть о крещении Духом Святым.

И вот 9 апреля 1906 г. в этой общине Сеймура произошло событие, которое и породило современное пятидесятничество: группа верующих заговорила непонятными " языками". Из Лос-Анджелеса это новое явление среди христиан, характерное говорением на непонятных " языках", перебросилось на другие районы США и захватывало все новые группы верующих, главным образом - из среды баптистов и методистов.

В 1907 году пятидесятничество перебросилось также в Германию и Швейцарию. Эмигранты из разных стран Европы становились в США пятидесятниками и, возвращаясь на родину, насаждали пятидесятничество в своих странах. Так русский баптист И.Е.Воронаев в 1921 г. вернулся в СССР из США пятидесятником и положил начало пятидесятническому движению на Украине.

 

19.3. 29 Гре́ нвил Ре́ дсток (10 апреля 1833, Лондон — 8 декабря 1913, Париж) — христианский миссионер, зачинатель евангельского движения в России

Родился в семье вице-адмирала британского флота. После окончания Оксфордского университета поступил на военную службу и принял участие в Крымской войне, где, по собственному признанию, коренным образом пересмотрел своё отношение к христианской религии.

В 1856 году унаследовал титул барона Редстока. Через 10 лет оставил военную службу в звании полковника и профессионально занялся миссионерской деятельностью, в рамках которой посетил многие страны Европы и Индию.

Весной 1874 года прибыл в Санкт-Петербург, где познакомился с многочисленными представителями российской аристократии, с которыми вёл беседы на духовные темы, а также произносил проповеди в частных домах для широкого круга слушателей.

В число последователей барона Редстока вошли княгини Н. Ф. Ливен, В. Ф. Гагарина, граф А. П. Бобринский, граф М. М. Корф, полковник В. А. Пашков и др.

Организованные Редстоком молитвенные собрания продолжались и в период его выездов из России, к ним присоединялись как дворяне, так и горожане неаристократического происхождения.

Отрицательная реакция на развитие указанного движения, получившего наименование «редстокистов», со стороны официальных церковных кругов в 1878 году привела к установлению для Г. Редстока запрета на посещение России.

Молитвенные собрания, организованные Г. Редстоком, сохранились после закрытия ему въезда в Россию и дали начало формированию объединения евангельских христиан. В связи с этим, евангельские христиане-баптисты, христиане веры евангельской-пятидесятники и представители близких к ним христианских направлений рассматривают барона Редстока в качестве одного из родоначальников евангельского движения в России, а его деятельность в Санкт-Петербурге оценивается ими как «Великое пробуждение»

 

19.4. 30 Василий Александрович Пашков – аристократ русского протестантизма.


Поделиться с друзьями:

mylektsii.su - Мои Лекции - 2015-2024 год. (0.018 сек.)Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав Пожаловаться на материал