Термины основные (для словаря)

Темы для докладов:

1. Время и история в концепции Августина Аврелия.

2. Философские идеи Пьера Абеляра.

3. Этика и антропология философии средневековья.

4. Основные идеи учения Фомы Аквинского

Основные понятия:

Теология, теодицея, теоцентризм, креационизм, провиденциализм, персонализм, эсхатология, ретроспективность, универсалии, теодицея, апологетика, патристика, схоластика, томизм (неотомизм).

Контрольные вопросы:

1. Какие две основные исторические тенденции были характерны для периода средневековья?

2. Каким образом прослеживаются идеи Платона и Аристотеля в философии средних веков7

3. Как вы понимаете: онтология средневековой философии была теоцентрична, антропология – дуалистична, гносеология – иррациональна?

4. Кому адресовали свои учения апологеты?

5. Что такое томизм, неотомизм?

6. Как обосновывалось бытие Бога в философии Фомы Аквинского?

7. Какой главный недостаток доказательств бытия Бога Фомы Аквинского?

8. В чем видел источник зла Августин Аврелий?

9. В чем суть спора между реализмом и номинализмом?

10. Как вы понимаете, объясните высказывание: В споре средневекового номинализма и реализма намечаются тенденции борьбы материализма и идеализма.

11. Какие три точки зрения сложились по проблеме соотношения веры и разума в средневековой философии?

12. Какого философа впоследствии называли «ангельским доктором»?

Учебные материалы и методические рекомендации.

Средневековье охватывает тысячелетний период с V по XV в. (со времени падения Западной Римской империи в 476 г.) и принадлежит к эпохе феодализма, утвердившего христианство как господствующую религию.

Это не могло не сказаться на особенностях философии.

При этом важно учесть; Если в исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V—XV вв., то по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая философия в Западной Европе — это христианская философия, которая начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы — Афиногор, Теофил, Ириней, Юстин, Татиан и другие разрабатывали и пропагандировали свои идеи во II в. н.э.

В течение многих веков философия вынуждена была существовать в условиях всевластия церкви. Она лишилась статуса самостоятельной области знания, обрела форму религиозной философии, превратившись в «служанку богословия», т.е. отрасль знания, подводящей к более важному знанию – теологическому (богословскому).

Философия становится ретроспективной. Библия в глазах философов и в массовом сознании была самым древним, а значит, самым истинным произведением в мире. Кроме того, это была не просто «Книга книг» (в переводе с греческого библион означает книга), но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой: «Человек – образ и подобие Бога». Но «подобие» не означает копию, человеку нельзя приписывать ни всемогущество, ни бесконечность. Божественные качества человека, подсказывают христианские богословы, - это разум и воля.

Основные этапы

Апологетикой называется период защиты христианского вероучения – в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики – II – V вв.

Наибольший интерес в истории философии вызывает автор приписываемого ему знаменитого парадокса «верю, потому что абсурдно» Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160— после 220 н. э.).

Тертуллиан нападает на языческую философскую мудрость, утверждая, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Тертуллиан — противник изощренной философии, изнеженного искусства и развратных культов, существующих в языческом Риме.

Бог является человеку, доказывает Тертуллиан, самым невероятным и неразумным способом. Именно так являлся людям Христос. Он предстал перед иудеями в качестве униженного и смертного Бога, и иудеи не приняли его. Но для христианской души, утверждает Тертуллиан, в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Широко известны рассуждения Тертуллиана о том, что унижение Христа не является постыдным, ибо достойно стыда. Смерть Сына Божьего достоверна, так как нелепа. Его Воскресение несомненно, ибо невозможно. Впоследствии Тертуллиану будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно».

Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и, прежде всего так называемых отцов церкви, т. е. богословов, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики – III – VIII вв.

Учения «отцов церкви» называют патристикой. Но, начиная разговор о патристике, следует отметить, что не все те, кого называют «отцами церкви», признаны в этом качестве Западной Римской церковью. Еще строже позиция Восточной церкви, которая почитает «великими вселенскими учителями» только Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Тем не менее, со светской, а не с церковной точки зрения, представителями патристики принято считать всех мыслителей, которые внесли серьезный вклад в разработку доктринальной стороны христианства, т. е. в обоснование главных положений вероучения.

Новые доктринальные задачи сказались на формировании центров христианской учености, аналогичных античным философским школам. И первым таким центром стала Александрийская школа с ее главными представителями Климентом и Оригеном. Она была основана в Александрии во II веке с целью вводить в суть христианства тех, кто намеревался принять эту религию. Обучались в Александрийской школе, как правило, люди зажиточные и достаточно образованные. Здесь, как и в античных философских школах, процесс обучения сочетался с исследованием основ христианства. Наставники Александрийской школы были миссионерами, педагогами и богословами одновременно.

Наиболее ярким представителем патристики был Августин Аврелий (354 – 430), именуемый в восточно-христианской традиции «Блаженным» (праведником местного масштаба) и имеющий ранг «святого» в западно-христианской церкви. Августин, будучи священником, оставил обширное теологическое наследие. Причем в своем творчестве он сумел дать оригинальные ответы на большинство вопросов христианского вероучения, начиная с космологии и заканчивая устройством церковной организации. Именно Августин обосновал в своем сочинении «О граде Божьем» необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Он же провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. А потому содержание божественного откровения, доказывает Августин, нельзя искать в священных текстах вне церковной опеки. «Град Божий» толкуется Августином как общность, основанная на «любви к Богу», доведенной до «презрения к себе». «Град земной», в противоположность «Граду Божьему», основан на «любви к себе», доведенной до «презрения к Богу». Этим, согласно Августину, отличается церковь от государства. Свобода выражается в возможности выбора между добром и злом. Зло – недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не творил зла. Человек сам выбирает путь к добру и спасению души или гибели – злу. Зло, по убеждению Августина, является отсутствием или неполнотой Добра, нарушением установленного Богом порядка. Физическое зло выглядит как порок, а нравственное зло имеет форму греха. Но во всех проявлениях оно проистекает из того, что Бог творил мир «из ничего», т. е. из небытия. А потому без постоянной опеки со стороны Всевышнего все им сотворенное, включая человека и ангелов, один из которых, как известно, пал и стал Сатаной, имеет тенденцию к разрушению, т. е. к возвращению в небытие. Своим предвечным решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других – для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть идеи божественного предопределения, выдвинутой Августином и принятой католичеством впоследствии. · Не нужно иметь глубоких познаний в богословии, чтобы понять, что изначальное предопределение людей к греху и праведности — это очень спорный момент в учении Августина. Ведь в результате оказываются бессмысленными усилия верующих и самой церкви, призывающей к служению Богу и к добрым делам во имя спасения своей души. Естественно, что в дальнейшем этот момент в учении Августина церковью был смягчен. Время. В труде «О граде Божьем» Августин писал: «Времен не было бы, если бы не было творения, которое изменило нечто некоторым движением... Нет никакого сомнения, что мир сотворен не во времени, но вместе с временем...». Вера и разум. Вера — это высший акт воли. Но в дальнейшем вера нуждается в помощи разума, поднимающего нас к пониманию Божественной сути. Таким образом, Августин выступает с позиции гармонии веры и разума. Его формула «Верую, чтобы понимать» открывает дорогу средневековому рационализму.

Сущность его философии выражена в трех основных работах: «Исповедь», «О святой троице», «О граде божьем». Ход истории, развитие общества, согласно Блаженному Августину – это движение к Божьему граду, борьба двух противоположных царств – града земного (грешного) и града Божьего. Град земной – это государственная власть и учреждения, закон, бюрократия и пр. Земное царство погрязло в грехах, но большинство людей темны, далеки от Бога, поэтому греховная светская власть необходима. Но светская власть должна быть подчинена власти духовной (воли церкви, Римскому папе). Европейская культура обязана Августину началом исповедального жанра в философии. «Исповедь» Ж.-Ж. Руссо, «Исповедь» Л. Толстого восходят к своему общему началу - «Исповеди» Августина.

Итогом патристики стал комплекс идей, которые были восприняты и продолжены последующей христианской философией: теодицея, теоцентризм, персонализм, креационизм, символизм, эсхатологизм и т.д.

Этап схоластики (IX–XIV вв.) – развивает и систематизирует проблематику патристики.

Завоевание германцами и вандалами Западной Европы привело к упадку культуры с VI по VIII век. В это время даже короли варваров не умели подписывать свое имя. Центром богословской и философской жизни в это время становится Византия, сумевшая временно устоять под напором варваров. Напомним, что основным языком в Византийской империи был греческий язык, что помогало в освоении античного наследия.

Само слово «схоластика» связано с тем, что философия в средневековой Европе изучалась по преимуществу в школах при монастырях. «Схоластика» означает «школьная» от латинского слова «schole». Помимо философии, в средневековых школах преподавали семь «свободных искусств». Этот комплекс был разработан в основном Боэцием. Он включал в себя «тривиум» (грамматика, риторика, диалектика) и «квадриум» (арифметика, геометрия, астрономия и музыка). Эти науки назывались «искусствами» потому, что наукой в средние века было принято называть только теологическое знание. А все то, что было свободно от его влияния, именовали «свободными искусствами».

К XIII веку в Европе уже появились несколько университетских центров. Университеты были, к примеру, в Болонье (первый университет), Падуе, Тулузе, а также в Оксфорде и Кембридже. Около 1200 года открылся Парижский университет.

· С XII века Аристотель становится главной фигурой в философской жизни Европы. И происходит это, как ни странно, благодаря арабскому нашествию. Напомним, что, начиная с VII века арабы под знаменем ислама подчиняли себе одну страну за другой. В результате возник Арабский халифат, простиравшийся от Туркестана до Испании и превосходивший по размерам бывшую Римскую империю. Именно через покоренную арабами-берберами Испанию в Европу стали проникать культурные достижения Востока, и среди них, кстати, всем теперь известные арабские цифры.

Особенности средневековой философии нашли наиболее яркое воплощение в творчестве одного из наиболее крупных ее представителей – Фомы Аквинского (1225–1274). Фома Аквинский синтезировал учение Августина с философией Аристотеля.

Главными его трудами считаются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Его заслугой является разработка одной из центральных в средневековой философии проблемы – доказательства бытия бога и соотношения веры и разума.

Пять рациональных доказательств существования Бога.

· Бог как источник движения;

· Бог как порождающая причина;

· Бог как необходимость, царящая над миром случайностей;

· Бог как носитель наивысшей степени совершенства;

· Бог как конечная цель развития мира.

Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, причем каждая вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Должен быть первоисточник, сообщивший начало всему движению. Таким первоисточником движения мог стать только Бог.

Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий, но должна быть начальная причина всего сущего. Такой первопричиной может быть только Бог.

Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость. Законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Случайное зависит от необходимого. Поэтому должно существовать и абсолютно необходимое существо (Бог).

Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Вещи обнаруживают различные степени совершенства. Поэтому должно существовать и абсолютно совершенное существо, воплощающее в себе саму идею совершенства. Это и есть Бог.

Пятое доказательство основывается на понятии о целесообразности. Окружающий нас мир един, целесообразен, исполнен глубокого смысла. Целесообразность в природе не может быть объяснена естественными причинами. Источником целесообразности, которая упорядочивает мир, может быть только Бог, сверхприродное разумное существо.

Хотя приведенные доказательства не являются достаточно безупречными даже с позиции чисто логической аргументации, они долгое время воспринимались верующими как убедительные. Лишь в Новое время философы заметили их односторонность, т.к. они являются доказательствами только абстрактно-логического, рассудочного характера и не подкрепляются эмпирическими свидетельствами. Однако приведенные Ф. Аквинским доказательства и сейчас активно используются церковью.

Августин Блаженный выдвинул формулу «Верую, чтобы понимать». Продолжая эти идеи, Ф. Аквинский создал учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Оно основывалось на следующих положениях.

Между методами познания с помощью веры и разума есть общее:

1. Они познают один и тот же предмет – Бога и созданный им мир;

2. Оба источника познания созданы Богом и поэтому имеют одинаковое право на существование;

3. Оба метода не исключают, а дополняют друг друга.

Но между верой и разумом есть существенные различия: разум постоянно сомневается в добытых истинах, ищет доказательство даже такой истины, как бытие Бога, а вера принимает истину, прежде всего о Боге, основываясь на воле, желании, чувстве. Поэтому вера выше разума. Вера непосредственно исходит от Бога, разум – всего лишь человеческий инструмент.

Социальные проблемы решались Фомой также в духе католического учения. Государственная власть — от Бога, форма правления в каждом случае должна сообразовываться с обстоятельствами. Для Фомы Аквинского предпочтительней была монархия. Церковь должна играть первую роль в гражданском обществе. Земная жизнь в государстве- лишь приготовление к будущей, духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе — Христос, а на земле — римский папа.

Историческое значение созданной Ф. Аквинским концепции в том, что она обосновала идею о возможном компромиссе между наукой и религией, получившей дальнейшее развитие в ряде философских учений, особенно в философской системе Гегеля, русской религиозной философии XIX–XX вв., а также в современной религиозной философии неотомизма. Фома Аквинский немало преуспел в теоретическом обосновании католического вероучения, за что и был удостоен (посмертно) титула «ангельского доктора».