Методические советы. Основные школы и направления в культурологии XX века сложились на базе всего предшествующего знания

Основные школы и направления в культурологии XX века сложились на базе всего предшествующего знания, обогащенного достижениями новых, в значительной мере опытных наук. Представители новых отраслей знаний, стремясь показать истоки культуры, определить её сущность, выявить наиболее общие законы развития стали претендовать на создание общей теории культуры, своей собственной культурологии. Так возникли разнообразные школы с определенной научной «доминантой», отражающей специфический исследовательский интерес отдельного ученого или группы ученых. Выделенные нами обозначения достаточно условны и далеко не всегда отражают богатство содержания той или иной школы и концепции.

Приступая к изучению первого вопроса, необходимо познакомиться с основными школами культурной антропологии, исследующей культуру как форму жизни и деятельности человека, среду обитания людей.

Первой значительной школой является эволюционизм XIX - начала XX вв. (Г. Спенсер, Э. Тайлор, Д. Фрезер, Л. Морган и др.). Он сформировался под влиянием господствовавших в XIX в. идей эволюции и прогресса, которые антропологи-эволюционисты применили в изучении культуры. Они рассматривали различные явления культуры и культуры разных народов как стадии культурной эволюции, выстраивая их единую линию эволюционного развития, проводя аналогии между эволюцией индивида (детство, юность, зрелость, старость) и эволюцией культуры. В начале XX в. эволюционизм переживает кризис, обусловленный недостатками (кабинетный характер многих исследований, стремление подогнать фактический материал под умозрительные эволюционные построения).

В результате в культурной антропологии первой половины XX в. возникают новые направления.

Одним из них стала историческая школа (Ф. Боас, Ф. Гребнер, А. Кребер, Р. Лоун и др.). Представители данной школы делали упор на конкретные исследования, стремились проследить и задокументировать происхождение каждой черты культуры. Важнейшим достижением школы Боаса стала разработка теории аккультурации.

Одновременно с исторической школой развивался диффузионизм, или школа Ратцеля (Л. Фробениус, В. Шмидт, У. Риверс, В. Чайлд и др.). Это направление выработало концепцию «культурных кругов» («культурных провинций»), каждый из которых является сочетанием ряда культурных признаков в определенном «географическом районе». Культурный круг может взаимодействовать с другими «культурными кругами» (диффузия), перемещаться в пространстве (миграция), накладываться на культурные слои, образованные предшествующими «культурными кругами» (напластование). Особое значение придавалось миграции «культурных слоев», происходивших в результате торговых контактов между странами, переселения народов, колонизации.

В конце XIX - начале XX вв. возникает школа функционализма (Э. Дюркгейм, М. Мосс, Б. Малиновский (основатель), А. Радклифф-Браун и др.). Различные социальные и культурные явления, утверждали они, нужно изучать не только с точки зрения их причин, но и функций, т.е. ролей, которые они играют в отношении других явлений и всей социально-культурной системы в целом.

К середине XX в. в культурной антропологии возрастает интерес к эволюционизму, возникает культурно-эволюционистская школа (неоэволюционизм), или школа Л. Уайта. По Л. Уайту, главная функция культуры - служить приспособлению человека к окружающей среде. Культура, по его мнению, это система, развивающаяся через определенные стадии в зависимости от накопления или затрат энергии.

Л. Уайт в этой системе различал три подсистемы:

- технологическую (орудия производства, одежда, жилище и т.п.);

- социальную (все виды индивидуального или коллективного поведения людей);

- идеологическую (знания, идеи, верования)..

Представители данной школы создали теорию модернизации (стремление к обновлению, совершенствованию технологий).

Одной из влиятельных фигур в истории этнографии, социологии, антропологии XX в. стал Б. Малиновский, создавший ряд теоретических концепций культурной антропологии. Культура, по Малиновскому, - это система социальных институтов, осуществляющих удовлетворение первичных (которыми человек обладает от рождения) и вторичных (порожденных культурой) потребностей. Различия между культурами состоят, по его мнению, в способах удовлетворения потребностей, которые определяются «культурным императивом» (побуждением).

Приступая к изучению второго вопроса, необходимо исходить из того, что наш отечественный мыслитель Н.Я. Данилевский в исследовании «Россия и Европа» (1869 г.) разрушает представление о европейской культуре как образце для подражания, делая акцент не на её недостатки, а на научную несостоятельность самой идеи. При этом он предлагает новую форму «построения истории»: история не есть прогресс некоего общего разума, общей цивилизации, ибо её нет, а есть развитие отдельных культурно-исторических типов, носителями которых являются естественные, т.е. исторически сложившиеся группы людей. Подобно типам в животном мире, культурно-исторические типы не имеют общей судьбы, их самобытность и своеобразие определяются природными, этнографическими факторами. При этом каждый культурно-исторический тип проявляет себя в четырех сферах: религиозной, собственно культурной, политической и социально-экономической. Их гармония говорит о совершенстве той или иной цивилизации и обеспечивает прохождение «исторического поля во всех направлениях», т.е. от этнографического состояния (которое составляет примерно 1000 лет) через государственность (это период продолжается около 400 лет) к цивилизации - периоду расцвета всех творческих возможностей того или иного народа (50-100 лет). Завершается цикл длительным периодом упадка и разложения.

Идея самобытности и самодостаточности каждого исторического типа для Н. Данилевского была главной, обосновывающей неправомерность задачи синтеза Запада и Востока. Он не столько критикует европейскую культуру, сколько стремится выявить отличие славянского мира от западноевропейского.

При изучении второго вопроса необходимо иметь в виду, что немецкий философ О. Шпенглер и английский мыслитель А. Тойнби поддержали идеи Н. Данилевского и продолжили дальше разработки проблемы локально развивающихся культур. О. Шпенглер в книге «Закат Европы» представляет историю как смену культур, которые он рассматривает как организмы, имеющие определенный срок развития (примерно 1000 лет) и его цикл, где на стадии умирания культура перерождается в цивилизацию, т.е. переходит от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою, от «души» к «интеллекту», от героических «деяний» к утилитарной работе. С наступлением цивилизации начинает преобладать массовая культура, художественное и литературное творчество теряет свое значение, уступая место «голому техницизму». Тем самым О. Шпенглер поставил перед нами серьезные вопросы, приглашая к размышлению о человеке, культуре, цивилизации.

А. Тойнби в 12-томном «Постижения истории» рассматривал историю как развитие локальных цивилизаций, автономных друг от друга, но проходящих общий путь развития от подъема к надлому, распаду и гибели. Однако позже пересмотрев свои взгляды, воспринимал все культуры, связанные с мировыми религиями, как составляющие единой человеческой истории, движущейся к созданию единой общечеловеческой культуры.

Главной отличительной чертой А. Тойнби как теоретика и историка культуры было беспристрастно-плюралистическое видение человечества как семьи равноправных народов, исключающей всякое национальное или региональное высокомерие и применение силы.

Изучая третий вопрос, необходимо обратить внимание на то, что данная школа объединяет ученых, ищущих истоки и объяснение культуры в общественной природе и организации человека. Одним из ярких представителей этой школы был П.А. Сорокин. В своих многочисленных трудах («Динамика общества и культура», «Общество, культура и личность», «Власть и нравственность» и др.) он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, сцементированных периодически меняющимся единством ценностей, норм и значений.

Ценность, по мнению П. Сорокина, является основой и фундаментом всякой культуры, определяющей вектор общественного развития. В соответствии с характером доминирующей ценности все культурные суперсистемы он делит на три типа: идеациональный, идеалистический и чувственный,

Идеационалъная культура базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности.

Идеалистическую культуру П. Сорокин рассматривает как промежуточную между идеациональной и чувственной, ибо доминирующие ценности данной культуры ориентированы как на Небо, так и на Землю.

Современный тип культуры Сорокин относит к чувственному типу. Её ценности сконцентрированы вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Она стремится освободиться от религии и морали. Выход из современного кризиса культуры Сорокин видел в неизбежном возвращении к «идеациональной» культуре с её религиозными идеалами.

Американский социолог Т. Парсонс - один из создателей структурно-функционального направления в социологии - претендовал на создание некой всеобъемлющей теории общества, важнейшим регулятором которого является культура с её символичностью и нормативностью.

Один из представителей данной школы Т. Элиот (англо-американский поэт и критик модернистского направления), раскрывая причины упадка европейской культуры к середине XX века, указывает на утрату ею былых нравственных и интеллектуальных богатств, как следствие всеобщей стандартизации и узко утилитарного подхода к жизни. Это и ведет, по его мнению, к подавлению в человеке творческого начала. Сохранить созидательную энергию человечества, считал Элиот, можно, преодолев «массификацию» и поддержав культурную элиту.

Рассматривая игровую концепцию И. Хейзинга, следует обратить внимание на то, что культура понимается ученым как свободная, творческая, неутилитарная, близкая игровой деятельность. В своей книге «Homo Ludens» («Человек играющий») Й. Хейзинга поднимает глубокие пласты истории и культуры, связанные с игрой. Он рассматривает игровое начало не только как свойство художественной деятельности, но и как основание всей культуры. Игра сопровождает культуру на всем протяжении её истории и характеризует многие культурные формы.

Необходимо отметить также, что в современной культуре Й. Хейзинга видит убывание игрового элемента и для обозначения этого процесса вводит термин «пуэлиризм» - путаница игры и серьезного. Вытеснение игры, по его мнению, ведет к утрате свободного духа. Эта ситуация является наилучшим показателем кризиса культуры.

В основе психоаналитического подхода, представленного работами австрийского психолога, невропатолога, психиатра и культуролога 3. Фрейда, лежит восприятие культуры как результата сублимации (от лат. sublimo - «возвышаю») влечений. Исходя из биологической потребности людей, он считал, что культура может i подавлять природные инстинкты человека и становиться источником его агрессии.

Далее следует остановиться на концепции культурных архетипов (прообраз) К. Юнга, утверждавшего, что поступки человека как культурного существа детерминируются не только индивидуальным сознанием и подсознанием (по 3. Фрейду), но и коллективным бессознательным, являющимся отражением опыта прежних поколений, запечатленного в структурах мозга. Этот опыт сохраняется в культурных архетипах -изначальных представлениях о мире, лежащих в основе общечеловеческой психики и находящих свое выражение в мифах, верованиях и других областях духовной жизни человека. Это глубинные установки «коллективного бессознательного», почти не поддающиеся изменению. Когда возникает ситуация, соответствующая определенному архетипу, он активизируется и определяет человеческую активность.

Переходя к изучению символической школы, следует иметь в виду, что это самая молодая, но в то же время одна из влиятельных современных школ, сложившаяся в результате мощного развития средств массовой информации. Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются представителями этой школы как чисто коммуникационные (Э. Кассирер, К. Леви-Стросс, Ф. Соссюр). В данной концепции культура выступает в качестве искусственного мира, созданного людьми и выраженного определенными символами, а человек - «животного, создающего символы» (Э. Кассирер).

Современные исследователи знаковых систем различают три типа знаков:

1) знаки-обозначения (служат основанием языка);

2) знаки-модели (тождественны по определенным параметрам объектам: наскальный рисунок = охота);

3) знаки-символы (могут замещать другие знаки); кровь Христа - символ искупительной жертвы; вино - символ крови Христовой; виноградная лоза - символ вина, отсюда - виноградная лоза как символ искупления.

Таким образом, чтобы изучить культуру, нужно изучать её символы, поскольку символ - средство реализации ценностей и смыслов культуры.

Вопросы и задания:

1. В чем сходство и различив взглядов на культуру О. Шпенглера и А. Тойнби?

2. Как рассматривали культуру 3. Фрейд и К.Г. Юнг и в чем заключаются сходство и различия их взглядов?

3. Что такое-коллективное бессознательное и культурные архетипы К.Г. Юнга?

4. В основе каждой культуры лежит душа, считает О. Шпенглер, а культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но все живое смертно. Такова судьба культуры. В чем видит О. Шпенглер причины смерти культуры?

5. Можно ли объяснить происхождение и развитие культуры лишь способностью человека к символизации?

6. В чем видели истоки культуры представители социологической школы?