Религиозные верования, обряды и традиции восточных славян

Востоячные славяне VIII-X вв. являлись язычниками. При этом, как указывает Б.А. Рыбаков, «язычество — крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифологизированная религия античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар». [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 12.]

В то же время славянскую часть общечеловеческого языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений.

Хронологические рамки рассмотрения материалов по язычеству, как показал сам ход исследования, не могут быть ограничены заранее намеченной эпохой: корни многих явлений уходят в каменный век, а их пережитки могли сохраняться вплоть до XIX в.

Основными источниками для изучения язычества являются этнографические: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. При этом ценность указанных этнографических данных уменьшается по мере приближения к современности.

Сопоставляя фольклор, этнографические данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

В славянском язычестве отложилось многое из того, что следует отнести к общему индоевропейскому единству; сохранились черты и из более ранних охотничьих представлений.

Как указывает Б.А. Рыбаков, в самом начале XII в. русский писатель, современник Владимира Мономаха (автор пишет, что им, возможно, являлся игумен Даниил), дал периодизацию славянского язычества, вычленив четыре стадии [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 43-44]

1. Культ " упырей (вампиров) и берегинь" - дуалистический анимизм первобытных охотников каменного века, одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств " Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия (энеолит). Род - дальнейшая, патриархальная стадия развития тех же представлений, переродившихся в бронзовом веке в первобытный земледельческий монотеизм. Автор XII в. считает, что культ Рода был присущ не только славянам, но и многим народам Ближнего Востока и Средиземноморья. Можно думать, что в источниках Род выступает и под именем Сварога (" Небесный" - архаичная форма) или Стрибога (" Бог-отец" - форма, известная с X в.).

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе X в.

4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на " украины" государства.

Hа протяжении долгого времени сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с тотемизмом и реинкарнацией, т. е. верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице), а перемещается в " ирье" (или «ирий»), в воздушное пространство неба.

Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, y которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, " дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, " домовины" (" столпа" y Нестора). Кроме того, на этом этапе распространения погребального обряда трупосожжения, у восточных славян существовало поверие, что погребенные по иному обряду становятся «упырями», т. е. поднимающимися из могил и нападающими на людей. [Грищенко В.В. Славянское язычество и мифология // Аналитика культурологии. 2009. № 13. С. 242.]

К IX - X вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Hо как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации.

Нам известны аграрно-магические календари, которые следует отнести к замечательным произведениям жреческой мудрости " волхвов-облакопрогонителей":

2 мая - праздник первых всходов.Празднование Дня Всходов начиеается на вершинах гор или холмов. В этот день благодарили Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях. Позднее этот день стал - денем святых Бориса и Глеба;

4 июня - ярилин день. В начале месяца природа радует глаз буйством красок. Ярило, открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой. В этот день славяне говорили - уходит весна, приходит лето. До восхода солнца славяне умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает всю свою силу. В этот день устраивают пиры, любовные игрища и пляски. [Приложение 1]

24 июня – день Ивана Купалы, праздник летнего солнцеворота. Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купалы был связан с почитанием огня и воды, олицетворяя зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива. Празднику предшествует " русальная неделя";

12 июля - отбор жертв Перуну. В этот праздник славили Перуна, чтобы впоследствии он благоволил русским воинам и помогал во всех сражениях. А так же для того чтобы отводил непогоду - бури и ураганы, разводил тучи и в засушливые времена выгонял из небесных хлевов кучевые облака.

20 июля - Перунов день.Праздник посвященный победе бога Перуна над Велесом. Славянские мужчины, в этот день, собирались вместе и проводили магический ритуал освещения холодного оружия. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую: «Свето Перунье» и «Перунов день». [Приложение 2]

7 августа - спожники. На всех землях приходит время окончаеия жатвы, сбор и переработка нового урожая зерна. Посдедний сноп этого урожая жмут молча, не произнося ни одног слова, чтобы не побеспокоить и не растревожить духа этого поля, который вселяется в него (в этот сноп). На сжатом поле, по старинному обычаю, оставляют некоторую часть (небольшую полоску земли) с несрезанными колосьями, которую увязывают (сплетают) лентой, завиваю бороду Велесу - верховному покровителю урожаю: «Ух мы вьем, вьем бороду у Велеса на поле… Завиваем бороду у Велеса да на широком… На ниве великой, да на горе высокой, на земле чернопаханной …Вейся, вейся, борода бородушка, вейся»- так приговаривали славяне.

Эти праздники, как мы можем заметить, были тесно связаны с сельскохозяйственным, земледельческим циклом. Находясь в зависимости от земли, от ее плодородия, восточные славяне путем жертвоприношений и иных обрядов в эти праздники пытались умилостивить сверхъестественные силы, обеспечить хороший урожай. [Бибалаева Л.Н. Влияние земледелия на религиозную обрядность и языческие праздники древних славян // Ученые записки Казанской государственной академии ветеринарной медицины имени Н.Э. Баумана. 2011. Т. 207. С. 72.]

Кроме указанных, следует обязательно отметить, что существовали праздники, выпадавшие из земледельческого цикла, но находившиеся в тесной с ним взаимосвязи. На январь приходилось празднование рождения Солнца, сопровождавшееся колядованием — песнопениями с пожеланиями хорошего урожая, жжением костров с играми возле них, гаданиями на будущий урожай. Не менее важным событием была Масленица, во время которой провожали зиму, угощали друг друга традиционными славянскими поминальными и жертвенными блюдами — блинами и овсяным киселем. Пепел от сожжения масленичного чучела как правило разбрасывался на поля с целью «задобрить землю». [Бибалаева Л.Н. Влияние земледелия на религиозную обрядность и языческие праздники древних славян // Ученые записки Казанской государственной академии ветеринарной медицины имени Н.Э. Баумана. 2011. Т. 207. С. 72.]

Если говорить о мире язычников, то он состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. Это не являлось спецификой славянского язычества, а было результатом общечеловеческого стадиально-конвергентного развития представлений, которые варьировали в деталях, но в основном определялись этой схемой. Труднее всего, как это ни странно, разгадать древние представления о земле, о большом земельном пространстве, наполненном реками, лесами, полями, зверьем и человеческими жилищами. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю.

Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это - отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это - реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название " Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что то же самое) от южной окраины можно доскакать " скорою ездою" всего лишь за три дня.

В этом море есть сказочный остров Буян, в котором без труда угадывается остров Березань (Борисфен), лежавший на наезженном пути в греческие земли; на этом острове в X в. оснащались русские торговые корабли. Как видим, Черное море не связано с космологическими представлениями о конце земли; наоборот, за этим морем начиналось все " заморское", притягательное и лишь наполовину неведомое.

Огромные пространства великой Русской равнины, не имеющие четких естественных рубежей, определялись в русских сказках тем, что до последнего предела его необходимо проехать " тридевять земель, тридесять государств".

Для язычников был очень важен другой, аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, " Мать-сыра-земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, " матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, " матерью урожай" была Макошь, [Приложение 3]введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

У восточных славян хозяйки мира изображались в виде двух женщин и под именем двух рожаниц были широко известны в средневековой Руси.[Приложение 4] Культ рожаниц дожил до XVII в., когда все еще переписывались церковные поучения против них, а песни и хороводы в честь рожаниц (Лады и Лели) и изображения рожаниц в народной вышивке, где их представляли в виде всадниц с сохой за седлом, по сторонам богини Макоши, дожили до конца XIX в. В то же время в представлении большинства восточных славян роженицы как правило не имели имен. [Грищенко В.В. Славянское язычество и мифология // Аналитика культурологии. 2009. № 13. С. 242.]

Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи (" тучные", содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды и образования облаков и тумана (" росы") привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, " утучнить" её и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение, к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец, вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце, разумеется, тоже было ценимо славянами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Hо, так же как и в отношении двухъярусности неба, где " небеса" явились следствием недостаточности познания законов природы, так и в отношении солнца мы видим в древних представлениях о природе ошибку, приведшую к своеобразному восприятию роли этого важнейшего светила. Русские язычники, как и все народы древности, исходили из геоцентрических представлений о неподвижности земли, вокруг которой " ходит" солнце; во-вторых, в древности путались понятия солнца и освещенности. Солнце, по мнению Б.А. Рыбакова, являлось источником света и тепла; оно являлось особым божеством Хорсом, " Великим Хорсом", от имени которого происходит наше современное наречие " хорошо", т. е. " солнечно". [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 199.] В то же время следует оговориться, что А.А. Бесков в своем диссертационном исследовании указывает, что признание Хорса солярным божеством лишено убедительной доказательной базы и в настоящее время «базируется исключительно на устоявшейся научной традиции», опирающейся лишь на некоторые косвенные признаки.[ Бесков А.А. Анализ мифологической составляющей восточнославянского язычества: Дисс. … канд. филос. наук. Н. Новгород, 2008. С. 15.]

Дневная освещенность мирового пространства приписывалась русскими людьми не только солнцу, но и некоему особому неописуемому безвещественному свету, который, по-видимому, в более поздние времена именовался " белым светом". В такое понятие включалась не только освещенность земного и воздушного пространства, но и само пространство: " весь белый свет", " походить по белу-свету", " попал (стрелок) в белый свет, как в копеечку". Божеством солнца, солнечного дня был Дажьбог.

Много интересного и нового открывает нам анализ представлений славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира. Здесь тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира. Б.А. Рыбаков указывает, что исследователь язычества начала XII в. древнейшими добрыми духами называет " берегынь", наименование которых прямо связано с понятием берега, земли, граничащей с водой. [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 60]

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони или мощные птицы вроде лебедей. Это отразилось в заклинательной орнаментике ритуальной и бытовой посуды. В русской этнографии широко известны ковши, скобкари, ендовы, ручки которых вырезаны или в виде коней или в виде лебедей и уток; на груди коня или птицы - огромный знак солнца, а жидкость внутри сосуда, очевидно, символизировала мировой подземный океан.

Всем церемониалом празднества праздников у восточных славян руководили жрецы - волхвы. Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия её формирования (IX - X вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.[ Лушников А.А. «Верховное божество» в язычестве восточных славян и кризис этой религии в IX-Х вв. // Известия Пензенского государственного педагогического университета. Серия «Гуманитарные науки». 2011. № 23. С. 510.] Усложнение системы языческих культов исследователями связывается с разложением родоплеменных отношений и становлением государственности.

Указав имена некоторых языческих божеств, можно более подробно остановиться на примере Збручского идола и языческой реформы князя Владимира, дать краткую характеристику пантеону славянских божеств. В то же время, должны указать, что этот вопрос является довольно дискуссионным: исследователями отмечаются многочисленные противоречия, касающиеся обозначения одними и теми же именами различных богов, придания разным богам одних и тех же функций и даже разное именование одних и тех же богов.[ Георгиевский Э.В. К вопросу о специфике культовых верований восточных славян // Сибирский юридический вестник. 2006. № 4 (35). С. 67.]

Высшая фаза предгосударственного язычества отражена знаменитым Збручским идолом IX в., условно названным Святовитом. [Приложение 4]По Б.А. Рыбакову, для расшифровки девяти антропоморфных изображений и общей формы каменного идола можно предложить следующее истолкование [ Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 244.]: скульптурная композиция четырехгранного идола делится на три горизонтальных зоны, соответствующие представлениям о структуре макрокосма: небо, земля, подземный мир. Земная зона на всех четырех гранях содержит изображения простых людей, мужчин и женщин; одна из женщин на главной грани изображена с ребенком. Подземная зона представлена одним божеством, держащим земную плоскость; на боковых гранях это божество показано в боковом повороте, так, что оно оказывается как бы " триглавом", но более надежно сопоставить его с Велесом, который через культ умерших и захороненных в землю предков может быть в какой-то мере и божеством земли. [Грищенко В.В. Славянское язычество и мифология // Аналитика культурологии. 2009. № 13. С. 243.]

На главной лицевой грани, обращенной на север, ко входу в капище, изображена богиня плодородия с турьим рогом изобилия в руке. Это - Макошь, " мать урожая". Для входящих в капище она расположена на юг, на полдень, которому (полдню), по свидетельству современника, поклонялись язычники.

По правую руку Макоши изображена Лада со свадебным кольцом в руке. По левую руку главной богини, т. е. на третьем месте, изваян Перун с конем и мечом. Hа задней грани - Дажьбог с солнечным знаком; лицо его смотрит, как и положено солнечному божеству, на юг. Всему изваянию, выкрашенному в красный цвет, придана фаллическая форма, что встречается и y других идолов. Вполне возможно, что волхвы, знатоки и творцы мифологии, этим хотели показать синтез божеств с отдельными, ограниченными функциями, их слитность в божестве всей Вселенной, каковым являлся архаичный Род. Богиня земного плодородия (Макошь), бог земли предков и богатства (Волос), богиня весны и свадеб (Лада), бог " белого света" и солнца (Дажьбог), бог грозы и покровитель воинов (Перун) - все они слились в объединяющем их образе Рода. Эта интереснейшая композиция, датируемая, примерно, IX в., является высшим достижением языческой теологии первобытности на самой последней, верхней ступени эпохи военной демократии. Перун с конем и оружием здесь уже есть, но он помещен на третьем (а если числить и самого Рода, то на четвертом) месте. Племенная знать, вооруженные всадники уже есть, но они не главенствуют, как не первенствует их божество.

Как указывает К.В. Булавкин, анализ символики и изображений идола указывает на глубокое родство славянской мифологии с космологическими представлениями иных индоевропейских народов, а также на то, что славянские верования представляли собой сложную и упорядоченную систему. Кроме того, по его мнению, композиция Збручского идола свидетельствует о монотеистичном характере позднего славянского язычества. [Булавкин К.В. Збручский идол как модель космоса в языческом мировоззрении восточных славян // Вестник Московского государственного областного гуманитарного института. 2012. № 1. С. 94.]

Очень важно сопоставить композицию збручского идола с пантеоном Владимира 980 г. Прошло несколько более столетия, и княжеский Перун выдвинулся на самое важное место, возглавив весь пантеон, став, по мнению Б.Д. Грекова, главным богом в системе государственного язычества всей Киевской Руси. [ Греков Б.Д. Киевская Русь. М., 2004. С. 473-474.] И когда, после принятия христианства, описывалось свержение языческих идолов, то речь шла только об одном Перуне (Велес упомянут мимоходом); остальные боги не удостоились внимания летописца. Центральное место Перун занимает и в миниатюрах Радзивилловской летописи. [Радзивилловская летопись: Текст. Исследование. Описание миниатюр: В 2-х кн. Кн. 2. М., 1994. С. 340.]

При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало государственной религией Руси, религией князей и дружинников. Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды. Возродилась в народном эпосе мифологическая в своей основе титулатура великого князя - " Владимир Солнце", уводящая нас к мифическому Царю-солнцу. Приверженность молодого государства прадедовскому язычеству была формой и средством сохранения государственной политической самостоятельности. В Киеве уже были христиане: крестились (начиная со второй половины IX в.) некоторые русские люди, христианами была часть наемных варягов, христианским было могущественное, враждебное Руси государство - Византийская империя, в годы мира оживленно торговавшая с Русью. Византия стремилась внедрить христианство, так как по греческой доктрине народ, принявший новую веру из рук императора и патриарха, тем самым уже становился вассалом Византии. Князь Святослав прекрасно понимал это. Обновленное язычество X в. формировалось в условиях соперничества с христианством, что сказалось не только в устройстве пышных княжеских погребальных костров, не только в гонениях на христиан и разрушении православных церквей Святославом, но и в более тонкой форме противопоставления русской языческой теологии греческой христианской. Это особенно четко выступает при анализе известного пантеона Владимира. В государственный пантеон, реальным воплощением которого были тщательно оформленные идолы на центральной площади Киева y самых стен великокняжеского двора, не были включены такие архаичные народные божества, как Род и Велес. Род как владыка вселенной мешал первенству Перуна и был исключен из пантеона. Велес, " скотий бог", был, по мнению Б.А. Рыбакова, слишком связан с земным началом, с торговлей и, по всей вероятности, был слишком демократичен, общенароден для жреческого окружения княжеской верхушки. [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 300.]

С.В. Козловский отмечает, что изменения в пантеоне (наличие в нем Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши при отсутствии Велеса) могли быть связаны с изменениями политики в области формирования княжеской дружины (так, по его мнению, Хорс, как бог Вещего коня, показывает усиление значения конной части дружины, начавшееся со Святослава).[ Козловский С.В. Реформа Владимира I как отражение изменений в русском обществе // Вестник Ижевской государственной сельскохозяйственной академии. 2012. № 1 (30). С. 91.] Этимологические корни имен Семаргла и Мокоши (Макоши) он возводит к финно-угорским элементам, и делает вывод, что к тому же времени увеличивается число финно-угров (мордвы) в княжеской дружине.

Кроме того, по мнению некоторых исследователей, язычество восточных славян к рубежу IX-X вв. трансоформировалась в монотеистическую религию.[ Климов Е.В. К вопросу о верховном боге в пантеоне древних славян // Вестник Челябинского государственного университета. 2008. № 18. С. 14] Это также подтверждается рядом письменных источников. В частности, единого бога-Творца у восточных славян упоминает арабский географ Х в. Ибн Руст. [Ибн Руст. О славянах и русах // Древнерусское государство и его международное значение. М., 1965. С. 388.] С ним был солидарен его современник, арабский писатель и путешественник Ибн Фадлан. [Ибн Фадлан. Путешествие на Волгу. М., Л., 1939. С. 79.] По мнению известного историка церкви Е.Е. Голубинского, этим единым богом мог быть Сварог. [Голубинский Е.Е. История русской церкви: В 2-х тт. Т. 1. М., 1997. С. 839]Таким образом, вопрос о том, что верховным богом у восточных славян являлся Перун, является довольно дискуссионным в отечественной историографии.

Язычество к IX веку уже переросло формы примитивного деревенского знахарства и развивалось и усложнялось параллельно усложнению социальной структуры. Вероятно, еще ранее сложились какие-то группы жрецов-волхвов, которые должны были организовывать обрядность " события", руководить процессом языческого богослужения, осуществлять гадания и производить жертвоприношения. Они составляли мудрые календари, знали " черты и резы", хранили в памяти мифы.

В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 298-304.]Известны " волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины; церковники признавали их врачебные успехи, но считали грешным обращаться к ним. Существовали " волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях " с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами.

Вывод: таким образом, мы можем заключить, что для восточных славян было характерно язычество и вера в сверхъестественные природные силы. Данная форма религиозно-мистического мировоззрения оказала существенное влияние на представление картины мира у восточных славян, развитие их фольклора, народных праздников и обрядов. Язычество прошло сложный путь в своем развитии и, трансформируясь, к середине Х в. представляло собой цельную религию Киевского государства. В то же время вопросы о едином верховном боге у славян и монотеистичности их религиозных воззрений накануне Крещения Руси в современной историографии по-прежнему являются дискуссионными.