' : - я'- ,, .. 17 2 страница

Из произведений мыслителей Древнего Рима, в которых развиваются оригинальные идеи политики, прежд&. всего следует отметить поэму «О природе вещей» Тита Лукреция Кара (99—55 гг. до н. э.), работы «О государстве» и «О законах» Марка Туллия Цицерона (106—43 гг. до н. э.). Первый автор развивал мысли о договорном характере го­сударства, второй — стоит у истоков того понимания го­сударства, которое впоследствии развилось в понятие «правового государства». В частности, Цицерон пришел к выводу о том, что условием свободы является подчинение закону всех. Ему принадлежат следующие замечательные слова: «Только в таком государстве, где власть народа наибольшая, может обитать свобода; ведь приятнее, чем она, не может быть ничего, и она, если она не равна для всех, уже и не свобода» [107. С. 23].

Заслуживают внимания космополитические идеи и ес­тественно-правовые положения, выдвинутые представите­лями римского стоицизма, видными представителями которого являлись Луций Анней Сенека (3—65), Эпиктет (50—138) и Марк Аврелий Антонин (121—180). Сенека, например, считал, что неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установ­ления, в том числе государство и законы. Вселенная, по его мнению, — естественное государство, членами которого по закону природы являются все люди. Поэтому он призывал признать необходимость мировых законов и руководство­ваться ими. По его убеждению, перед лицом мирового закона равны все люди — свободные и рабы, греки и варвары, мужчины и женщины. У Эпиктета призывы к надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняются резкой критикой, богатства и осуждением рабства. Марк Аврелий Антонин развивал представление о государстве с равным для всех законом, о царстве, превыше всего чтущем свободу подданных.

Общественно-политические устремления социальных ни­зов Римской империи выражало христианство, которое возникло в I в. н. э. Основные источники раннего христи­анства — Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), Евангелия и другие произведения, вошедшие в христиан­ский вариант Библии. Политическая идеология первохри-стиан носит эсхатологический характер. Эсхатология (греч. eschatos — конечный, последний) — это религиозное уче­ние о «последних временах», об идеальном порядке на земле, который явится результатом вмешательства божест­венного спасителя. Согласно данному учению, такой поря­док осуществится через второе пришествие Иисуса Христа. Он устроит «последний суд» и вместо господствующих на земле зла, насилия и беззакония установит «Царство Бо-жие», т. е. идеальное государство, которое будет состоять из совершенных людей (праведников) и в котором будут царить вечный мир, благоденствие, гармония и справедли­вость.

Социально-политический смысл идей раннего христиан­ства состоит в том, что через понятие «Царство Божие»

23ак. 140

осуждались и отвергались существовавшие в Римской им­перии порядки, прежде всего, политическая власть рабо­владельцев. Ей противопоставлялся идеал справедливого государства. Данная идеология имеет большой революци­онный заряд, в ней ярко выражено настроение освободи­тельного бунтарства, которое было характерно для социальных низов, особенно в отдаленных провинциях им­перии.

|11|_; Оно связано с исключительно сильным i; j влиянием на нее христианской религии 11111 и римско-католической церкви. На протяжении всей политической исто­рии западноевропейского средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью (папством) и светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую роль в обществе. Соответственно и одной из центральных проблем тогдашнего политического знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (госу­дарство). Конечно же, этот вопрос мыслителями средневе­ковья разрешался в пользу церкви. Ими была создана христианская политическая концепция, согласно которой государство выступало частью универсального порядка, со­здателем и правителем которого является Бог.

Одним из наиболее видных мыслителей периода раннего средневековья является Аврелий Августин (354—430). Ос­новная черта его социально-политических воззрений — обоснование и оправдание неравенства в обществе. Такое положение, по Августину, предопределено миром небесным. Однако наиболее интересным элементом его учения, изло­женном в книге «О граде Божием», является понимание истории человечества как борьбы «двух градов»: «града божьего», состоящего из праведников, божьих избранников, которые следуют не земным, а божественным установле­ниям, и «града земного» или светского государства, «великой разбойничьей организации», в которой борются за матери­альные блага и притесняют праведников. «Два града, — пишет Августин, — созданы двумя родами любви, — земной любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и небесной любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе.

Первый, затем, полагает славу свою в самом себе, послед­ний — в Господе» [1. Т. 3. С. 63]. В конечном счете, полагал Августин, ход истории, направляемой волей Бога, приведет к победе «града божьего» над «градом земным», т. е. светским государством.

Как заметил английский ученый и философ Бертран Рассел (1872—1970), значение книги Августина «О граде Божием» состоит в том, что в ней заложена идея разделения церкви и государства, основывающаяся на том, что госу­дарство могло стать частью града Божьего, лишь подчи­нившись церкви во всех религиозных вопросах. С тех пор как эта идея была выдвинута, она всегда являлась элементом учения церкви. В течение всех средних веков она служила теоретическим оправданием политики церкви, небезуспеш­но стремившейся подчинить себе государство. В этот период вплоть до начала XIV в. католическое духовенство, как правило, одерживало верх в своих конфликтах со светскими властями [74. Т. 1. С. 378—379].

Своего рода энциклопедией официальной церковной иде­ологии средних веков явились сочинения ученого-богослова Фомы Аквинского (1225—1274). Его идеи относительно государства, закона, права изложены в работах «О прав­лении властителей», «Сумма теологии» и др. В них он пытался приспособить взгляды Аристотеля к догмам като­лической церкви и таким путем еще больше укрепить ее позиции. Аквинский считал, что светской власти подчинены лишь тела людей, но не их души. Верховная, всеобъемлю­щая власть, в том числе и право распоряжаться духовной жизнью людей, принадлежит церкви. Насколько Бог выше человека, настолько духовная власть выше власти земного государя. Поэтому, делал вывод Аквинский, римскому па­пе — наместнику Бога на земле — должны, как вассалы, подчиняться все светские государи.

С учетом данного положения Аквинский развивает те­ократическую концепцию власти. Государственную власть он рассматривает как результат воли Бога. Именно так, по его мнению, следует понимать слова апостола Павла: «Существующие же власти от Бога установлены». Однако, продолжает мыслитель, отсюда не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно Богом и

Богом же благославлено любое действие правителя. Он, как и каждый человек, имеет свободную волю и потому способен творить зло, то есть отдавать противоречащие божественным законам приказы. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти пра­вителя принадлежит церкви. Если при этом церковь при­ходит к выводу, ведущему к низложению правителя, то она все равно не посягает на божественный принцип власти, поскольку только через церковь Бог осуществляет непос­редственное руководство человеческим миром. Таким об­разом, в учении Аквинского государственная власть выс­тупает скорее не как непосредственное, а как апосредован-ное церковью установление Бога.

Государство существует для того, чтобы заботиться об общем благе, считает Аквинский. Однако это не означает, что он выступает за социальное равенство. Напротив, со­словные различия он рассматривает как необходимые и вечные. Покорность подданных, как всех христиан в целом, является их основной добродетелью. Вместе с тем мыслитель признает право подданных на свержение главы государства, если тот явно творит зло. Как уже отмечалось, судьей в таких случаях призвана выступать церковь, что практиче­ски означает ограничение власти светского правителя волей католического духовенства. Лучшей формой государства Ак­винский считал монархию, что вполне отвечало особенно­стям общества. По его мнению, основной задачей монарха является забота о добродетельной жизни подданных. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог — в мире. Власть доброго и справедливого короля, считал мыслитель, должна быть отражением власти Бога в мире.

При всем засилии церкви в различных сферах жизни в средние века все же появлялись учения, в которых оспа­ривался приоритет духовенства в регулировании земных дел людей. Это оказалось возможным в тот период, когда стала складываться общественная группа, которую состав­ляла по преимуществу зажиточная верхушка горожан: куп­цы, банкиры, предприниматели, состоятельные ремесленники и проч. Эта социальная группа нуждалась в твердом государственном порядке, который гарантировал

бы от прихотей и своеволия различного духовенства и феодалов. Наиболее интересные идеи в этом направлении были выдвинуты ректором парижского университета Мар-силием Майерардини, который родился в Падуе и известен под именем Марсилия Падуанского (ок. 1280—1342 или 1343).

В своем пространном сочинении «Защитник мира» Мар-силий Падуанский обвинил церковь во всех бедах и несчас­тьях мира. Однако зло на земле, считал он, можно устра­нить, если впредь служители церкви будут заниматься исключительно делами духовной жизни людей. Государство, по его мнению, есть человеческое установление с вполне человеческими целями и потому оно должно быть отделено от церкви, как разум от веры. Церковь же должна подчи­няться светской власти. Одновременно Марсилий Падуан­ский отстаивает очень смелый по тем временам тезис о том, что только народ является верховным законодателем и настоящим источником всякой власти, как светской, так и духовной. Эту фундаментальную прерогативу народа он конкретизирует в том смысле, что законодательствовать должны наиболее заслуживающие выполнять подобную мис­сию люди, выбираемые народом. Ясно выражена им и мысль э том, что законы обязательны как для самого народа, так и для издающих их лиц. Именно законы, будучи, как и государство, человеческой конструкцией, превыше всего, а не монарх или правительство. Одним из первых Марсилий Падуанский стал проводить также четкое различие между законодательной и исполнительной властями. Причем он исходил из того, что власть законодательная определяет компетенцию и устройство исполнительной власти. Указан­ные политические новации Марсилия Падуайского и по настоящее время не утратили своей теоретической и прак­тической значимости.

Политическая В социально-экономической жизни За-
Воэрож™*" падной Европы начиная с XIV в. в
Италии и с XV в. в других странах
происходит целый ряд изменений, зна­
менующих начало той исторической эпохи, которая по­
лучила название Возрождения. Разложение феодализма,
появление и развитие капиталистических производственных

отношений обусловили выход на новые рубежи и полити­ческой мысли. Вместо одностороннего, однозначного рели­гиозного объяснения государства, политики и права выдвинутые в этот период концепции основывались на положении о естественном характере человека, на его зем­ных интересах и потребностях. Систему разрабатываемых мыслителями Возрождения идей относительно государства, общества и личности можно определить как гражданскую концепцию политики.

Центральное место в социально-политических теориях эпохи Возрождения занимает идеология централизован­ного государства. И это не случайно, так как наступило время пробуждения европейских наций. Передовым мыс­лителям становилось ясно, что только сильное централи­зованное государство может преодолеть внутреннюю разобщенность, а также отстоять национальный сувере­нитет в борьбе против универсальной папской церковной гегемонии.

Наиболее ярким представителем политической науки в эпоху Возрождения по праву считается флорентиец Никколо Макиавелли. Важным его вкладом в историю политической мысли явилось то, что теологической кон­цепции государства он противопоставил концепцию свет­ского государства, выводя его законы из разума и опыта, а не из теологии. Политика, по его мнению, есть лишь автономная сторона человеческой деятельности, она яв­ляется воплощением свободной человеческой воли в рам­ках необходимости. Политику определяют не Брг и мораль, а сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология. Макиавелли приходит к пони­манию того, что в конечном счете в основе политической деятельности лежат реальные интересы, корысть, стрем­ление к обогащению.

Здесь необходимо особо подчеркнуть, что главным в политических воззрениях Макиавелли является выдвинутый им принцип политического реализма, который предполагает учет в политике подлинных условий действительности, под­чинение политических действий практическим интересам и оставление без внимания того, что должно быть согласно априорным схемам или предписаниям религиозной морали.

Вот как выражает эту мысль Макиавелли в знаменитом труде «Государь»: «Теперь остается рассмотреть, как госу­дарь должен вести себя по отношению к подданным и союзникам. Зная, что об этом писали многие, я опасаюсь, как бы меня не сочли самонадеянным за то, что, избрав тот же предмет, в толковании его я более всего расхожусь с другими. Но, имея намерение написать нечто полезное для людей понимающих, я предпочел следовать правде не воображаемой, а действительной — в отличие от тех многих, кто изобразил республики и государства, каких в действи­тельности никто не знавал и не видывал. Ибо расстояние между тем, как люди живут и как должны бы жить, столь велико, что тот, кто отвергает действительное ради долж­ного, действует скорее во вред себе, нежели на благо, так как, желая исповедовать добро во всех случаях жизни, он неминуемо погибнет, сталкиваясь с множеством людей, чуждых добру. Из чего следует, что государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением смотря по надобности» [57. С. 344—345].

Политическая теория Макиавелли имела актуальное зна­чение, она призвана была стать руководством для способного *и честолюбивого правителя, который, возглавляя сильное государство, объединил бы страну. Италия в это время была раздроблена на городские республики, князья сопер­ничали между собой за власть и, казалось, не было силы, способной политически объединить страну. Лучшей формой государственного устройства Макиавелли считал республи­ку. Однако свои демократические и республиканские взгля­ды он проповедовал для будущих времен. Что^же касается текущего момента, то Макиавелли был убежден, что италь­янская действительность требует установления единовла­стия. Поэтому в своем главном труде «Государь», посвященном проблемам политики, он доказывает, что толь­ко при сильном правителе возможно создать независимое итальянское государство, освободиться от чужеземного ига.

Следующим видным идеологом централизованного госу­дарства является француз Жан Воден (1530—1596). Свои политические воззрения он изложил в работе «Шесть книг ⁰ государстве». В ней он выразил потребность в сильной

государственной власти, которая могла бы вывести Францию из хаоса религиозных войн. Государство он определяет как правовую власть над социальными вопросами нескольких семей, власть, которой принадлежит решающая сила. Мо­нарх — единственный, абсолютный источник права.

Важную роль в преодолении феодальных распрей, объ­единении государств и укреплении их внутреннего мира сыграла выдвинутая Боденом одна из самых значительных политических идей того времени — идея государственного суверенитета (фр. souverain — носитель верховной власти). По его мнению, самым существенным признаком государ­ства является суверенитет, под которым он понимал вы­сшую, абсолютную и постоянную власть над подданными в политическом сообществе. Высший характер государст­венной власти Воден усматривал в том, что она всегда обладает верховенством, стоит выше всех других видов господства. Абсолютность власти состоит в том, что она не ограничена какими-либо условиями и, несмотря на свою сложную структуру, выступает как единое целое, является неделимой. Постоянство же означает, что государственная власть не установлена на какой-либо срок, а существует по собственному праву.

Заметим, что понятие суверенитета оказалось весьма плодотворным, оно стало одним из самых употребитель­ных в политической и правовой науке. Ныне оно исполь­зуется не только по отношению в государству, но и применительно к стране (суверенитет страны), народу (суверенитет народа или нации) и даже личности (еуве-ренитет личности).

Бодену принадлежит также идея натуралистической, то есть географической, типологизации государств: тип госу­дарства зависит от климатических условий. Для умеренного пояса, по его мнению, типичным является государство ра­зума, ибо живущие здесь народы имеют чувство справед­ливости, любовь к труду. Южные народы безразличны к труду, поэтому нуждаются в религиозной власти и госу­дарстве, тогда как народы Севера, живущие в суровых условиях, можно заставить подчиняться лишь сильному государству.

Дальнейшее развитие политической теории в западных странах происходит на фоне буржуазных революций XVI— первой половины XIX в. Было бы слишком сложно искать границу между политической мыс­лью Возрождения и Нового времени в собственном смысле слова. Политические идеи нового класса — буржуазии, зародившиеся еще в предшествующей эпохе, получают свою всестороннюю разработку в последующее, Новое время. На его начальном этапе доминирующее значение приобретают идеи уничтожения ограничений, накладываемых феодаль­ным государством на свободу индивида. В дальнейшем в произведениях мыслителей Нового времени гражданская концепция политики получает свое логическое продолжение в социальной концепции, в которой акцент с индивида переносится на социальные группы и общности как субъ­ектов политики. В целом совокупность социально-полити­ческих идей, выдвинутых буржуазными мыслителями Нового времени, получила название либерализма (от лат. liberalis — свободный).

Политическая наука Нового времени связана с именами крупнейших мыслителей ряда стран, она как бы переме­щается из одной страны в другую, следуя за бурными общественными событиями. Центрами политической жизни и соответственно политической науки становятся то Гол­ландия, то Англия, то США, то Франция, то Германия. Мы приведем здесь имена и основные идеи лишь тех мыс­лителей, которые олицетворяют действительно этапные вехи на пути развития политической теории.

Некоторые исследователи отцом современной политоло­гии как науки считают англичанина Томаса Гобфса (1588— 1679). Свое политическое учение он изложил ^в философском труде «О гражданине» и трактате «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского».

* Левиафан — огромное чудовище, описанное в Библии, в Книге Иова, особенно в главе 41: «Из пасти его выходят пламенники, выскакивают огромные искры; из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас». Вот с таким чудовищем отождествлял Томас Гоббс государство.

Государство Гоббс рассматривал как человеческое, а не божественное установление. Оно возникло, по его мысли, на основе общественного договора из естественного догосу-дарственного положения, когда люди находились в состоя­нии «войны всех против всех». Государство было учреждено в целях обеспечения всеобщего мира. В результате обще­ственного договора на государя были перенесены права отдельных граждан, тем самым добровольно ограничивших свою свободу. Но на государя одновременно была возложена функция охраны мира и благоденствия. Первым обществен­ным договором, по мнению Гоббса, был завет (союз) между Богом и патриархом Авраамом, согласно которому Бог обе-товал (обещал) Аврааму и его будущему многочисленному роду свое покровительство, а Авраам обязал себя и свое потомство повиноваться повелениям, уставам и законам Бога [21. Т. 2. С. 95, 315—316].

При всех различиях концепция общественного договора была ядром политических построений голландцев Гого Гро-ция (1583—1645) и Бенедикта Спинозы (1632—1677), ан­гличанина Джона Локка (1632—1704). Бесспорной заслугой последнего является выдвижение идеи разделения власти в государстве между различными органами, для того чтобы не допустить ее деспотического использования и злоупот­ребления ею.

Существенное развитие политические идеи получили в трудах мыслителей французского Просвещения. Его наи­более видными представителями являются Шарль Луи Мон­тескье (1689—1755), Вольтер (1694—1778), Жан Жак Руссо (1712—1778). В их произведениях принципы свободы •* ра­венства превратились в развернутые политические учения.

Так, развивая идею разделения властей, Монтескье до­казывал, что политическая свобода может быть гарантиро­вана только при относительно независимом существовании законодательной, исполнительной и судебной властей. Он считал, что политическая свобода может быть обнаружена только там, где нет злоупотребления властью. Однако мно­голетний опыт показывает, что каждый человек, наделен­ный властью, склонен злоупотреблять ею и он идет в этом направлении до последнего предела. «Чтобы не было воз­можности злоупотреблять властью, — пишет Монтескье в своем знаменитом труде «О духе законов», — необходим

такой порядок вещей, при котором различные власти могли бы взаимно сдерживать друг друга... Если власть законодательная и исполнительная будут соединены в одном лице или учреждении, то свободы не будет... Не будет свободы и в том случае, если су­дебная власть не отделена от власти законодательной и исполни­тельной... Все погибло бы, если бы в одном и том же лице или учреждении, составленном из сановников, из дворян или про­стых людей, были соединены три власти: власть создавать зако­ны, власть приводить в исполнение постановления общегосудар­ственного характера и власть судить преступления или тяжбы ча­стных лиц» [61. С. 289—291].

Вольтер считал своим политическим идеалом «просвещенную монархию», где просвещен не только сам монарх, но и его под­данные. Руссо принадлежит заслуга в выдвижении идеи народо­властия. Он считал, что никакой парламент не может представ­лять народ, а поэтому каждый закон должен быть принят всем народом, то есть плебисцитом. «Депутаты народа, — писал Рус­со, — не являются и не могут являться его представителями; они лишь его уполномоченные; они ничего не могут постановлять окончательно. Всякий закон, если народ не утвердил его непо-Ьредственно сам, недействителен; это вообще не закон». [76. С. 222]. Избранники народа, по мысли Руссо, должны заниматься только исполнением законов, перед которыми все равны.

Логическим развитием демократических идей европейского Просвещения явились политические идеи американских мысли­телей Бенджамена Франклина (1706—1790), Джона Адамса (1735—1826), Томаса Джефферсона (1743— 1826), Джеймса Меоисона (1751—1836), Александра Гамильтона (К757—1804) и других. Многие из выдвинутых ими идейных принципов и по­стулатов формулировались в ходе борьбы США за свою незави­симость как политические требования, а затем были закреплены в конституционных документах. К числу важнейших из них, во­шедших в фундамент современной политической и правовой науки, относятся: идея о том, что все люди от природы сво­бодны, независимы и обладают некоторыми неотчуждаемыми правами и прежде всего правом на жизнь, свободу и на стремление к счастью; право народа на политическое само-

определение и независимое существование; право народа сменять такое правительство, которое не отвечает своему назначению — обеспечивать достижение всеобщего сча­стья и безопасности; дополнение идеи разделения властей идеей системы сдержек и противовесов, обеспечивающих равновесие между соперничающими властями; идея су­дебного надзора за конституционностью принимаемых за­конов.

Значительные заслуги в развитии политических идей принадлежат немецким мыслителям Иммануилу Канту (1724—1804), Иоганну Готлибу Фихте (1762—1814), Ге­оргу Вильгельму'Фридриху Гегелю (1770—1831). Кант, к примеру, большое внимание уделял обоснованию идеологии либерализма. Краеугольным принципом его политической теории является положение о том, что каждый человек обладает абсолютной ценностью и не может быть орудием осуществления каких бы то ни было целей. Этот нравст­венный по своей сути закон он назвал «категорическим императивом», считая, что его велением должны руковод­ствоваться все люди. В своем гуманистическом трактате «К вечному миру» Кант разработал проект установления «веч­ного мира» путем создания всеохватывающей федерации самостоятельных равноправных государств. Гегелю же при­надлежит заслуга разработки и разграничения категорий «гражданское общество» и «государство». Как видно, идеи немецких мыслителей не потеряли своего значения и в настоящее время.

Надо отметить, что утверждение либеральных, демок­ратических идей в общественном сознании и политической жизни стран Западной Европы отнюдь не было легким и беспрепятственным. Во многих случаях они осуществлялись в ходе насильственных революционных преобразований. Особенно жестокий, кровавый характер носила буржуазная революция во Франции. Это вызвало со стороны ряда мыс­лителей отрицательную реакцию на политические идеи просветительства, волну критики либерально-демократиче­ских нововведений. В результате в Новое время зародилось и стало развиваться такое течение политической мысли, как консерватизм (от лат. conservare — сохранять). Наи­более видными представителями этой традиции на началь­ном этапе ее эволюции явились англичанин Эдмунд Берк

44

(1729—1797), французы Жозеф де Местр (1753—1821) и Луи де Боналъд (1754—1840).

Содержание социально-политических идей консерватиз­ма подробно будет рассмотрено в соответствующем разделе учебника. Здесь же заметим, что в ходе своего развития консерватизм оформился как политическое течение, ори­ентирующееся на сохранение, преемственность, учет наци­ональной почвы в процессе общественного развития. В настоящее время он вобрал в себя многие принципы клас­сического либерализма. Однако в период своего становления консерватизм выступил с прямо противоположными либе­рализму политическими идеями. Например, Берк полагал, что во имя стабильности общества следует критиковать и даже высмеивать революционные идеи, противостоять ре­волюционерам и их преобразованиям. На тот период это означало не что иное, как отрицание идей просветительства, то есть идей свободы личности и демократических форм организации власти. Эту же линию продолжили Луи де Бональд и Жозеф де Местр. Первый доказывал, что суще­ствует только единственная подлинная конституция — ко­ролевская, а второй отстаивал самый недемократический •идеал правления — абсолютную монархию.

Наряду с политическими идеями, обосновывающими воз­никновение и утверждение капиталистических обществен­ных отношений (либерализм) или отстаивающими старые общественные порядки (консерватизм), в XVI—первой по­ловине XIX в. в Западной Европе развивалось направление общественно-политической мысли, представители которого в своих трудах целиком отрицали как старый, феодальный, так и новый, буржуазный, социально-политический строй, выступая защитниками интересов угнетенных народных ни­зов. В такого рода произведениях обосновывалась необхо­димость принципиально новых общественных порядков, основанных на равенстве всех членов общества, коллек­тивной собственности, обязательном труде для всех, обще­ственном самоуправлении. Это направление получило название утопического социализма. Его наиболее извест­ными представителями являются англичанин Томас Мор (1478—1535), итальянец Томмазо Кампанелла (1568— 1639), англичанин Джерард Уинстенли (1609 — после

1652), французы Жан Мелье (1664—1729), Анри Сен-Симон (1760—1825), Шарль Фурье (1772—1837), англичанин Ро­берт Оуэн (1771—1858).

В произведениях одних социалистов-утопистов будущее общество связывается с народовластием, с самым широким участием трудящихся в управлении общественными делами. Так, в идеальном государстве, описанном Томасом Мором в книге «Утопия», все должностные лица избираются на­родом, действуют в интересах народа и отчитываются перед ним. Во главе Города Солнца — идеальной республики, сконструированной Томмазом Кампанеллой в его одноимен­ной книге, стоит мудрейший и всезнающий первосвященник Солнце (он же Метафизик), которому подчинены три со­правителя: Мощь, Мудрость и Любовь. Они выбирают ни­зших должностных лиц, носителей истинного знания. Традицию народовластия, идущую от Томаса Мора, про­должил Уинстенли. Идеалом общественного устройства он провозгласил «свободную республику», в которой предус­матривается выборность и сменяемость всех должностных лиц. Причем никто не может быть избран на общественный пост, пока ему не исполнится сорок лет, так как только к этому возрасту, по мнению Уинстенли, человек приоб­ретает опыт управлять собою и другими.