Раздел 6. Некоторые сомнения противной стороны и ответ на них с указанием на факты искажения священных контекстов в книгах суфиев.

В этом разделе, с соизволения Аллаха, мы приведем основные сомнения суфиев, которые они сеют для доказывания своей позиции, затем на каждое это сомнение дадим развернутый ответ, после которого эти их сомнения будут развеяны прахом.

Однако, в этой главе мы не просто приведем их доводы, но также приведем некоторые выдержки из их книг, которые доказывают то, что эти люди не брезгуют ничем, для утверждения своей позиции. Они прибегают ко лжи, подтасовке и искажению священных контекстов. Делают они это для того, чтобы всеми правдами и неправдами доказать свою ложную позицию.

Конечно, мы не будем посвящать эту небольшую главу полному опровержению их книг, но ограничимся лишь некоторыми выдержками, которые сильно удивят читателя. Что же касается написания полного опровержения этих книг, то, быть может, Всевышний предоставит нам такую возможность в будущем.

Для распространения своих ложных идей они выпустили множество литературы, из которой мы ограничимся лишь двумя книгами:

1. «Тавассуль – мольба через посредничество в Исламе» (автор пожелал остаться неизвестным, причину чего уважаемой читатель скоро поймет. Однако, ответственность за выпуск взял на себя Валиулла Ягъкуб. Книга издана издательством «Иман» в Казани в 1424 г/х (2003 г.).

2. «Истинное лицо ваххабизма» (автор Наджмуддин Шейхмардани, Казань, 2007 г.).

Вот их доводы и ответ на них:

Довод.

Для утверждения разрешенности и узаконенности совершения мольбы Аллаху почетом и правом пророков и праведников, они приводят свой первый довод:

Анас ибн Малик рассказывал, что когда случалась засуха, ‘Умар ибн уль-Хаттаб шел к дяде пророка ‘Аббасу ибн ‘Абдульмутталибу и говорил: «О, Аллах! Раньше мы приближались к Тебе посредством нашего пророка, и Ты давал нам дождь, а сейчас мы приближаемся к Тебе посредством дяди нашего пророка, дай же нам дождь». И дождь действительно начинался».

(Хадис достоверный; Бухари 1010, 3710; Ибн Са’д в «Табакат» 4/28-29).

Приведя этот хадис, противная сторона желает сказать, что ‘Умар обращался к Аллаху правом или почетом пророка , а затем почетом или правом дяди пророка – ‘Аббаса. Они видят это в словах ‘Умара: «Мы приближались к Тебе посредством нашего пророка», а также: «посредством дяди нашего пророка». Под словами: «Посредством» имеется в виду посредством его почета, говорят они.

Ответ:

Для ответа на это утверждение необходимо понять одну деталь: обе стороны согласны с тем, что в словах ‘Умара «посредством» есть что-то подразумеваемое, но опущенное в речи.

1. Противная сторона утверждает, что под словом «посредством» подразумевается «посредством права и почета пророка и ‘Аббаса».

2. Мы же утверждаем, что здесь подразумевается «посредством мольбы пророка за нас, а затем мольбы ‘Аббаса за нас».

О том, что под словом «посредством» имеется в виду «посредством мольбы» говорили в своих книгах многие имамы ханафитского мазхаба. Среди них имам Ибн Абиль-‘Изз[358], имам Махмуд аль-Алюси[359], имам Шукри аль-Алюси[360], Шах Уалиуллах ад-Дахляуи[361] и др. Более того, под натиском доводов это признавали даже многие представители суфийских тарикатов, как, например, Мухаммад Анвар аль-Кашмири[362] (дьюбандитский тарикат).

Для того, чтобы узнать, что имел ввиду ‘Умар, нам достаточно вернуться к тем хадисам, которые разъясняют то, как же приближались сподвижники к Аллаху посредством пророка .

Исходя из слов противной стороны, получается, что сподвижники закрывались каждый у себя дома и просили Аллаха посредством права пророка перед Ним. Но на самом деле, это неправда, ведь об этом не пришло ни одного сообщения от сподвижников. Зато сборники хадисов говорят нам о том, что сподвижники во времена пророка шли к нему и просили его, чтобы он взмолил Аллаха о дожде, после чего пророк поднимал свои руки и обращался с мольбой к Аллаху.

Анас ибн Малик рассказывал: «Однажды в пятничный день, один человек вошел в мечеть с той двери, которая находилась в стороне здания «аль-када» (это здание получило такое название, так как ‘Умар передал это здание человеку, перед которым у него был долг, в качестве погашения долга, что на арабском называется «када»), и посланник Аллаха в это время стоял на минбаре и читал проповедь. Этот человек повернулся к посланнику Аллаха и сказал: «О посланник Аллаха! Погибло имущество и закрылись дороги (из-за засухи) – взмоли же Аллаха, чтобы Он послал нам дождь!» Тогда посланник Аллаха поднял свои руки и сказал: «О, Аллах! Пошли нам дождь!», повторив это трижды...».

(Хадис достоверный; Бухари 933; Муслим 897).

Как видно из этого хадиса, пророк не сказал этому человеку: «Тебе можно было просто сидеть дома и просить Аллаха моим правом и почетом».

‘Аиша рассказывала: «Однажды, люди пожаловались пророку на засуху. Тогда он приказал вынести его минбар на специальную площадь (на которой проводились праздничные намазы) и назначил людям день, в который все они должны были выйти к этому месту. Посланник Аллаха вышел сразу после восхода солнца, сел на минбар, возвеличил и восхвалил Аллаха, после чего сказал: «Вы пожаловались мне на засуху и отсутствие дождя. Ваш Господь приказал вам обращаться к Нему с мольбами и обещал, что ответит вам». Далее по хадису говорится о том, что пророк взмолил Аллаха о дожде, затем совершил с людьми намаз, затем пошел сильный ливень, который вызвал схождение селей.

(Хадис хороший; Абу Дауд 1173).

И подобных хадисов немало. Эти хадисы являются разъяснением того, что имел в виду ‘Умар под словами: «Раньше мы приближались к Тебе посредством нашего пророка и Ты давал нам дождь». Каждый, кто обладает беспристрастным сердцем, согласится, что сподвижники искали приближения к Аллаху посредством мольбы пророка за них. Так же, как согласится он и с тем, что никому из сподвижников и в голову не приходило сидеть дома и молить Аллаха о дожде почетом пророка .

3. Почему ‘Умар после смерти пророка ходил к ‘Аббасу? Неужели он не мог просить Аллаха посредством почета Его пророка , ведь почет пророка одинаково высок как при его жизни, так и после смерти?

Ответом на это то, что ‘Умар и другие сподвижники знали, что пророк мог молить Аллаха за них только пока был жив, поэтому после его смерти нет смысла ходить на его могилу и просить его обратиться к Аллаху с мольбой о дожде. Ведь хоть пророк и является живым в своей могиле, но жизнь эта не подобна жизни нашей. Мы не знаем того, в какой форме она протекает. Поэтому никто из сподвижников не ходил на могилу пророка и не объяснял ему свои проблемы, не советовался с ним о делах. Сподвижники не возвращались к пророку за решением спорных вопросов и разногласий после его смерти.

Что же касается самого пророка , то он не знает, что происходит на земле сейчас, доводом чему служит следующий хадис:

Ибн ‘Аббас рассказывал о том, что в Судный День люди придут к водоему пророка , но ангелы начнут отгонять от него многих из них, на что пророк изъявит свое удивление. Тогда ангелы скажут ему: «Ты не знаешь, что они ввели после тебя». Тогда пророк скажет: «И тогда я скажу то же, что сказал праведный раб (т.е. ‘Иса ибн Марьям): «Я был свидетелем о них, пока находился среди них, когда же Ты упокоил меня, Ты стал наблюдать за ними». И тогда мне скажут: «Они не переставали отходить от твоей религии с тех пор, как ты покинул их».

Довод.

Имам Ахмад приводит хадис с хорошим иснадом от ‘Усмана ибн Ханифа о том, что один слепой человек пришел к пророку и сказал: «Попроси Аллаха, чтобы Он вернул мне зрение». Пророк ответил ему: «Если хочешь, я попрошу за тебя Аллаха, а если хочешь, не буду делать этого, и это лучше для тебя» (в одном из риваятов: «А если хочешь, терпи и это лучше для тебя»). Этот человек ответил: «Попроси Аллаха, чтобы Он вернул мне зрение». Тогда посланник Аллаха приказал ему должным образом сделать омовение и совершить два ракаата намаза, после чего обратиться к Аллаху следующей мольбой: «О, Аллах! Я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим пророком Мухаммадом, пророком милости. О, Мухаммад! Я обратился тобою к своему Господу для решения этой своей проблемы. О, Аллах! Прими его заступничество за меня и прими мое заступничество за него». ‘Усман сказал: «Этот человек так и сделал, после чего зрение вернулось к нему».

(Хадис хороший; Ахмад 17279, 17280; Тирмизи 3578; Ибн Маджа 1385 и др.).

Их вывод: в этом хадисе пророк научил этого слепца обращаться к Аллаху именем или почетом пророка Мухаммада , что он и сделал, в результате чего прозрел.

Мы же не согласны с этим выводом, так как убеждены, что в этом хадисе нет никаких указаний на дозволенность обращаться к Аллаху именем, правом или почетом пророка , напротив, в этом хадисе довод на узаконенность третьего вида тауассуля – посредством мольбы пророка . Доводы наши на это следующие:

1. Этот слепой человек пришел к пророку и сказал ему: «Попроси Аллаха, чтобы Он вернул мне зрение». То есть он не остался дома и не просил Аллаха почетом пророка , а пришел к нему, чтобы попросить его обратиться за него к Аллаху.

2. Пророк поставил этого человека перед выбором и сказал: ««Если хочешь, я попрошу за тебя Аллаха, а если хочешь, не буду делать этого, и это лучше для тебя». В этом явное указание на то, что пророк обещал ему обратиться к Аллаху с мольбой, если тот захочет. Этот человек действительно захотел этого, и кто же может сказать, что пророк не выполнил своего обещания?! Однако, пророк не ограничился этим, а также указал этому человеку на второй вид узаконенного тауассуля – обращение к Аллаху посредством своих благих деяний. В данном случае, это совершение омовения и намаза.Поэтому не остается сомнений, что для излечения слепого, пророк предпринял два действия:

1. Сам попросил Аллаха за него (чего и хотел этот слепец).

2. Научил его совершению некоторых видов поклонения, после чего уже самому обратиться к Аллаху с мольбой.

3. Пророк научил его сказать: «И прими его заступничество за меня». Из этого отрывка явно понимается, что пророк заступался перед Аллахом за этого слепца, а иначе, как Аллах примет то, чего не было?!

4. Пророк также научил его сказать: «И прими мое заступничество за него».

Довод.

Анас ибн Малик рассказывал: «Когда умерла Фатима бинт Асад ибн Хашим – мать ‘Али ибн Аби Талиба, люди позвали Усаму ибн Зейда, Абу Айюба аль-Ансари, ‘Умара ибн уль-Хаттаба и одного черного раба, для того, чтобы выкопать ей могилу. Когда же они закончили, пророк спустился в могилу, лег в ней и сказал: «О, Аллах! Ты Тот, который оживляет и умерщвляет, а Сам Живой и не умираешь. Прости моей матери Фатыме бинт Асад, и внуши ей ее довод и расширь ее могилу. Прошу Тебя правом Твоего пророка, а также пророков, которые были до меня, ведь Ты, самый Милостивый из милостивых.

Довод.

‘Умар ибн уль-Хаттаб рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Когда Адам совершил свой грех, он сказал: «О, Господь! Я прошу Тебя правом Мухаммада, чтобы Ты простил меня!» Тогда Всевышний сказал ему: «О, Адам! Откуда же ты знаешь Мухамада, в то время, как Я его еще не создал?!» Он сказал: «О, Господь! Когда Ты создал меня своей Рукой, и вдул в меня дух от Тебя, я поднял свою голову и увидел, что на подпорках Твоего Трона написано: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Мухаммад – посланник Аллаха». И я понял, что Ты мог приписать к Своему Имени только самое любимое из Твоих творений». Тогда Всевышний сказал: «Я простил тебя. И если бы не Мухаммад, Я бы вообще тебя не создал».

(Хадис ложный; аль-Хаким 2/615).

Сам же Хаким назвал хадис достоверным, но, проверяя его, имам аз-Захаби сказал: «Нет, напротив, это ложный, выдуманный хадис. В его иснаде ‘Абдуррахман (ибн Зейд ибн Аслям) – очень слабый, а также ‘Абдуллах ибн Муслим аль-Фихрий – его я не знаю».

‘Абдуррахман ибн Зейд ибн Аслям не просто очень слабый передатчик, но еще и обвинен в выдумке хадисов. Кстати, сам же Хаким в книге «аль-Мадхаль» (1/180) сказал: «‘Абдуррахман ибн Зейд ибн Аслям передает от своего отца ложные хадисы. Тот, кто поразмышляет над ними, непременно убедится, что ложность их исходит именно от этого ‘Абдуррахмана». Также, Хаким привел его в своей книге «ад-Ду’афа», в которой сказал: «Все, кого я привел в этой своей книге, хадисы от них передавать не разрешено». Из всего этого становится понятным, что при вынесении решения об этом хадисе, Хаким допустил оплошность.

Также, в иснаде сообщения ‘Абдуллах ибн Муслим аль-Фихрий, который является неизвестным.

Также у этого хадиса есть другой иснад, который приводит имам ат-Табарани, но в этом иснаде сразу три неизвестных передатчика. К тому же, в нем этот самый ‘Абдуррахман ибн Зейд ибн Аслям, одного которого достаточно для того, чтобы назвать хадис слабым или очень слабым.

Что касается наших авторов, то

1. В книге «Тауассуль» этот хадис, конечно же, упомянут, но вновь безо всякого разъяснения его слабости. Более того, автор еще и поместил к этому хадису оригинальную добавку: «Ты прав, о Адам! Воистину, он самое любимое из творений, проси у Меня им!». Также, приведя этот хадис, наш автор, пожелавший остаться неизвестным, допустил ошибку, сказав ‘Абдуллах ибн Муслим от Фихрий, вместо аль-Фихрий. Судя по всему, автор этой лживой книги сильно торопился, но это не помешало ему добавлять на скорую руку различные оригинальные добавки!

2. В книге «Истинное лицо ваххабизма» ее автор – «борец за истину», приведя этот ложный хадис, нисколько не стесняясь, заявил: «Но ваххабиты не признают этот тауассуль, и говорят, что это выдумка». Это означает, что если вы увидите тех, кто назовет это ложью и выдумкой, то можно не сомневаться в том, что это ваххабиты! Вот так вот легко сегодня превратиться в ваххабита, чего не избежал даже имам аз-Захаби!!

Довод.

Абуль-Джауза Аус ибн ‘Абдиллях рассказывал: «Однажды, в Медине случилась сильнейшая засуха. Люди пожаловались ‘Аише и она сказала: «Идите к могиле пророка и сделайте над ней в потолке отверстие так, чтобы между ним и небесами не было препятствия». Они так и сделали, после чего пошел такой ливень, который взрастил траву, от которой верблюды ожирели так, что разорвались от жира. Этот год даже назвали годом «разрывания».

(Хадис слабый; Дарими в «Сунан» 1/43).

Этот хадис является слабым по двум причинам:

1.В его цепочке Са’ид ибн Зейд – в его хадисах слабость.

2. Абу Ну’ман Мухаммад ибн Фадль – его память ухудшилась и он перепутался в хадисах. А то, в каком состоянии он передавал свои хадисы – до ухудшения памяти или после, неизвестно.

Также на слабость этого хадиса указывает то, что над могилой пророка не было никакой крыши во времена ‘Аиши, в чем нет разногласий, и указание на это пришло в одном из хадисов Сахих Муслима.

Довод.

Приведя эти хадисы в своих книгах, они также приводят следующий хадис, однако, цель, которую они преследуют его приведением, уже совсем не та цель, которую они преследовали, приводя предыдущие хадисы.

Малик ад-Дар, который был ответственным за кладовую ‘Умара, рассказывал: «Во времена ‘Умара людей постигла засуха. Тогда один из людей подошел к могиле пророка и сказал: «О, посланник Аллаха! Попроси дождя за твою общину, поистине, они на грани гибели!» После этого этот человек увидел сон, в котором ему было сказано: «Иди к ‘Умару...». И передает Сейф ибн ‘Умар, что этим человеком был Биляль ибн уль-Харис аль-Музани, один из сподвижников пророка ».

Сказал Хафиз ибн Хаджар в «аль-Фатх» 2/397, что этот хадис передает Ибн Аби Шейба с достоверным иснадом до Абу Салиха ас-Саммана.

Здесь необходимо обратить внимание читателя на одну очень важную деталь: после того, как авторы этих лживых книг всеми правдами и неправдами пытались доказать неузаконенный тауассуль почетом и правом творений, они попытались незаметно перейти на девятый этап общего списка внедрения многобожия – и начали доказывать узаконенность и разрешенность обращения к мертвому в его могиле с просьбой, чтобы он заступился за этого обращающегося перед Аллахом. А это уже большое многобожие.

Сказал шейх уль-Ислам: «Ни пророк Мухаммад , ни пророки до него, не узаконивали людям обращаться с мольбами и просьбами к ангелам, пророкам и праведникам, и просить их заступничества перед Аллахом, ни после их смерти, ни во время их отсутствия. Поэтому никто не должен говорить: «О, ангелы Аллаха заступитесь за меня перед Аллахом, попросите Аллаха за нас, чтобы Он оказал нам помощь, или прокормил нас или повел прямым путем. Так же, как нельзя говорить тем из пророков и праведников, которые умерли: «О, пророк Аллаха! О, угодник Аллах! Помоли Аллаха за меня, попроси Аллаха, чтобы Он простил меня». Так же, как нельзя говорить: «Я приношу тебе свои жалобы о своих грехах или уменьшении своего пропитания, или нашествия врага, или жалуюсь тебе на того-то, который притеснил меня» и подобные вещи из ереси обладателей писания и мусульман. Как это делают христиане в своих церквях и еретики из мусульман у могил пророков и праведников или во время их отсутствия. Ложность всего этого очевидна и известна из религии Ислам, а также, безусловно передается от мусульман. Их единогласное мнение состоит в том, что ни пророк Мухаммад , ни пророки до него, не узаконивали этого и не делал этого никто из сподвижников и их последователей. И не посчитал это желательным никто из имамов мусульман, и никто из четырех имамов известных мазхабов...». [381]

Также шейх уль-Ислам сказал: «Все эти виды обращения к ангелам, пророкам и праведникам после их смерти или во время их отсутствия, а также обращения к их образам и изображениям – один из самых великих видов многобожия. Этот вид многобожия присутствует у многобожников не из числа людей писания, а также у еретиков из обладателей писания и мусульман, которые выдумали многобожие и разные поклонения, которые не узаконивал Всевышний Аллах». [382]

Как мы и говорили до этого, вся их цель от доказывания неузаконенного тауассуля почетом и правом творений состоит лишь в том, чтобы в один прекрасный момент, утвердив его узаконенность, незаметно перейти на следующий этап. Именно поэтому мы не ограничились лишь поверхностным ознакомлением с их доводами в этой главе. И, как видит уважаемый читатель, они действительно, в подтверждение наших слов, незаметно перешли на доказывание обращения уже к самим мертвым. Незаметность же заключается в том, что делают они это, не выходя из главы тауассуля, пытаясь внушить то, что это и есть тот самый узаконенный тауассуль, а совсем не многобожие. И пишут они все это в книге о тауассуле. И в подтверждение всего этого в конце их книги «Тауассуль – мольба через посредничество в Исламе» мы находим главу под названием «О допустимости тауассуля умершими людьми». Этим они хотят внушить читателю, что обращение к мертвым – это все тот же тауассуль. Однако, их неумелые козни не достигнут успеха, с дозволения Аллаха.

Сказал Аллах: «Козни строили еще те, кто жил до них, но Аллах разрушил основание их строения, крыша обрушилась на них сверху, и мучения постигли их оттуда, откуда они их не ожидали». (16: 26).

А также: «Их предшественники тоже замышляли козни, но все козни – у Аллаха. Ему ведомо то, что приобретает каждая душа, и скоро неверующие узнают, кому достанется последняя обитель». (13: 42).

А также: «Они хитрили и Аллах хитрил, а ведь Аллах – наилучший из хитрецов». (3: 54).

Что же касается их довода, то ответ на него следующий:

Малик ад-Дар – неизвестен. По этой причине этот хадис является слабым. А в том риваяте, в котором приходит упоминание имени человека, как Биляль ибн уль-Харис, присутствует передатчик по имени Сейф ибн ‘Умар ат-Тамими – мухаддисы единогласны в его слабости. Более того, Ибн Хиббан сказал о нем: «Он выдумывал хадисы».

Что же касается книги «Тауассуль», то они привели этот хадис следующим образом:

Бухари же передает такой рассказ[383]: «Однажды[384], во время правления ‘Умара, когда людей постигла засуха, один мужчина подошел к могиле посланника и сказал: «О, пророк! Молись Аллаху о ниспослании дождя твоим последователям. Они на грани гибели». После этого он увидел во сне посланника[385], который сказал ему: «Иди к ‘Умару, и, передав ему от меня салям, сообщи, что будет дождь, а затем скажи: «Будь ловким и находчивым». Когда ‘Умар услышал об этом, он воскликнул: «О, Аллах! Я сделаю все, что в моих силах». Этим человеком был муаззин посланника Аллаха Биляль»[386].

Те их доводы, которые мы привели, наиболее распространены в их книгах, и это самое сильное, что имеет противная сторона. Что же касается остальных их доводов, то их ложность, слабость и глупость настолько очевидна, что нет никакого смысла затягивать раздел, отвечая на них.