Часть III образцы для будущего 1 страница

Глава 7
СВОБОДА И РАЗНООБРАЗИЕ: ПРИМЕР ПЕРВОГО СТОЛЕТИЯ
В предыдущей главе было сделано заключение, что мы, как церковь, развили способность сохранять самих себя, но пока еще не восстановили нашу мобильность, чтобы идти в неверующий мир. В этом отношении предстоит еще очень многое сделать. Нам необходимо найти пути проникновения в общество, принимая в расчет различия в мышлении и системе ценностей.

Я считаю, что перед народом Божьим в I веке стояла та же задача, что и перед нами сегодня. Конечно, те препятствия, с которыми сталкивались они, были гораздо серьезнее, чем наши. Они были призваны отделить Иисуса от иудаизма, чтобы сделать Его доступным для всех наций. Мы призваны сегодня отделить Иисуса от наших религиозных традиций, чтобы сделать Его доступным для своей нации. В I веке им удалось выполнить эту задачу, не отделяя себя от этого процесса. Возможно, если мы хорошо разберемся в том, как они это сделали, нам также удастся выполнить свою миссию. Этому вопросу и посвящена данная глава.

Призывая вас взглянуть, как первые христиане справлялись с необходимостью разнообразия в их ситуации, я не предлагаю принять за норму все то, что делали они. Их действия отнюдь не всегда были безошибочны. Многое из того, что они делали, соответствовало конкретным ситуациям, которые требовали немедленного отклика. Например, верующие иерусалимской церкви назначили семь дьяконов потому, что там была работа именно для семи человек. Верующие поступили так, как требовали обстоятельства. В Иерусалиме верующие встречались в храме. Храм был традиционным местом для молитвы еще до прихода Христа. Верующие собирались здесь и для решения всяких проблем. В Ефесе Павел проповедовал и учил в школе Тиранна, вероятно, потому, что Тиранн разрешил ему воспользоваться школой, после того как Павла изгнали из синагоги. Сегодня настаивать на том, что дьяконов должно быть обязательно семь, что служение надо проводить только в храме или возводить в принцип то, что происходило в школе Тиранна, означало бы неправильно использовать Писание. Далеко не все, что происходило среди первых христиан, было правильно. Они тоже совершали ошибки. Павел и Варнава ссорились друг с другом. У Петра с Павлом также были трудности в отношениях. Поэтому мы не хотим заново воссоздавать первое столетие. Но Дух Святой запечатлел на страницах Писания их дела как пример для нас. Если мы сумеем понять их действия и побудительные мотивы, - при условии, что эти действия были в рамках библейских принципов, - то мы получим руководство, которое послужит нам и сегодня. Итак, в данной главе мы сосредоточим наше внимание на функции - действии - первых христиан, а не на форме - структуре - их деятельности.
" Во-первых, Иудею"
Чтобы нам понять то сопротивление, которое приходилось преодолевать первым христианам, надо уяснить, что значило в те дни быть евреем, особенно для тех, кто поверил в Христа.

Бог дал Благую Весть прежде всего иудеям. Он так распределил события, что сошествие Святого Духа на 120 учеников, собравшихся вместе в воскресное утро 28 мая 30 года в Иерусалиме, совпало с ежегодным паломничеством благочестивых иудеев в этот город. Это была Пятидесятница, и " в Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами" (Деян. 2: 5). Все, что надо было сделать Петру и остальным, - это объяснить, что происходит, и три тысячи человек уверовали. Посредством одного события весть о Христе дошла до всех этих народностей.

В первых главах Деяний проповеди были адресованы " мужам Израильским", " мужам братиям" и начинались с рассказов об Аврааме, Исааке и Иакове. Первые верующие - все иудеи - делились словом, хорошо понятным людям их нации, и делали это успешно. Вскоре они наполнили Иерусалим вестью о Воскресении. Как мы узнали из главы 4, народ Божий преследовался своими же собратьями и без всяких стратегических планов был изгнан из Иерусалима в Иудею и Самарию. Однако они, очевидно, продолжали верить, что Иисус был исключительно собственностью иудеев. " Между тем, рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме Иудеев" (Деян. 11: 19). Но мнения по этому вопросу разделились, и, как говорит следующий стих, некоторые пошли в Антиохию и начали проповедовать грекам. Бог также поддержал эту работу, и " великое число, уверовав, обратилось к Господу" (Деян. 11: 21).

Евангелие хорошо согласовывалось с существующей религиозной практикой. Иудейские верующие сохранили традиции синагоги и придерживались старого образца служения, но теперь, во Христе, они обрели своего Мессию! Они стали " совершенными иудеями". Исключительно все складывалось для них благоприятно. Понятно, что верующих иудеев это вполне устраивало, поэтому распространение Евангелия в языческом мире встретило столько сопротивлений и вызвало много конфликтов.

Некоторое представление о том, как глубоко было различие между верующими иудеями и язычниками, дает нам рассказ о посещении Апостолом Петром дома Корнилия. Корнилий охарактеризован как " благочестивый и боящийся Бога... творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу" (Деян. 10: 2). Бог в видении велел ему послать за Петром. При этом Бог определенным образом подготовил Петра, чтобы он мог прийти в этот дом. Петр был в Иопии, молился на крыше дома и тоже увидел видение. Три раза большое полотно, наполненное нечистой пищей, опускалось к нему. Трижды Петр отказывался от нее. Прежде чем он смог понять видение, три человека, посланные Корнилием, стояли у ворот дома. В итоге он пошел с ними. Когда Петр вошел в дом Корнилия и услышал о его видении, он увидел все в другом свете. Петр сказал: " Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему" (Деян. 10: 34-35). Итак, Петр благовествовал Корнилию, и, прежде чем он окончил, Дух Святой сошел на всех домашних. Верующие иудеи, пришедшие с Петром, " изумлялись, что дар Святого Духа излился и на язычников" (Деян. 10: 45).

Тотчас же возникла дилемма. У Петра не было другого выхода, кроме как крестить весь дом Корнилия, но что скажут об этом в Иерусалиме? Он уже нарушил обычаи отцов, войдя в этот дом. И когда он вернулся в Иерусалим, верующие иудеи, упрекали его, говоря: " Ты ходил к людям необрезанным и ел с ними" (Деян. 11: 2-3). После того как Петр им все объяснил, его критики сказали: " Видно и язычникам дал Бог покаяние в жизнь" (Деян. 11: 18).

Но настоящее сопротивление еще даже не начиналось.
" Потом и Еллину"
Мы можем только догадываться о том, почему Бог не послал к язычникам одного из Двенадцати, которые были плодами земного служения Христа. Вместо этого Он избрал человека совсем иного круга. Из главы четвертой видно, насколько Апостол Павел подходил для этого служения. Его религиозное, культурное, социальное и политическое происхождение отличалось от происхождения Двенадцати. Почти все они были галилеянами - необразованными ремесленниками. Павел был образованным космополитом, римским гражданином, внешне похожим на египтянина. Повлияли эти особенности на Божий выбор или нет, мы не знаем. Но мы точно знаем, что сказал о нем Бог: " Он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями" (Деян. 9: 15). И действительно, Павел был неординарным человеком. Ни разу он не проявил ничего похожего на этноцентризм, с которым боролся Петр всю свою жизнь (как и многие из нас).
Первое миссионерское путешествие Павла и Варнавы началось в 46 или 47 году. Проходили они по городам Галатии, и продолжалось путешествие 18 месяцев. Они проповедовали Евангелие так, как Бог открыл Павлу: нет различия между иудеями и язычниками, оправдание только по вере в Христа, независимо от закона.
Очевидно, некоторые из влиятельных людей, возможно, из Иерусалима, не соглашались с этим. Они шли вслед за Павлом и Варнавой по этому же маршруту, совершая свое миссионерское поприще. Их целью было " поправить" Павлове благовес-
тие, так как он отвергал необходимость обрезания, не учил язычников совершать иудейские обряды и соблюдать специальные дни и праздники.

Узнав об этом, Павел очень рассердился. Он написал резкое письмо своим духовным последователям в Галатии, опровергая учение контрмиссионеров. В этом письме он упрекает их: " Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас... Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал. 1: 6-8). Он также указывает на Петра как соучастника этого беспорядка: " Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками, а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных" (Гал. 2: 11-12). Павел назвал Петра лицемером и даже критиковал Варнаву, который поддался этому лицемерию.

Павел бросил вызов. Он был готов сражаться. В чем же состояла суть спора? Контрмиссионеры не подвергали сомнению сущность учения. Они верили в божественность Иисуса Христа, в Его смерть, Его воскресение так же горячо, как и Павел. Они признавали авторитет Писаний, верили в оправдание по вере. Единственным камнем преткновения для них были иудейские традиции, например, соблюдение дней, месяцев, времен года, необходимость обрезания (См. Гал. 2: 14; 4: 10; 5: 2).

Для Павла все это было равносильно полному разрушению Евангелия. Он сказал: " Вот, я Павел говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа" (Гал. 5: 2). Это было очень странное утверждение. Все верующие иудеи были обрезаны и продолжали совершать обрезание. Неужели для них не было никакой пользы от Христа? Вовсе нет! Невероятно? Нисколько. Дальше мы увидим, почему.
Поворотное событие, повлиявшее на судьбу благовестил
Дело вскоре дошло до суда. Местные лидеры и путешествующие собрались в Иерусалиме. (Я не уверен в последовательности событий. Было ли Послание к Галатам написано до суда или после. Думаю, это не имеет значения для разрешения разногласий.)

Одна сторона поддерживала тех, которые говорили: " Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись" (Деян. 15: 1). Другие говорили: " Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа" (Гал. 2: 16).

Павел и Варнава оказались в невыгодном положении. Симпатии и поддержка были на стороне оппозиции, как и учение Моисея: " Непременно да будет обрезан рожденный в доме твоем и купленный за серебро твое, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным" (Быт. 17: 13). Как мог кто-нибудь противостать этому утверждению?

Важно отметить, чтб явилось очевидным доказательством в этих дебатах. Где-то в середине дискуссии Петр рассказал свой случай с Корнилием и о том, какой урок вынес он из этого опыта. Он сказал: " Бог... дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам, и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их" (Деян. 15: 2-9). Затем Петр дал блестящий ответ по предмету спора: " Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? " (Деян. 15: 10). После этого Павел и Варнава дали свои свидетельства. Они рассказали о чудесах, которые сотворил Бог через них среди язычников. Это была история борьбы. Благословение Божье было свидетельством Его одобрения их усилий.

В итоге Иаков подтвердил, что их действия соответствует Писанию. Он прочитал стих из Амоса и заключил: " Я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников" (Деян. 15: 19).

Каждый христианин должен записать это важное положение и приклеить его на дверцу холодильника!

Основанием для защиты послужили: опыт Петра с Корнилием, который показал, что Бог может работать за пределами иудейских структур и традиций; явное благословение Божье на всех делах Павла; и Священное Писание. Благодаря этим аргументам Евангелие Христа было объявлено свободным от иудейских традиций.
В чем состояла опасность?

Представим себе, что дело приняло другой оборот. Если бы Павел и Варнава проиграли, они вернулись бы в Галатию и сказали: " Извините, братья, мы были неправы. Мы собираемся всех вас обрезать, затем преподать вам урок по Левитам, чтобы убедиться, что вы соблюдаете праздники и традиции, и перейти к Мишне".

В этот день на весах была чистота и мобильность Евангелия. Как бы далеко пошло христианство, если бы Павел и Варнава проиграли? Они отвоевали свободу проповеди Евангелия языческому миру, - Евангелия, очищенного от ловушек культуры и традиций.

Требовать от людей сверх того, что написано в Писании, -значит возлагать на них ярмо, которого они не смогут понести. Все, что сверх Писания, - это слишком много. Но тенденция эта на протяжении всей истории постоянно возвращается и повторяется. Это имеет место и сегодня. Похоже, мы просто не в состоянии противиться нашему желанию внести какие-то дополнения в Евангелие благодати.
Парадокс!

Метод, которым этот конфликт был разрешен, предлагает нам ценное практическое направление, он показывает, как сохранить единство в различии. Единство - это не единообразие или сходство. Единство зависит от способности подтвердить и активно поддержать различие. В способах выражения Тела должно быть место различиям, так как мир, в который мы посланы, очень разнообразен.

То, что не произошло в результате дебатов в Иерусалиме, является таким же значительным, как и то, что произошло. Павел и Варнава победили. Было решено, что для спасения нет необходимости обрезываться и соблюдать иудейские законы.

Верующие в Антиохии, Сирии и Киликии с нетерпением ждали результатов. Лидеры церкви написали письмо, содержащее решение, и отправили его в Антиохию с Павлом, Варнавой, Силой и Иудой. Затем Павел и Сила из Антиохии отправились с добрыми вестями к верующим в Сирии и Киликии. По пути Павел взял с собой еще одного верующего, Тимофея, и первое, что он сделал, - он его обрезал!

Как же это понимать? Разве Павел и Варнава только что не присутствовали на собрании, где решено было, что обрезание не нужно? Не Павел ли написал галатам: " Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа" (Гал. 5: 2). Ради чего же Павел обрезал Тимофея? Объяснение находится в тексте: " Обрезал его ради Иудеев, находившихся в тех местах" (Деян. 16: 3). Все равно смысл сделанного Павлом не вполне понятен. Представьте себе смятение в умах тех верующих, которым Павел сообщал новость о том, что обрезание не нужно, в то время как рядом с ним стоял слегка согбенным после обрезания Тимофей.

События, описанные в Деяниях, гл. 21, еще больше запутывают ситуацию. Павел в последний раз посещает Иерусалим. Реакция на его появление была неоднозначной, так как Павел к тому времени считался неординарной и широко известной личностью. Иаков и пресвитеры были очень рады его видеть. Они провели день, или несколько дней, в беседах. Павел " рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его" (Деян. 21: 19). Затем пресвитеры стали рассказывать о своих делах и подчеркнули: " Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших иудеев, и все они - ревнители закона" (Деян. 21: 20).
Что? Разве они забыли о том событии, которое описано в 15 главе Деяний? Разве они не пришли к решению, что исполнение закона необязательно? А теперь они очень обеспокоены простым фактом, что Павел появился в городе! Они сказали: " А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям. Итак, что же? Верно, соберется народ, ибо услышат, что ты пришел" (Деян. 21: 21-22). Его присутствие угрожало единству.

Я думаю, это мнение о Павле было верным. Павел действительно учил иудеев, которые служили с ним среди язычников, приспосабливаться к тем, кого они приводили к Христу (см. 1 Кор. 10: 27-33). Но здесь, в Иерусалиме, Павел, ради сохранения единства, согласился обрить голову и совершить иудейский обряд очищения. Он сделал то, что сам проповедовал: " Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев... Для чуждых закона, как чуждый закона" (1 Кор. 9: 20-21).

Теперь нам, возможно, кое-что понятно в поведении Павла. После дискуссии, описанной в Деяниях, гл. 15, народ Божий воспринимается в двух определенных видах: иудеи и язычники. Вторая глава Послания к Галатам подтверждает, что это действительно было необходимо.
Две разновидности народа Божьего

Во второй главе Послания к Галатам Павел описывает собрание в Иерусалиме, на котором присутствовало шесть человек: Иаков, Петр, Иоанн, Варнава, Тит и сам Павел. Перед ними стоял важный вопрос: что делать, чтобы избежать растущей напряженности между верующими иудеями и язычниками, так как это угрожало способности язычников понять благовестие.

У Павла были серьезные причины для участия в этом собрании. Он описывает свое выступление так: " Я... предложил там... благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался" (Гал. 2: 2). Павел беспокоился, чтобы все, что он сделал, не было напрасно. Если эти контрмиссионеры вне Иерусалима будут продолжать смущать язычников, они разрушат его благовестие.

Петр, Иаков и Иоанн согласились с Павлом. Затем они пришли к очень здравому соглашению, которое решило проблему! Павел пишет, что они увидели, " что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных" (Гал. 2: 7). Они решили, что работа среди иудеев и работа среди язычников настолько различна, что было бы лучше разделить ее. Павел пишет, что они подали ему и Варнаве " руку общения", чтобы одним " идти к язычникам", а другим " к обрезанным" (Гал. 2: 9). Это решение не разъединяло народ Божий. Оно только предоставляло возможность для развития так необходимого им разнообразия. Через разнообразие было сохранено единство Тела. Членами Тела были как уверовавшие иудеи, так и уверовавшие язычники. Различия определялись культурными традициями.
Уроки первого столетия
Опыт первого поколения верующих людей очень ценен для нас. И мы сталкиваемся с подобным вызовом значительной части нашего собственного общества, которая так непохожа на нас. В первой и второй главах этой книги мы увидели, что люди, которые живут по соседству с нами, значительно отличаются от нас, их мышление имеет совершенно иное направление. Нам, возможно, трудно понять, что наши ценности, которые мы считаем такими значительными: святилища, гимны, проповеди - не имеют никакого значения для этих людей. Невозможно даже представить, что нам вообще удастся когда-нибудь привлечь этих людей! Готовы ли мы к тому, что, если такие люди когда-нибудь познают Христа и станут частью Его народа, это произойдет совсем не так, как мы себе представляем? Наш подход к ним должен отвечать их нуждам, чтобы быть значимым для них. Сможем ли мы чувствовать себя " в своей тарелке", поддерживая такой вид разнообразия?

Из опыта первого столетия можно вынести два урока, которые помогут нам выяснить, что необходимо для того, чтобы принести благовестив неверующим американцам.
Культурные различия реальны

Первый важный кризис в среде Божьих людей произошел из-за различий культур. Иудеи думали, что это вопрос чисто догматический. Они не могли представить свою жизнь без Моисея и Закона. Их особые дни, месяцы и годы были то же, что для нас Рождество, Новый год и День Независимости. С течением веков законы Моисея стали более, чем религией, они глубоко проникли в их традициии, которые дали им возможность осознать себя как нацию.

Но язычники не могли жить по этим традициям, они их не знали и в результате запутались, стараясь понять, что от благодати, а что от иудейского закона. Это привело к тому, что они не могли уяснить истину об оправдании по вере. Поэтому Павел очень заботился о том, чтобы защитить язычников от иудейского влияния. Иудеи могли одновременно поддерживать свои традиции и принять " благодать по вере", а язычники думали, что их взаимоотношения с Богом возможны только благодаря исполнению этого незнакомого закона. Такова человеческая природа.

Павел иллюстрирует это примером Петра, который в Ан-тиохии ел вместе с язычниками. Петр был свободен после случая с Корнилием! Но затем в Антиохию пришли некоторые из Иерусалима от Иакова. Петр знал, как они относились к традиции, которая запрещала иудею есть вместе с язычниками, и, не желая обострений, перешел и сел с иудеями. Когда люди от Иакова вошли в комнату, все было в порядке. Но Апостол Павел наблюдал за обстановкой и, как любой духовный наставник, чувствовал ответственность за своих духовных детей. Он представил, что происходит сейчас в их умах. Когда Петр, оставив язычников, сел к иудеям, Павел понял, что язычники могут сделать только одно заключение - они являются людьми второго сорта, и прийти к выводу, что действительно принять их смогут, только если они будут соблюдать особые дни, обычаи и совершать обрезание, как это делали верующие иудеи. Павел понимал, что если язычники будут придерживаться этих правил, они не смогут понять, что такое благодать по вере, и противостал Петру перед всеми, обвинив его в лицемерии.

Если и от вновь пришедших христиан требуют выполнения каких-то новых для них обычаев, чтобы они стали " своими", есть опасность, что их понимание благодати по вере будет путаным. Они также станут чужими и в той среде, из которой вышли. Это настолько очевидно! Но как часто мы игнорируем этот факт.

Недавно я получил письмо от одного молодого миссионера из Бразилии, который был знаком с некоторыми из моих бразильских братьев. Наблюдая за ростом их веры и успехом в достижении людей, он написал: " Я чувствую, что группа совершает прекрасную работу по евангелизации. возможно, это наилучший способ, какой я когда-либо наблюдал. Почти все вовлечены в работу, и это не просто поверхностный подход". Но он беспокоился о том, что эти новые христиане " не организованы", и далее поделился своим желанием образовать какую-то " структуру или организацию, которая поможет людям освоить учение и нормы нравственного поведения". Он хотел установить порядок в служении, организовать сбор пожертвований и т. д.

Этот миссионер не понял главное, что все это давно уже существует много лет. (Ничто неорганизованное не сможет существовать в течение 25 лет и распространяться по многим городам страны, как это было там с народом Божьим.) Эта организация осталась незаметной для молодого миссионера, так как она существует там не в той форме, к которой он привык. У него совершенно иная парадигма. В своем ответном письме я обрисовал ему ситуацию и сказал, что, если он попытается воплотить свои идеи, эффект от их воплощения будет такой же, как в Соединенных Штатах, где христиане весьма пассивны и очень немногие из них активно и плодотворно передают свою веру другим.

Подобную проблему я вижу во всем мире в усилиях многих. Они начинают создавать структуру по образцу той церкви, в которой сами воспитывались. Но задача народа Божьего не воспроизводить копии структур, а приводить людей к вере и затем помогать им решать свои проблемы. Если новые верующие сами объединяются в процессе своей жизни, то подходящие структурные формы возникают, чтобы облегчить выполнение библейских функций. Каждое сообщество должно иметь свои особенности. Я уверен, что именно поэтому Христос послал нас приобретать учеников и учить их исполнять Его заповеди. Если мы ограничим свою деятельность тем, что будем только помогать людям следовать за Христом, и не будем насаждать своих форм служения, то появятся такие формы, которые помогут людям в удовлетворении их потребностей.
Так как каждое сообщество находит свое выражение в контексте библейской истины, то обязательно будет разнообразие. Важно отметить, что это разнообразие существует по двум причинам. Первое - формы совместного служения должны удовлетворять нуждам и соответствовать культуре этих верующих. Второе - эти формы не должны казаться чуждыми или строго обязательными для наблюдающих неверующих. К сожалению, такова наша природа - мы пытаемся привести все классы и все культуры под одну крышу. Но следует понять, что неудачи подобных попыток не разъединяют нас! Просто мы должны признать реальность культурных различий.
Свобода дает возможность служить людям, учитывая при этом их нужды

Для этой главы основой послужило Послание к Галатам. Ключевые слова этого Послания: " узник", " рабство", " подчинение". Тему этого Послания можно назвать: " Свобода и рабство".

Кто является господином раба? Мы говорим - грех. Верно, это то, что сказал Христос: " Кто грешит, тот раб греха". В своем Послании Павел пишет: " Писание всех заключило под грехом" (Гал. 3: 22). И подчеркивает, что стражем тюрьмы является закон! Это вполне понятно. Мы грешим снова и снова, это становится привычкой, а затем - образом жизни. Мы очень мало думаем о своем грехе, так как все остальные делают то же. Затем мы встречаемся с законом Божьим и ужасаемся, так как внезапно осознаем, что поступаем плохо и что Бог будет нас за это судить. Мы решаем оставить грех, но не можем! Именно в этот момент мы понимаем, что оказались в тюрьме, которую сами построили. Мы пытаемся открыть дверь, но она заперта! Мы в ловушке.

Павел указывает на предыдущего стража тюрьмы: " Мы... были порабощены вещественным началам мира" (Гал. 4: 3). Павел использует здесь слово " stoicheia". Это относится к обожествлению элементов природы, поклонению космосу и материи - тому, из чего состоит все, что в космосе, а также и человек. То есть, он говорит о языческих религиях, оставив которые, галаты пришли к Христу. Языческие религии порабощают. Идолы солнца, ветра и звезд грозили наказанием, погружали людей в пучину страха. Павел напоминает им, что Бог послал Своего Сына, чтобы освободить их от всего этого. Они больше не рабы. Они сыны! Они свободны.
Затем Павел спрашивает, почему, став свободными и познав Бога, они опять возвращаются к " немощным и бедным вещественным началам", почему хотят " снова поработить себя им? "

Галаты не собирались вновь вытирать пыль со своих старых богов - Зевса, Ареса и многих других. Они поработились, приняв иудейские традиции, соблюдая их праздники и особые дни, переключившись на кошерную пищу и совершая обрезание. Неужели стремление соединить немного иудаизма с верой в Христа - такой же грех, как и поклонение звездам? В конце концов, и Христос, и закон - оба из одной книги. Но, как пишет Павел, и языческая, и иудейскам система - любая человеческая система - относятся к вещественным началам. Иудейская традиция, смешанная с Христом, поработит вас так же быстро, как и какой-нибудь Зевс.
Системы. Человеческие существа наделены постоянной и непреодолимой потребностью быть организованными в какую-нибудь систему, которую они быстро и четко используют, чтобы поработить себя и окружающих. Время от времени мы делаем это и с христианской верой, подвергаясь опасности исказить истину о благодати. Мы говорим: " Если ты хочешь быть хорошим христианином, то вот от этих вещей ты должен отказаться, а это ты должен неуклонно исполнять. И не забывай регулярно посещать собрания. Если ты будешь все это выполнять, ты удовлетворишь Бога и нас". Поступая подобным образом, мы теряем то единственно важное, что может произвести реальную духовную трансформацию верующего.

В Послании к Колоссянам Апостол Павел использует слово " stoichcia" в том же значении: " Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: " не прикасайся", " не вкушай", " не дотрагивайся", - что все истлевает от употребления, - по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти" (Кол. 2: 20-23). Как мы увидим из следующей главы, религиозная система фарисеев была основана на предположении, что праведности можно достичь, если ввести в существующую систему определенные правила и придерживаться их. Мой коллега Альдо Берндт отметил, что Иисус указал на тщетность попыток достичь праведности, соблюдая определенные правила. Иисус сказал: " Если твой правый глаз соблазняет тебя, вырви его". Аль-до пишет: " Даже если кто-нибудь зайдет так далеко, что станет буквально исполнять это правило, то он увидит нечистоту и через образовавшуюся кровавую дырку во лбу". Соблюдение определенных правил не решает проблемы нашей плоти. Мы все время пытаемся создавать свои системы поведения, так как гораздо легче просто держаться каких-то правил, чем честно противостоять нашей плоти. Но такие системы не приводят к действительному преобразованию. Преобразование должно произойти внутри, с помощью Духа Божьего.

Итак, мы сделаем вывод, что, какая бы ни была система, какая бы ни была религия, вне Христа свободы нет. И Павел был очень обеспокоен тем, что верующие, попав в ловушку какой-либо системы, потеряют свою свободу. Он написал Га-латам: " Итак, стойте в свободе, которую даровал вам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства" (Гал. 5: 1).

Мы свободны, свободны и от рабства греха, и от человеческих религиозных систем, и от традиций! Но что нам делать с этой свободой? Весь мир хочет быть свободным. В нашей Декларации Независимости записано, что мы, американцы, лучше умрем, чем кому-либо покоримся. Огромное количество людей из стран коммунистического режима оставили свои семьи, все свое имущество и убежали на Запад, чтобы обрести свободу. Я часто думаю: что делают эти люди со своей свободой, за которую они так дорого заплатили? Как она действительно влияет на качество их повседневной жизни? Или они похожи на собаку, которая гонится за машиной? Если она ее догонит, она не будет знать, что с ней делать.