Сердце Дхармы

В буддийских писаниях оно формулируется следующим образом:

«Обусловленные неведением кармические тенденции;

обусловленное кармическими тенденциями сознание;

обусловленные сознанием имя и форма;

обусловленные именем и формой шесть источников созна­ния;

обусловленный шестью источниками сознания контакт;

обусловленная контактом чувствительность;

обусловленное чувствительностью желание;

обусловленная желанием привязанность;

обусловленное привязанностью появление;

обусловленное появлением рождение;

обусловленные рождением старение, смерть, горе, причита­ния, боль, печаль и отчаяние. Вот как возникают все страдания»⁷.

Поворот вспять вышеперечисленных связей, или процесса взаимозависимого происхождения, и есть практика Дхармы, ве­дущая к нирване. Тройственная природа буддийской практики есть развитие нравственности, сосредоточения и мудрости, а глав­ной опорой этих практик является развитие осознанности. Ос­новой буддийской нравственности является развитие любви, доброты и сострадания. Смысл этого в том, чтобы никогда не при­чинять вреда или страдания другим существам, а пытаться по­мочь им и нести им счастье.

Основой буддийского сосредоточения и созерцания являет­ся контроль над умом. Развив сосредоточение и осознавание, мы можем управлять необузданными мыслями и эмоциями, кото­рые порождают страдания и карму. Суть всего описывается сле­дующим образом:

Беспокойство вызывается главным образом тремя причина­ми: чувствами (1), страстями, нуждами и желаниями (2) и бес­порядочным мышлением (3). Для того, чтобы одолеть этих вра­гов духовной безмятежности, необходимо, следовательно, отда­лить чувства от их объектов, подобно тому как черепаха убирает свои конечности, перестать хотеть чего бы-то ни было и пресечь беспорядочное мышление⁸.

Развитие мудрости означает инеллектуальное и созерцатель­ное понимание взаимозависимого возникновения и реальное осознавание отсутствия «самости».

Объясняются эти основные доктрины буддизма с тибетской точки зрения или точки зрения ваджраяны⁹.

Источником всякого болезненного обусловленного проявлен­ного существования, т.е. сансары, являются наши действия в со­стоянии «неведения». Оно вызвано нашим исходным неведе­нием, или неосознанностью. Основа всего по сути пуста и облада­ет ясностью, недоступной нашему пониманию и лежащей за пре­делами рождения и смерти. Будучи названной, она именуется Сутью Просветления, или Природой Будды. Сушества, не рас­познающие эту изначальную чистоту, пустое ясное безгранич­ное пространство, впадают в заблуждение вследствие неведения. Из-за кармы прошлых устремлений, привычек и деяний в пусто­те возникает движение сознания. В тумане неосознанности, хва­таясь за «я», хотя и не существующее, человек хватается за эти движения с жадностью или ненавистью и творит таким образом иллюзию того, что они наделены независимым существованием.

Из этих двух причин - тонких кармических сил и внутреннего хватания за «я» - начинают разворачиваться полномасштабные внешние деяния, осознаваемые через врата пяти чувств и вось­ми сознаний.

Не видя того, что движение сознания, чувство разделенности на «себя» и «другого» невещественно и неотделимо по своей при­роде от пустоты, человек хватается за это как за нечто реальное и тем самым создает видимость разделенности и двойственности субъекта и объекта. Таким образом, благодаря трем основным умственным загрязнениям — невежеству, желанию и ненависти, - сознание само загоняет себя в ловушку, и мы впадаем в состоя­ние неудовлетворенности.

Эти негативные эмоции - корень, из которого произрастают все физические и душевные заболевания и страдания. Источ­ником болезней и зависимости от эмоций является недостаточ­ный контроль над умом. Избавиться от страдания можно един­ственным путем - искоренить неведение и неосознанность, выз­вавшие наше заблуждение, и в конечном счете - страдания. Мы достигаем этого, практикуя Дхарму.

Для того чтобы лучше понять, как возникает это болезненное состояние, беспокойство по поводу существования, используется одна из начальных дхармических практик, в которой мы пытаем­ся обнаружить, где же все-таки находится «я». Посредством ана­лиза выясняется, что «я» нигде нельзя найти: ни в теле, ни в чувствах, ни в уме. Становится понятно, что момент, когда мыс­ли появляются и воспринимаются как независимые от самого себя, и является моментом возникновения понятия «я». Одно­временно с этим следует присвоение. Так появляется понима­ние, что именно эта возникающая от изначальной неосознаннос­ти двойственность, т.е. разделение на субъект и объект, создает карму и закрепляет наше заблуждение и страдание.

Этот опыт помогает рассеять наше судорожное хватание за самих себя и за окружающий мир как за нечто твердое, постоян­ное, наделенное собственным бытием. Освободившись от ощу­щения себя мы можем начать глубже проникать в природу ума и переживать неподвижность и пустоту.

В медитативном состоянии следует просто наблюдать за тем, как мысли и чувства возникают в сознании, не хватаясь и не реаги­руя на них. Таким образом распознаются невротические душевные модели и эмоции, и их хватка ослабляется. Начинается осво­бождение от их воздействия. Развивается подлинное сосредото­чение и контроль над сознанием; появляется осознавание непод­вижности, существующей в перерывах между мыслями.

Все деяния тела, речи и ума, которые мы совершаем в состо­янии неосознанности, имеют в соответствии с законом кармы причину и следствие. Так образуется вселенная вообще и наши личные обстоятельства в частности. Мы никогда не сталкиваем­ся с ситуациями, не являющимися следствием кармы, плохой или хорошей. Достаточно или недостаточно полное осознава­ние нынешней ситуации (вызванной прошлой кармой) порож­дает новую карму, определяющую наше будущее. Поэтому наши нынешние обстоятельства являются в высшей степени созида­тельными, а отнюдь не фатальными. Мы можем быть хозяевами своей мотивации и состояния сознания в данный момент, мы сами решаем, чему происходить. Однако чаще мы склонны дей­ствовать и реагировать неосознанно, силой кармы закрепляя не­сознательные привычки, ввергающие нас в круги бытия.

Полное устранение наших душевных недостатков и прекраще­ние кармы приходит с просветлением. Пребывая в абсолютной не­подвижности, или пустоте, открываемой в промежутках между мыс­лями, обнаруживается, что и все происходящее в уме, и осознавание этого неотделимо от пустоты. В созерцании ни мысли о про­шлом и будущем, ни мысли о настоящем не отвлекают тебя. Ты пребываешь в настоящем чистом осознавании пустоты. Через абсо­лютное и непосредственное осознавание пустоты и изначальной чистоты, подобной природе Будды, можно достичь просветления.

Для того чтобы практиковать Дхарму, встать на путь искорене­ния нашего неведения, болезней и страдания, необходимы три вещи. Первое - достичь непоколебимости ума и развить преданность; вто­рое - быть непосредственнным и свободным от намерения обма­нуть; третье - стать добрым. Чтобы устремиться умом к просветле­нию, то есть совершенному и окончательному здоровью, утверждает тибетская традиция, необходимо понять четыре основополагающих наставления. Без понимания этих наставлений и размышления над ними прочное намерение следовать Дхарме никогда не разовьется. Это размышления: (1) о драгоценности человеческого рождения, да­ющего возможность слышать и практиковать Дхарму, ибо такое рож­дение трудно достижимо; (2) о непостоянстве всего и вся; (3)о неизбежности закона кармы; (4) о всепроникающем страдании в мире обусловленного существования, в сансаре. Согласно буддизму, суще­ствует шесть миров сансары, где обитают различные существа: су­щества в мире богов; в мире полубогов, или завистливых богов; в мире людей; в мире животных; в мире голодных духов; в аду. В ка­ком бы из шести миров кто ни рождался, он всегда подвержен непо­стоянству, карме и страданиям. Даже боги, живущие долго и на­слаждающиеся удовольствием и счастьем своего положения, в кон­це концов выпадут из этого состояния, когда их карма исчерпается, и примут перерождение в одном из низших миров. Только те, кто дос­тигли просветления, выйдут за пределы «колеса рождения и смер­ти» и обретут совершенное непрекращающееся счастье и покой, каковым является нирвана. Есть хорошо известная буддийская прит­ча, которая показывает, как признание этих фундаментальных ис­тин может быть использовано в виде лекарства, наставляющего на путь и избавляющего от страданий, вызванных эгоистичной сосре­доточенностью на себе.

У женщины по имени Готами умер маленький сын. Готами обезумела от горя и, привязав труп своего ребенка к бедру, броди­ла по деревне, выпрашивая лекарство, чтоб его излечить. Но ник­то не мог помочь ей, и в конце концов она отправилась к Просветленному и попросила лекарство у него. Будда, в сострадании и видя в ней нечто обещающее, попросил ее найти дом, где ник­то никогда не умирал и принести оттуда горчичное зерно. Гота­ми шла из дома в дом, но не могла найти ни одного дома или семьи, которых не посетила бы смерть. Тогда безумие отпустило ее, и она поняла, что никто не избегает боли, смерти и потерь и что Будда предвидел то, что она поймет это и утешится.

Тогда, попрощавшись со своим ребенком, она принесла его тело на место сожжения и, возложив его там, произнесла следующее четверостишье:

Ни закон деревни, ни города торгового закон. Ни всякого отдельного подворья, Но всей вселенной, всех миров богов Единственный закон - что все здесь преходяще.^*10

Сказав так, она вернулась к Учителю и попросила дать ей при­бежище. Спустя некоторое время, познав причину вещей, она про­зрела и достигла святости (архатства).