Столб»— основа практики

«В «столбе» сильно трясет. На занятия хожу совсем недавно. Что бы это значило?» — «Здесь речь идет об упражнении, направленном на выстраивание тела… «Столб» также является идеальным упражнением для выстраивания нормальной циркуляции энергии. Проявление тряски возникает в результате создания внутреннего напряжения, вызванного или неумением правильно делать данное упражнение, или зацеплением энергии, что обычно происходит у давно практикующих. Внешние проявления в обоих случаях похожи...» (Бен Челеро).

Поначалу положение стоя, или «столб», не обеспечивает для женщины возможности «связывания» энергии. Зато оно позволяет наладить работу каналов, чтобы отдаленно подготовиться к практике большой космической орбиты. Подготовительное положение (стопы вместе, руки на животе) не используется для медитации. Оно отражает состояние единства и готовит тело к динамическим техникам.

Для серьезной практики в положении стоя требуется развитая структура в сфере живота. Отсюда исходит нужное энергетическое наполнение движений, и сама энергия накапливается в животе. Вот почему женщине сложно перейти к этому положению до развития единого центра.

Из-за строения тела и особенностей циркуляции энергии женщина не способна качественно усваивать энергию в положении стоя без предварительной подготовки. И все же, именно это положение позволяет почувствовать ось тела. Тогда женщина может формировать структуру по отношению не только к единому центру, но и к вертикальной оси. Успешное выполнение «мужских» практик напрямую зависит от наличия и ощущения оси.

«Столб», или «сфера на оси», — основа тайцзи-цюань, где «сфера» тай цзи катится по «вектору» цюань. Эта основа неизменна при всем многообразии внутренних школ, использующих разные наборы форм движений. «Столб» позволяет выстроить тело с учетом тринадцати принципов и подготовить его к движению. Кроме того, «столб» может использоваться для вращения орбиты. Само по себе вовлечение внимания в удерживание правильного положения тела, которое отвечает всем тринадцати требованиям, — особая медитация.
Отметим, прежде всего, особенности женского варианта «столба», которые касаются промежности и груди. Промежность — это зона тела, по отношению к которой строится движение. Подобранность ягодиц, половых органов и ануса помогает удерживать данную область под контролем. Тщательно выставляется положение стоп, коленей и бедер. Работа с промежностью связана с работой над осью, а удерживание промежности — необходимое условие для укрепления единого центра. Центральная точка промежности, между половыми органами и анусом (центр Хуэй-инь), управляет иньской энергией, не позволяя ей хаотично развиваться. Для женщин это важно: у них открытые половые органы, где возможно усиление неконтролируемой энергии.
При всей собранности промежности зона Хуэйинь не должна быть перекрыта, иначе нарушается циркуляция энергии по малой космической орбите. Неумение удерживать промежность может привести к нарушению работы матки и потере связи личного ритма с лунным циклом. И наоборот, работая над промежностью, можно подготовить единый центр и добиться правильного проведения энергии по малой космической орбите, не давая энергии рассеиваться.
Вспомним о такой особенности женской структуры, как предрасположенность к скоплению в груди «душ По». Чтобы энергия не застаивалась в груди и могла свободно перетекать в любую часть тела, следует предотвратить усиление душ. С этой целью вводится принцип «пустая грудь». Грудь следует держать слегка вобранной, чтобы не пережимался центр Тань-чжун. данный центр ведает янской энергией женщин и иньской энергией мужчин. Вбирание груди призвано контролировать вращение и перетекание энергии.
Однако, для женщин собирание груди ведет к скоплению янской энергии, что ущемляет женскую природу. Этот эффект желательно компенсировать техниками для груди, например, орбитой для молочных желез. Если не вводить практики, стимулирующие работу груди, то будет происходить подавление тимуса. Нарушение функций тимуса неизбежно ведет к угнетению всей энергоструктуры. Соблюдение принципа «пустая грудь» налаживает потоки иньской энергии, что поддерживает жизнеспособность женщины.

В целом, к тринадцати принципам, включая названные два, относятся следующие.

· Соединение и соответствие связаны, прежде всего, с состоянием живота, который должен быть расслаблен и наполнен. Живот должен служить для соединения верхней и нижней частей тела.

· Собранность означает умение держать под контролем любые внутренние процессы, вызванные практикой или обстоятельствами жизни. Такая установка в уме способна привести к реальным изменениям в теле.

· Контроль над дыханием выходит за пределы физиологического процесса и означает возможность проникновения дыхания во все участки тела. Когда тело пронизано дыханием, им легко управлять из единого центра.

· Область промежности — см. выше.

· Подобранность копчика — это условие для погружения энергии в низ живота. Оно важно для соединения живота с переднесрединным меридианом, ведающим всеми иньскими каналами. Правильное положение копчика связывает живот с грудью. Тем самым в теле создаются условия для питания единого центра в матке.

· Высвобождение поясницы важно при любом внешнем проявлении, связанном с движением тела. Поясница руководит всеми изменениями, удерживая связь верха с низом. Она управляет движениями, выполняя также взбалтывающую функцию. Все это существенно при работе с орбитой.

· «Пустая грудь» — см. выше.

· Растягивание спины позволяет управлять янской энергией, не давая ей застаиваться. Позвоночник нужно удерживать в состоянии легкого натяжения, но не перенапрягаясь.

· Расслабленность плеч и локтей. Если плечи зажаты, то нарушается работа малой космической орбиты. Локти связывают плечи и кисти, что крайне важно при освоении движения для увязывания рук с телом.

· Натянутость макушки. Следя за «подвешенностью», нужно устанавливать голову по отношению к оси и центру. Тогда течение энергии будет укреплять мозг, и способствовать духовному развитию.

· Внутреннее наполнение — состояние, естественное для женщины. для его проявления создаются все условия с помощью изложенных здесь техник.

· «Подвешенность« и «укоренение« вместе означают равновесие между силами динамики и статики. Подвешенность создается путем натяжения макушки, а укоренение — при работе со стопами.

· «Пустое и полное», или «открытое и закрытое» симнолически отражает равновесие между энергиями инь и ян. Овладение данным принципом изменяет дыхание, энергию и тело. Может возникнуть странное ощущение тела как «катящегося шара».

Когда правильное выполнение «столба» не удается, а тело начинает трястись, нужно прекратить упражнение спустя три минуты. Тряска возникает из-за воздействия измененной энергии на железы внутренней секреции, особенно на гипоталамус. Для того чтобы вернуться в нормальное состояние, нужно сесть на пол, обхватить руками колени, опустить голову и успокоиться. В этом нет ничего страшного, просто в следующий раз нужно внимательнее следить за положением тела в «столбе». Все названные принципы подробнее описаны в книге ЧОМа «Алхимия тайцзи-цюань».

Ян-период месячного цикла

«Не надо забывать о том, что, в отличие от мужчин, женщина проживает в двух выраженных ритмах: ритме инь и ритме ян, и что они делят всю жизнь и, соответственно, практику для женщин как два (преумножение возможно только при сохранении) (ЧОМ).

И уж тем более, нельзя противопоставлять друг другу практики, относящиеся к векторам инь и ян, или считать их несовместимыми. Если женщине удалось достичь реального понимания их различия, то сложностей в комбинировании тех или иных практик возникать не будет» (Цзе Кун).

В месячном цикле период от овуляции до менструации соответствует растущей луне, когда преобладает янская энергия. Именно в это время рекомендуется выполнять техники на взращивание ян, в частности, «мужской» вариант малой космической орбиты. Желательно чаще использовать мужские вертикальные техники, которые помогают выстраи вать тело. В данный период нет нужды изменять движения на «зеркальные». Так, в багуа-чжан можно в большей степени двигаться по часовой стрелке, как это обычно принято. Это «мужское направление движения.
Следует иметь в виду, что накопление янской энергии в результате практики может привести к прекращению месячных. Когда женщина проработала свою иньскую энергию, она сознательно переходит на мужской путь. Тогда имеет смысл намеренно останавливать месячные. Когда речь идет о подготовке, введение мужских практик нужно дозировать, внимательно наблюдая за изменением своего состояния.
Особенность строения тазовой области в теле женщины вносит дополнительные требования к положению стоя. Важнее всего отслеживать энергетическую связь между ногами и животом. Если женщина пытается выполнять вертикальные практики без такой связи, то бесполезно рассчитывать на ее создание в самом процессе. Энергия, собранная за время практики, будет неизменно теряться. Разумеется, это сделает занятия бессмысленными или даже вредными.
Подобная поспешность может оказать разрушительное воздействие на кости женского таза, более тонкие и легкие, чем кости мужского таза. С одной стороны, женский таз, в отличие от мужского, шире и расположен ниже. Это позволяет наполнять энергией не только матку, но и весь живот. С другой стороны, такое положение создает чрезмерное давление на половые органы и усугубляет проблемы. Прежде, чем практиковать в вертикальном положении, нужно подготовить свое тело.

Простейший вариант янской орбиты, приведенный выше, отличался «мужским» направлением вращения энергии. Общий контур малой космической орбиты не отличается для мужчин и женщин. Янскими считаются те орбиты, в которых намеренное вращение совпадает с естественным течением энергии. двигаясь вверх по заднесрединному меридиану, а вниз — по переднесрединному, энергия объединяет заднюю и переднюю части тела. Именно эта орбита берется за основу в динамических практиках: багуа, тай цзи и синьи. Она позволяет уравновешивать энергию, выработанную при выполнении движений. Также она помогает контролировать движение энергии в таких статических положениях, как «столб».
На протяжении вращения орбита создает условия для собирания энергии в трех основных частях тела: голове, груди, животе. Такое распределение энергии отвечает задаче «прочерчивания контуров тела», поставленной с самого начала. С этой целью можно выполнять более сложную по форме орбиту, которая включает в себя по три нитка в каждой части тела. Общий контур орбиты не прерывается и образуется узор из девяти «лепестков».

Существует второй вариант, требующий концентрации на каждой из трех основных сфер тела. Таньянский метод — исходно он был направлен на усвоение принятого алхимического снадобья. Он требует от практикующего развитой способности управления энергией. Орбита достигает попеременного напряжения в области головы, груди и живота. Поскольку, в данном случае, делается всего по одному нитку, очевидно, что этот метод был разработан раньше, и освоение его проще.
И, наконец, вертикальные практики в движении — тай цзи и багуа — позволяют управлять потоками иньской и янской энергии одновременно. Таким образом, создается спиралевидное движение энергии в теле.

Системы: багуа, тайцзи, синьи

«Багуа-чжан — искусство восьми превращений — является одним из трех основных направлений внутренней алхимии... Багуа является реализацией одногоиз тех законов, опираясь на которые, практикующий может достичь Определенных внутренних изменений. В отличие от тайцзи-цюань (искусство великого предела) и, тем более, от направленного на познание Внешней сферы синьи-цюань (искусство направленной воли), багуа-чжан как техника имеет сравнительно короткую историю. Это позволило ему сохраниться е более целостном виде по сравнению с первыми двумя направлениями (ЧОМ).

Мужские практики для собирания энергии: багуа, тайцзи и синьи — по-своему полезны для женщин. Они позволяют начать работу с вертикальной осью, а также со связями и сосудами энергетического тела. Цель их выполнения, если женщина не встает окончательно и бесповоротно на мужской путь развития, состоит в упорядочении структуры. При использовании мужских практик женщина должна сохранять собственный ритм и занимать позицию «зеркального» отображения внешних форм. Если же она использует практику в том виде, в котором та дается для мужчин, то она не достигает упорядочивания. Копирование движений служит лишь подготовкой тела и созданием условий для практики.
Применение всех трех мужских практик развивает чувство оси тела. Кроме того, они помогают включить поясничный меридиан, который питает единый центр. Этот меридиан важен для маточной орбиты, к тому же, он образует отдельную горизонтальную иньскую орбиту. Раскрытие поясничного меридиана — непременное условие для освоения багуа, тайцзи и синьи, и это помимо расслабления живота и упорядочивания энергий в теле. При кручении малой космической орбиты включение поясничного меридиана служит критерием перехода от женского варианта к мужскому. Тогда энергия начинает течь естественно.

Представить три практики как единую систему проще всего с помощью схемы. В каждой из них преобладает некий принцип движения. В тай цзи движения имеют линейную направленность: вы делаете шаги вперед-назад и влево-вправо. В багуа все перемещения в пространстве происходят, в основном, по кругу либо по иной замкнутой траектории. Если тай цзи соотносится с линией, а багуа — с кругом, то синьи — с точкой, которая символизирует концентрацию и мощь внутренней энергии. Синьи показывает возможность движения тела при предельной его собранности, направленной мыслью. Хотя наиболее широкое распространение получила практика тай цзи, центр ИНБИ предлагает литературу и практические занятия по багуа и синьи.

Для женщины предпочтительнее всего багуа — хождение по кругу. движение по часовой стрелке представляет собой янскую последовательность, а движение против часовой стрелки — иньскую. Таким образом, женщине несложно разобраться с выстраиванием собственного ритма, соотносимого с месячным циклом. Кроме того, возможно попеременное движение, которое заведомо нейтрально и способствует общему уравновешиванию.

Одна из самых простых техник багуа — движение по монаде. Эта форма применялась для упорядочивания энергий в сферах головы и живота. Теперь мыпопробуем воспроизвести ту же самую структуру на уровне стоп. При движении ног ладони можно положить на центр живота, чтобы не осложнять ситуацию освоением разных положений рук. движение должно осуществляться по отношению к центральной оси, с учетом требований к «столбу».