Другие наиболее чтимые праздники

ОБРÉ ЗАНИЕ ГОСПОДНЕ (Новый год ст.ст.) – 1 января (14 января н.ст.).

ПОКРОВ БОЖИЕИ МАТЕРИ – 1 октября (14 октября н.ст.).

КАЗАНСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕИ МАТЕРИ – 22 октября (4 ноября н.ст.).

РОЖДЕСТВО ИОАННА КРЕСТИТЕЛЯ – 24 ИЮНЯ (7 июля).

УСЕКНОВЕНИЕ ГЛАВЫ ИОАННА КРЕСТИТЕЛЯ – 29 августа (11 сентября н.ст.).

СВЯТЫХ ПЕРВОВЕРХОВНЫХ АПОСТОЛОВ ПЕТРА И ПАВЛА – 29 июня (12 июля н.ст.).

СВЯТОГО АПОСТОЛА ИОАННА БОГОСЛОВА – 8 мая (21 мая н.ст.) и 26 сентября (9 октября н.ст.).

СВЯТОГО НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА – 9 мая (22 мая н.ст.) и 6 декабря (19 декабря н.ст.).

ПОСТЫ

Великий пост

Великий пост является важнейшим и самым древним из многодневных постов. Он напоминает нам о сорокадневном посте Спасителя в пустыне; он же вводит нас в Страстную неделю и затем к радостям Праздника праздников – Светлого Христова Воскресения.

Святой Великий пост есть время молитвы и покаяния, когда каждый из нас должен испросить у Господа прощение своих грехов (говением и исповедью) и достойно причаститься святых Христовых Таин согласно заповеди Христовой (Ин. 6, 53–56).

Еще в Ветхом Завете Господь повелел сынам Израилевым каждый год давать десятину (т.е. десятую часть) из всего, что они приобретали, и, делая так, они имели благословение во всех делах своих.

Зная это, Церковь установила и для нашей пользы десятую часть года, т.е. время Великого поста (святую Четыредесятницу), посвящать Богу, чтобы и мы благословлены были во всех делах наших, ежегодно очищая себя от грехов своих, сделанных в течение целого года. Таким образом, Великий пост, святая Четыредесятница, есть Богом определенная десятина каждого года (по приблизительному подсчету 36 дней, не считая воскресных дней), которую мы, отрешаясь на это время от житейских развлечений и всевозможных увеселений, посвящаем преимущественно на служение Богу – на спасение своей души.

* * *

Великий пост имеет три приготовительные недели.

Первая приготовительная неделя к Великому посту называется Неделей мытаря и фарисея. Во время Литургии в это воскресенье читается из Евангелия притча о мытаре и фарисее, с целью показать, что только слезная молитва и смирение, как у мытаря, а не перечисление своих добродетелей, как у фарисея, могут снискать нам милосердие Божие. С этой недели до пятой недели Великого поста за всенощным бдением после чтения Евангелия поется покаянная молитва «Покаяния отверзи ми двери».

Вторая приготовительная неделя называется Неделей о блудном сыне. В притче «О блудном сыне», которую мы слышим за Литургией в евангельском чтении, Святая Церковь поучает нас надеяться на милосердие Божие, если мы искренне покаемся в своих грехах. В эту неделю, а также и в следующие за ней две недели на всенощной после полиелея поется псалом «На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона». Этот 136-й псалом описывает страдания евреев в плену вавилонском и скорбь их об отечестве. Слова этого псалма по отношению к нам внушают мысль о нашем духовном плене, плене греховном, и о том, что мы должны стремиться к своему духовному Отечеству, Небесному Царствию.

Многих смущает последний стих псалма, где говорится, что «блажен (счастлив) тот, кто возьмет и разобьет младенцев твоих (вавилонских) о камень»! Конечно, в буквальном значении слова эта мысль жестока и никак не приемлема для христианина, ибо Сам Господь учил любить и благословлять врагов своих и поклоняться Богу в «духе и истине». Именно эта мысль становится чистой и возвышенной в духовно-христианском значении, так как это значит – блажен, кто имеет твердую решимость сокрушать о камень веры едва рождающиеся дурные мысли и желания (как бы в младенческом их состоянии) прежде, чем они возрастут в злые дела и навыки.

Третья приготовительная неделя называется Мясопустной, или Сырной, а в народе она называется Масляной, потому что из скоромной пищи в эту неделю дозволяется вкушать только сыр, молоко, масло и яйца. Само воскресенье Мясопустной недели называется Неделей о Страшном Суде, так как за Литургией читается Евангелие о Страшном Суде и о последнем мздовоздаянии, чем Святая Церковь желает побудить грешников к покаянию. В песнопениях Сырной недели воспоминается грехопадение Адама и Евы, произошедшее от невоздержания, и содержится восхваление поста с его спасительными плодами.

Последнее воскресенье перед Великим постом называется Сыропустом, потому что им оканчивается ядение сыра, масла и яиц. На Литургии читается Евангелие (Мф. 6, 14–21) о прощении обид нашим ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного. Сообразно с этим евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению с враждующими. Потому это воскресенье принято называть Прощеным воскресеньем, после которого и наступает Великий пост (святая Четыредесятница).

Общую особенность великопостного богослужения составляет продолжительность службы с уменьшением торжественности, а именно: песнопений бывает мало, больше бывает чтения псалмов и молитв, располагающих душу к покаянию. На каждой службе произносится с земными поклонами покаянная молитва Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего».

Утром совершаются утреня, часы с некоторыми вставными частями и вечерня.

Вечером вместо вечерни совершается великое повечерие.

В среду и пятницу совершается Литургия Преждеосвященных Даров.

По субботам в Великом посту бывает Литургия святого Иоанна Златоустого, а в первые пять воскресений – Литургия святого Василия Великого, которая совершается также в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной недели.

* * *

В Великом Посту каждая неделя посвящена воспоминанию какого-либо особого события или лица, призывающего грешную душу к покаянию и надежде на милосердие Божие.

Первая неделя Великого поста отличается особенной строгостью, а вместе с тем и богослужение особенной продолжительностью. В первые четыре дня (понедельник, вторник, среда и четверг) на великом повечерии читается канон святого Андрея Критского с припевами к стиху: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя».

В пятницу первой недели Великого поста на Литургии после заамвонной молитвы происходит освящение колива, т.е. отваренной пшеницы с медом, в память святого великомученика Феодора Тирона, оказавшего благотворную помощь христианам для сохранения поста. Византийский император Юлиан Отступник в 362 году приказал в городе Антиохии тайно окропить кровью идоложертвенных животных все съестные припасы. Но святой великомученик Феодор Тирон, сожженный в 306 году за исповедание Христовой веры, явился в сновидении антиохийскому епископу Евдоксию, открыл ему тайное распоряжение Юлиана и повелел в течение всей недели ничего не покупать на рынке, а питаться коливом.

В первое воскресенье Великого поста совершается Торжество Православия, установленное при царице Феодоре в 843 году в память восстановления почитания святых икон. В конце Литургии священнослужители совершают молебное пение на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, молясь Господу об утверждении в вере православных христиан и обращении на путь истины всех отступивших от Церкви. Диакон затем громко читает Символ веры и произносит анафему, т.е. объявляет об отделении от Церкви всех, кто осмеливается искажать истины православной веры, и «вечную память» всем скончавшимся защитникам веры православной, а «многая лета» – живущим.

Во второе воскресенье Великого поста совершается память святителя Григория Паламы, жившего в XIV веке. Согласно с православной верой он учил, что за подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих благодатным Своим светом, каким сиял Господь на Фаворе. По той причине, что святой Григорий раскрыл учение о силе поста и молитвы, и установлено совершать его память во второе воскресенье Великого поста.

В третье воскресенье Великого поста за всенощной выносится после великого славословия Святой Крест и предлагается для поклонения верующим. При поклонении Кресту Церковь поет: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим». Эта песнь поется и на Литургии вместо Трисвятого. Церковь выставляет в середине Четыредесятницы верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Святой Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы, когда он, после часов, перед Литургией вносится обратно в алтарь. Поэтому третье воскресенье и четвертая неделя Великого поста называются крестопоклонными.

В четвертое воскресенье вспоминается преподобный Иоанн Лествичник, написавший сочинение, в котором показал лествицу, или порядок добрых деяний, приводящих нас к Престолу Божию.

В четверг на пятой неделе совершается так называемое «стояние святой Марии Египетской». Жизнь святой Марии Египетской, прежде великой грешницы, должна служить для всех примером истинного покаяния и убеждать всех в неизреченном милосердии Божием. На утрене в этот день читается житие святой Марии Египетской и канон святого Андрея Критского, тот самый, который читается в первые четыре дня Великого поста.

В субботу на пятой неделе совершается «Похвала Пресвятой Богородицы». Читается торжественный акафист Богородице. Эта служба установлена в Греции в благодарность Богородице за неоднократное избавление Ею Царьграда от врагов. У нас акафист «Похвала Богородицы» совершается для утверждения верующих в надежде на Небесную Заступницу, Которая, избавляя от врагов видимых, тем более готова нам помочь в борьбе с врагами невидимыми.

В пятое воскресенье Великого Поста совершается последование преподобной Марии Египетской. Церковь дает в лице преподобной Марии Египетской образец истинного покаяния и для ободрения духовнотруждающихся показывает на ней пример неизреченного милосердия Божия к кающимся грешникам.

Шестая неделя посвящена приготовлению постящихся к празднику Входа Господня в Иерусалим и к Страстной седмице.

В субботу на шестой неделе на утрене и Литургии вспоминается воскрешение Иисусом Христом Лазаря. Эта суббота называется Лазаревой субботой. На утрене в этот день поются воскресные «тропари по Непорочных»: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим», а на Литургии вместо «Святый Боже» поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа».

Шестое воскресенье Великого поста есть великий двунадесятый праздник, в который празднуется торжественный Вход Господень в Иерусалим на вольные страдания. Этот праздник иначе называется Вербным воскресеньем, Неделей ваий, или цветоносной. На всенощной после прочтения Евангелия не поется «Воскресение Христово», а читается 50-й псалом и освящаются молитвой и окроплением святой водой распускающиеся ветви вербы (ваиа) или других растений. Освященные ветви раздаются молящимся, с которыми при возжженных свечах верующие стоят до конца службы, знаменуя победу жизни над смертью (воскресение).

С вечерни в Вербное воскресенье отпуст начинается словами: «Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения, Христос истинный Бог наш» и т. д.

***

Страстной неделей называется последняя неделя перед Пасхой. Такое название эта неделя имеет потому, что она посвящена воспоминанию последних дней земной жизни Спасителя: Его страданий, крестной смерти и погребения.

Понедельник, вторник и среда этой недели посвящены воспоминанию последних бесед Господа Иисуса Христа с народом и учениками.

Особенности богослужения первых трех дней Страстной недели состоят в следующем: на утрене, после шестопсалмия и «Аллилуиа», поется тропарь: «Се, Жених грядет в полунощи», а после канона поется песнь: «Чертог Твой вижду, Спасе мой». Все эти три дня совершается Литургия Преждеосвященных Даров с чтением Евангелия. Евангелие читается и на утрене.

По величию воспоминаемых событий все дни Страстной недели называются Великими. Особенно умилительны воспоминаниями, молитвами и напевами последние три дня.

Великий Четверг. Служба Великого Четверга посвящена воспоминанию умовения Иисусом Христом ног ученикам, Тайной вечери, молитвы Иисуса Христа в саду Гефсиманском и предания Его Иудой.

На утрене после шестопсалмия и «Аллилуиа» поется тропарь: «Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся».

Литургия совершается святого Василия Великого и соединяется с вечерней в память того, что Господь установил вечером Таинство Причащения. Вместо Херувимской песни, причастного стиха и песни «Да исполнятся уста наша!» поется одна и та же песнь: «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими».

Великая Пятница. Служба Великой Пятницы посвящена воспоминанию крестных страданий Спасителя, Его смерти и погребения.

На утрене (которая служится вечером в Великий Четверг) посреди храма читаются двенадцать Евангелий, избранных из всех четырех евангелистов; чтения повествуют о страданиях Спасителя, начиная с последней беседы Его с учениками на Тайной вечере и кончая погребением Его в саду Иосифа Аримафейского и приставлением воинской стражи к Его гробу. Во время чтения Евангелия верующие стоят с зажженными свечами, показывая этим, с одной стороны, то, что слава и величие не оставили Господа и во время Его страданий, а с другой – горячую любовь к своему Спасителю.

В Великую Пятницу Литургии не бывает, так как в этот день Сам Господь принес Себя в жертву, а совершаются царские часы.

На вечерне, при пении тропаря «Благообразный Иосиф с древа снем Пречистое Тело Твое», священнослужители поднимают плащаницу (т.е. изображение Христа, лежащего во гробе) с Престола, как бы с Голгофы, и выносят ее из алтаря на середину храма в преднесении светильников и при каждении фимиамом. Плащаница полагается на особо приготовленном столе (гробнице). Затем священнослужители и все молящиеся поклоняются перед плащаницей и лобызают язвы изображенного на ней Господа – прободенные ребра, руки и ноги Его. Плащаница находится на середине храма в продолжение трех (неполных) дней, напоминая этим трехдневное нахождение Иисуса Христа во гробе.

Великая Суббота. Богослужение Великой Субботы посвящено воспоминанию пребывания Иисуса Христа «во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в рай же с разбойником и на престоле со Отцем и Духом» и, наконец, воскресения Спасителя из гроба.

На утрене Великой Субботы, после великого славословия, плащаница при пении «Святый Боже» поднимается над главами, выносится священнослужителями из храма на главе при участии народа и обносится вокруг храма в воспоминание сошествия Иисуса Христа во ад и победы Его над адом и смертью. Затем, по внесении плащаницы в храм, она подносится к открытым Царским вратам в знамение того, что Спаситель неразлучно пребывает с Богом Отцом и что Он Своими страданиями и смертью снова отверз нам двери рая. Певчие в это время поют «Благообразный Иосиф». Когда плащаницу положат на место посредине храма, произносится ектения и читаются: паримия из книги пророка Иезекииля о воскресении мертвых; Апостол, научающий верующих, что Иисус Христос есть истинная Пасха за всех нас; Евангелие, повествующее о том, как первосвященники с разрешения Пилата поставили стражу у Гроба Господня и приложили к камню печать. По окончании утрени верующие приглашаются восхвалить церковной песнью Иосифа Аримафейского: «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго».

Божественная литургия в этот день бывает позже, чем во все другие дни года, и соединяется с вечерней.

После малого входа и пения «Свете Тихий» начинается чтение 15-ти паримий, в которых собраны важнейшие ветхозаветные прообразы и пророчества о спасении людей Страданиями и Воскресением Иисуса Христа.

После паримий и Апостола предначинается праздник Воскресения Христова. На клиросе начинают протяжно петь: «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех», а в алтаре в это время черные одежды престола и священнослужителей сменяются на светлые, так же и в самом храме черные облачения заменяются светлыми. Это – изображение события, когда мироносицы рано утром видели при Гробе Христовом Ангела в светлых ризах и слышали от него радостное известие о воскресении Христа.

После этого пения диакон в светлом облачении, подобно Ангелу, выходит на середину храма и перед плащаницею чтением Евангелия возвещает людям о Воскресении Христовом.

Затем Литургия Василия Великого продолжается обычным порядком: вместо Херувимской песни поется песнь «Да молчит всякая плоть человеча»; вместо «Достойно есть» поется «Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе»; запричастный стих – «Воста, яко спя Господь, и воскресе спасаяй нас».

По окончании Литургии бывает благословение хлебов и вина. После этого начинается чтение книги Деяний апостольских, которое продолжается до начала полунощницы.

В двенадцатом часу ночи совершается полунощница, на которой поется канон Великой Субботы. В конце полунощницы священнослужители молча переносят Плащаницу с середины храма в алтарь Царскими вратами и кладут ее на престол, где она и остается до праздника Вознесения Господня, в память сорокадневного пребывания Иисуса Христа на земле по воскресении Его из мертвых.

После этого верующие благоговейно ожидают наступления полуночи, в которую начинается светлая пасхальная радость величайшего Праздника Воскресения Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Другие посты

Рождественский пост перед праздником Рождества Христова. Начинается с 15 ноября (28 ноября н.ст.), со дня святого апостола Филиппа, почему и называется Филипповым постом (40-дневный пост).

Успенский пост перед праздником Успения Божией Матери. Продолжается две недели, с 1 августа (14 августа н.ст.) по 14 августа (27 августа н.ст.) включительно.

Петров, или Апостольский, пост перед праздником святых апостолов Петра и Павла. Начинается через неделю после дня Святой Троицы и длится до 29 июня (12 июля н.ст.). Продолжительность его зависит от того, раньше или позже бывает Пасха. Самая большая продолжительность его – шесть недель, и самая меньшая – неделя с одним днем.

Однодневные посты:

– 24 декабря (6 января н.ст.) в Сочельник, день перед Рождеством Христовым. Особо строгий пост среди дней Рождественского поста (обычай – не есть до появления первой звезды);

– 6 января (19 января н.ст.) в Сочельник, день перед Крещением Господним;

– 29 августа (11 сентября н.ст.) – в день Усекновения главы святого Иоанна Предтечи;

– 14 сентября (27 сентября н.ст.) – в день Воздвижения Креста Господня, в воспоминание крестных страданий Иисуса Христа;

– Среда и пятница каждой недели. Среда – в воспоминание предания Спасителя Иудой; пятница – в воспоминание крестных страданий и смерти Спасителя за нас. Пост в среду и пятницу не бывает только в следующие недели: в Пасхальную неделю, в Святки (от дня Рождества Христова до Крещения), в неделю Троицкую (от праздника Святой Троицы до начала Петрова поста), в неделю мытаря и фарисея (перед Великим постом) и в неделю Сырную, или масляную, перед самым Великим постом, когда разрешаются только молоко и яйца.

Во время поста надо особенно решительно оставить все дурные привычки и страсти: гнев, ненависть, вражду; надо удалиться от рассеянной, веселой жизни, от игр, зрелищ, танцев; не надо читать книг, которые возбуждают в душе нечистые мысли и желания; не надо вкушать мяса, молока, яиц, а следует ограничиваться постной пищей (т.е. растительной и, когда дозволено, рыбой), употребляя и эту пищу умеренно. При многодневном посте надлежит исповедаться и причаститься Святых Таин.

ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ И ЕГО УСТРОЙСТВО

Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного. Моисей, по повелению Божию, устроил скинию, или переносной, в виде палатки, храм. Скиния была устроена из дорогих тканей, привешенных к столбам. Она имела три отделения: двор, святилище и святое святых.

Во двор входил народ для молитвы; там стоял жертвенник, на котором приносили жертвы, стояла медная умывальница.

В святилище входили священники; здесь находился стол с двенадцатью хлебами, золотой семисвечник, или светильник с семью лампадами, и алтарь кадильный, т.е. жертвенник, на котором священники воскуряли фимиам.

Во святое святых, которое отделялось от святилища завесой, мог входить только первосвященник (архиерей), да и то только один раз в год. Во святом святых стоял ковчег завета. Ковчегом, или кивотом, завета назывался ящик, сделанный из дерева и обложенный внутри и снаружи золотом, с золотой крышкой и золотыми на ней изображениями двух херувимов. В ковчеге завета хранились скрижали с заповедями (скрижали завета), чаша с манною, жезл Ааронов, а впоследствии и священные книги. На двух сторонах ковчега было по два золотых кольца, куда вкладывались позолоченные шесты, чтобы носить его.

Когда скиния была готова, Моисей освятил ее со всеми ее принадлежностями священным миром. При этом слава Господня в виде облака сопровождавшего евреев в пути, покрыла скинию, и с того времени всегда находилась над нею.

Для служения при скинии, Моисей, по повелению Божию, назначил колено Левиино и определил к скинии первосвященника, священников и левитов, т.е. прислужников.

Первосвященником был поставлен Аарон, брат Моисеев, священниками – четыре сына Аарона, а прочие потомки Левия – левитами. Первосвященник соответствовал нашим епископам (архиереям), священники – иереям, а левиты – диаконам и прислужникам. Бог положил, чтобы на будущее время старший из рода Ааронова был первосвященником, а прочие из его рода были священниками.

* * *

Как ветхозаветный храм (вначале – скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор, так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, среднюю часть храма и притвор.

Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает – Царство Небесное.

В Ветхом Завете во святое святых никто не мог входить. Только первосвященник мог входить один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верой приходит к Нему.

Святилищу соответствует в нашем православном храме средняя часть храма. В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел права входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.

Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились Таинства Крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе для исправления.

* * *

Православные храмы строятся алтарем на восток в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас «Восток», от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: «Солнце правды», «с высоты Востока», (т.е. «Восток свыше»); «Восток имя Ему».

Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д. Если в храме устраивается несколько алтарей, то каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными, или приделами.

Храм Божий по своему внешнему виду отличается от прочих зданий. Большей частью, храм в своем основании устраивается в виде креста. Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля, это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноевого ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга, этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Храм может быть устроен и в виде восьмиугольника, как бы звезды, означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.

Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом, изображающим собой небо. Купол же заканчивается вверху главой, на которой ставится крест во славу главы Церкви Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божественное и человеческое) в Иисусе Христе; три главы – три Лица Святой Троицы; пять глав Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав – семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав – девять чинов ангельских, тринадцать глав Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.

Самая главная часть храма есть алтарь. В алтаре совершается священнослужителями богослужение и находится самое святое место во всем храме – святой престол, на котором совершается Таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно богослужение и видно, что делается в алтаре. Само слово «алтарь» значит возвышенный жертвенник.

Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящийся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижней белой, из полотна, и верхней – из более дорогой материи, большей частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо присутствует Сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.

На престоле находятся: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.

Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок), с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и обязательно с зашитой на другой его стороне частицей мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной литургии (слово «антиминс» греческое, значит «вместопрестолие»).

Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющийся илитоном. Он напоминает нам плат, которым была обвита голова Спасителя во гробе.

На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Святых Даров. Евангелие – это слово Божие, учение Господа нашего Иисуса Христа.

Крест – это меч Божий, которым Господь победил диавола и смерть.

Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви. Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.

За престолом стоит семисвечник, т.е. подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест и запрестольный образ Матери Божией. Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом; оно обычно делается возвышенным.

Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждой. Этот стол называется жертвенником. На нем приготовляются дары для Таинства Причащения.

На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним, а именно:

Святая Чаша, или потир, в который перед Литургией вливается вино с водой, прелагаемое потом за Литургией в кровь Христову.

Дискос – небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для освящения на Божественной литургии, для преложения его в Тело Христово. Дискос знаменует собой одновременно и ясли, и Гроб Спасителя.

Звездица, состоящая из двух металлических небольших дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить, или раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собой звезду, явившуюся при рождении Спасителя.

Копие – нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копье, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.

Лжица – ложечка, употребляемая для причащения верующих.

Плат – для вытирания сосудов.

Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами. Большой же покров, покрывающий и чашу и дискос вместе, называется воздý хом, знаменуя собой то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все же вместе покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, а равно и Его погребальные пелены (плащаницу).

Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и диаконов.

На жертвеннике еще находится ковш, в котором подается вначале проскомидии вино с водой для вливания в святую чашу; потом, перед Причастием, в нем подается теплота (горячая вода), и в нем же выносится запивка после Причастия.

В алтаре также есть кадильница, или кадило, употребляемое для каждения фимиамом (ладаном). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом.

Каждение перед святым престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.

В алтаре также хранятся дикирий и трикирий, употребляемые архиереем для благословения народа, и рипиды.

Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе – Божественное и человеческое.

Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.

Рипидами, или опахалами, называются прикрепленные к рукояткам металлические круги с изображением на них херувимов. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения Святых Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении Таинства Причащения.

С правой стороны алтаря устраивается ризница. Так называется помещение, где хранятся ризы, т.е. священные одежды, употребляемые при богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается богослужение.

Алтарь отделяется от средней части храма особой перегородкой, на которой размещены иконы и которая называется иконостасом.

В иконостасе имеются три двери, или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими вратами, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через Царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У Царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над Царскими вратами по православной традиции должна помещаться икона «Евхаристия», на которой изображено Причащение Господом на Тайной вечере апостолов Святыми Дарами; в позднее время на этом месте стали часто помещать изображение Тайной вечери – список с картины Леонардо да Винчи.

Справа от Царских врат всегда помещается икона Спасителя, а слева – икона Божией Матери.

Направо от иконы Спасителя находится южная дверь, а налево от иконы Божией Матери – северная дверь. На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил, или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами, так как через них чаще всего проходят диаконы.

Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона, т.е. изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.

На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.

Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т.е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников, в третьем иконы апостолов, в четвертом – иконы пророков, на самом же верху – всегда помещается крест.

Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма в больших киотах, т.е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях, т.е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.

Возвышение, на котором стоит алтарь и иконостас, выступает значительно вперед, в среднюю часть храма. Это возвышение перед иконостасом называется солеей.

Середина солеи, против Царских врат, называется амвоном, т.е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектений и читает Евангелие. На амвоне же преподается верующим и Святое Причастие.

По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.

У клиросов стоят хоругви, т.е. иконы на материи или металле, прикрепленные к длинным древкам, в виде знамен. Их носят во время крестных ходов, как церковные знамена.

В храме имеется еще канунник, так именуется низенький столик, на котором стоит изображение распятия с предстоящими Пресвятой Богородицей и Иоанном Богословом, и устроена подставка для свечей. Перед канунником служатся панихиды, т.е. заупокойные богослужения.

Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи.

Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило, т.е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты богослужения.

О КОЛОКОЛАХ И ЗВОНЕ

Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня, или звонница, т.е. башня, на которой висят колокола.

Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется «благовест» (благостная, радостная весть о богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость по поводу торжественного праздника и т.п., называется «трезвон». Звон колоколов по поводу печального события называется «перезвон». Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.

Колокола являются одной из необходимых принадлежностей православного храма. В «Чине благословения колокола» сказано: «Яко да вси слышащие звенение его, или во дни или в нощи, возбудятся к славословию имени Святого Твоего».

Колокольный церковный звон употребляется для того, чтобы:

созывать верующих к богослужению;

выражать торжество Церкви и ее богослужений;

возвещать не присутствующим в храме о времени совершения особенно важных частей богослужений.

Кроме того, звоном созывался народ на вече (народное собрание). Звоном указывали дорогу заблудившимся в ненастье путникам. Звоном оповещалась какая-либо опасность или несчастье, например пожар. В трагические для Родины дни звоном призывали народ на защиту Отечества. Звоном оповещался народ о победе и приветствовалось победное возвращение полков с поля брани (войны) и прочее. Так колокольный звон во многом сопутствовал жизни нашего народа.

Но колокола, как известно, стали употребляться христианами не сразу с появлением христианства.

В ветхозаветной церкви – в Иерусалимском храме – верующие созывались на богослужения не колоколами, а звуками труб.

В первые века гонений на христианство от язычников христиане не имели возможности открыто созывать верующих к богослужению. В то время верующие созывались на богослужения тайно. Обычно это делалось через диаконов или особых вестников, а иногда сам епископ после богослужения объявлял о времени и месте очередного богослужения.

После прекращения гонений (IV в.) стали созывать верующих различными способами.

Более общий способ созыва верующих к богослужению определился к VI веку, когда стали употреблять била и клепала. Била, или кандии, – это деревянные доски, а клепала – железные или медные полосы, согнутые в полукруг.

Наконец определился самый усовершенствованный способ созыва верующих к богослужению это колокольный звон.

Впервые колокола, как известно, появились в Западной Европе. Есть предание, по которому изобретение колоколов приписывается святому Павлину, епископу Ноланскому (†411 г.), т.е. в конце IV или в начале V века. Есть несколько сказаний об этом. По одному из этих сказаний святой Павлин во сне увидел полевые цветы – колокольчики, которые издавали приятные звуки. После своего сна епископ велел отлить колокола, имевшие форму этих цветов. Но, очевидно, святой Павлин не ввел колоколов в практику Церкви, так как ни сам он в своих сочинениях, ни современные ему писатели не упоминают о колоколах. Только в начале VII века Римскому папе Савиниану (преемнику святителя Григория Двоеслова) удалось придать колоколам христианское значение. С этого времени колокольный звон стал постепенно употребляться христианами, и в течение VIII и IX веков в Западной Европе колокола прочно вошли в практику христианского богослужения.

На Востоке, в Греческой Церкви, колокола стали употребляться со второй половины IX века, после того, как в 865 году венецианский дож Урсус прислал в дар императору Михаилу 12 больших колоколов. Колокола эти были повешены на башне при Софийском соборе. Но у греков колокола не вошли в обширное употребление.

В России колокола появились почти одновременно с принятием христианства святым Владимиром, т.е. в конце X века. Наряду с колоколами употреблялись также била и клепала, которые существовали до последнего времени в некоторых монастырях. Но как ни странно, Россия заимствовала колокола вовсе не из Греции, откуда приняла Православие, а из Западной Европы. На это указывает даже самое название колокол, которое происходит от немецкого слова Glocke. На церковном языке колокол именуется «кампан» – от названия римской провинции Кампании, где из меди были отлиты первые колокола. Сначала колокола были небольшие, по несколько сот фунтов. Было их при храмах немного, по 2–3 колокола.

Но с XV века, когда в России появились собственные заводы по отливке колоколов, стали отливать колокола больших размеров. Так, на Успенской звоннице в Московском кремле имелись, например, такие колокола: «Вседневный» (1017 пудов 14 фунтов); «Реут» (около 2000 пудов); «Успенский», или «Праздничный» (около 4000 пудов).

Самым же большим колоколом в мире и в настоящее время является Царь-колокол, который стоит теперь на каменном постаменте у подножия колокольни Ивана Великого. Он не имеет себе равного в мире не только по размеру и весу, но и по художественному литью. Царь-колокол был отлит российскими мастерами (отцом и сыном) Иваном и Михаилом Материными в 1733–1735 годах. Материалом для Царь-колокола послужил его предшественник колокол-гигант, поврежденный пожаром. Этот колокол весил 8000 пудов и был отлит колокольным мастером Александром Григорьевым в 1654 году. К этому материалу в 8000 пудов было добавлено свыше 5000 пудов сплава.

Общий вес Царь-колокола 12 327 пудов и 19 фунтов, или 200 тонн. Диаметр – 6 метров 60 см. Это удивительное произведение литейного искусства не успели поднять на КОЛОКОЛЬНЮ, так как КОЛОКОЛ жестоко пострадал от страшного и опустошительного пожара в 1737 году. Царь-колокол тогда еще находился в литейной яме, окруженный деревянными лесами (конструкциями). Но был ли он поднят на эти леса или нет, точно не установлено. Когда деревянные леса загорелись, их стали заливать водой. Раскаленный колокол от резкой перемены температуры дал много больших и малых долевых трещин, и от него отвалился большой кусок весом в 11 500 килограммов.

После пожара Царь-колокол пролежал в яме целое столетие. В 1836 году колокол был поднят и установлен на каменный постамент по проекту архитектора Августа Монферрана, строителя Исаакиевского собора и Александровской колонны в Петербурге. На этом постаменте он стоит и теперь. Внизу к постаменту прислонен отвалившийся кусок юбки колокола. Такова судьба величайшего в мире Царь-колокола, который никогда не звонил.

Но и теперь находящийся в Москве на колокольне Ивана Великого колокол «Успенский» является самым большим в мире (4000 пудов). Ударом в него давалось начало торжественному звону всех московских храмов в Великую Светлую Пасхальную ночь^[6].

Так русский православный народ полюбил церковный колокольный звон и обогатил его своей изобретательностью и искусством.

Отличительной чертой русских колоколов являются их звучность и певучесть, что достигается различными средствами, как-то: точной пропорцией меди и олова, нередко с добавлением серебра, т.е. правильным сплавом; высотой колокола и его шириной, т.е. правильной пропорцией самого колокола; толщиной стен колокола; правильным подвешиванием колокола; правильным сплавом языка и способом прикрепления его к колоколу и многим другим.

Языком называется ударная часть колокола, помещающаяся внутри него. Русский колокол отличается от западноевропейского в первую очередь тем, что сам колокол укрепляется неподвижно, а язык подвешивается внутри колокола свободнокачающимся, ударом которого и производится звук.

Характерно, что русский народ, назвав ударную часть колокола языком, уподобил этим звон колокола живому голосу. Для верующих русских людей колокола соделались языком, голосом и трубами. Поистине каким другим именем, как не говорящими устами, можно назвать колокольный звон: в дни великих праздников он напоминает нам о блаженстве небесном, в дни святых Божиих он говорит нам о вечном покое святых небожителей, во дни Страстной недели напоминает о нашем примирении с Богом через Христа Спасителя, во дни Светлой Пасхальной недели возвещает нам о победе жизни над смертью и о вечной, нескончаемой радости будущей жизни в Царствии Христовом.

Разве это не говорящие уста, когда колокол дает нам знать о каждом часе, о течении его, напоминая вместе с тем и о вечности, когда времени уже не будет (Откр. 10, 6).

Благовествуя славу имени Христова, раздаваясь днем и ночью, и большей частью с высоты при храмах Божиих, колокольный звон сам собой напоминает нам слова Господа Вседержителя, сказанные через ветхозаветного пророка Исаию: На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью. О, вы, напоминающие о Господе! Не умолкайте.... (Ис. 62, 6). Не случайно язычники, часто слыша колокольный звон, говорили: «Это голос христианского Бога слышен!»

Звуки одного церковного колокола представляют собой нечто возвышенное, торжественное; а если раздается звон нескольких более или менее согласованных между собой колоколов, то происходит еще более величественное благозвучие. Мощный колокольный звон, действуя на наше внутреннее чувство, пробуждает наши души от усыпления духовного.

Какими скорбными, удручающими, а чаще всего раздражающими тонами отзывается колокольный звон в душе злого, нечестивого отступника.

Чувство беспокойства, душевного томления вызывается колокольным звоном в душе постоянно грешной.

Между тем как в душе верующей, ищущей мира с Господом Богом церковный колокольный звон возбуждает светлое, радостное и мирное настроение.

Так что человек может по колокольному звону определять состояние своей души.

Можно много привести примеров из жизни, когда человек, утомившийся в борьбе с житейскими горестями, впавший в отчаяние и уныние, решается посягнуть на свою собственную жизнь. Но вот до его слуха достиг церковный звон, и готовящийся стать самоубийцей содрогается, страшится самого себя, невольно ограждает себя крестным знамением, вспоминает об Отце Небесном, и в душе его возникают новые, добрые чувства, – и погибший было навеки возрождается к жизни. Так, в ударах церковного колокола скрывается дивная сила, глубоко проникающая в сердца человеческие.

Полюбив церковный колокольный звон, русский православный народ соединил с ним все свои торжественные и печальные события. Потому православный колокольный звон является не только указанием времени богослужения, но служит и выражением радости, грусти и торжества. Отсюда и появились различные виды звона и каждый вид звона имеет свое название и значение.

* * *

Колокольный церковный звон разделяется на два основных вида: благовест и собственно звон.

Благовестом называются мерные удары в один большой колокол. Этим звоном верующие созываются в храм Божий к богослужению. Благовестом этот звон называется потому, что им возвещается благая, добрая весть о начале богослужения.

Совершается благовест так: сначала производятся три редких, медленных, протяжных удара (пока не прекратится звук колокола), а затем уже следуют мерные удары. Если колокол очень большого размера, то эти мерные удары производятся качающимся языком в оба края колокола. Если же колокол сравнительно небольшой, то в таком случае язык его притягивается веревкой довольно близко к краю, на веревку кладется доска и нажимом ноги производятся удары.

Благовест делится на два вида:

обыкновенный, или частый, производится самым большим колоколом;

постный, или редкий, производится меньшим по величине колоколом, в седмичные дни Великого поста.

Если при храме имеются несколько больших колоколов, а это бывает при кафедральных соборах, больших монастырях, лаврах, тогда большие колокола, в соответствии со своим назначением, делятся на следующие колокола: праздничный; воскресный; полиелейный; простодневный, или будничный; пятый, или малый, колокол.

Собственно звоном называется звон, когда звонят сразу во все колокола или же в несколько колоколов.

Звон во все колокола бывает следующим:

трезвон – это звон во все колокола, затем маленький перерыв, и второй звон во все колокола, снова маленький перерыв, и третий раз звон во все колокола, т.е. звон во все колокола трижды или звон в три приема; трезвон выражает собой христианскую радость, торжество; в наше время трезвоном стали называть не только звон во все колокола трижды, но вообще звон во все колокола;

двузвон – это звон во все колокола дважды, в два приема;

перезвон – это звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов в каждый колокол), начиная с большого и до самого малого, и так повторяют много раз;

перебор – это медленный звон поочередно в каждый колокол по одному разу, начиная с самого малого и до большого, а после удара в большой колокол ударяют во все колокола сразу вместе, и так повторяют много раз.

***

Перед началом всенощного бдения – благовест, который заканчивается трезвоном.

В начале чтения шестопсалмия полагается двузвон. Этот двузвон оповещает о начале второй части всенощного бдения – утрени, и выражает собой радость Рождества Христова – воплощения Второго Лица Пресвятой Троицы, Господа нашего Иисуса Христа. Начало утрени, как мы знаем, прямо указывает на Рождество Христово и начинается славословием Ангелов, явившихся вифлеемским пастухам: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».

(В народе двузвон на всенощной называется вторым звоном (второй звон после начала всенощной).

Во время пения полиелея перед самым чтением Евангелия полагается трезвон, выражающий радость празднуемого события. На воскресном всенощном бдении трезвон выражает радость и торжество Воскресения Христова. В некоторых местностях он совершается во время пения «Воскресение Христово видевше», обыкновенно в руководствах этот звон именуется звоном к Евангелию.

(В народе трезвон на всенощной («звон к Евангелию») называется третьим звоном.)

В начале пения песни Божией Матери «Величит душа Моя Господа» бывает краткий благовест, состоящий из девяти ударов в большой колокол (по обычаю киевскому и всей Малороссии).

В великие праздники по окончании бдения бывает трезвон.

При архиерейском богослужении для провода архиерея после каждого всенощного бдения полагается трезвон.

***

Перед началом чтения 3-го и 6-го часа совершается благовест к Литургии, а в конце 6-го часа, перед самым началом Литургии, – трезвон.

Если служатся две литургии (ранняя и поздняя), то благовест к ранней Литургии бывает более редкий, медленный, чем к поздней, и обычно совершается не в самый большой колокол.

При архиерейском богослужении благовест к Литургии начинается в указанное время. При приближении архиерея к храму полагается трезвон. Когда архиерей войдет в храм, трезвон прекращается и снова продолжается благовест до начала облачения архиерея. В конце же 6-го часа – трезвон.

Затем во время Литургии полагается благовест при начале Евхаристического канона, – самой важнейшей части Литургии, для извещения о времени освящения и пресуществления Святых Даров.

У протоиерея К. Никольского в книге «Устав богослужения» сказано, что благовест к «Достойно» начинается от слов «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу» и бывает до пения «Достойно есть яко воистинну, блажити Тя Богородицу». Точно такое же указание имеется и в книге «Новая Скрижаль» архиепископа Вениамина (СПб., 1908. С. 213). На практике же благовест к «Достойно» бывает более кратким, состоящим из 12 ударов. На юге России благовест к «Достойно» совершается обычно перед началом Евхаристического канона, во время пения Символа веры (12 ударов по одному удару на каждый член Символа веры). Благовест к «Достойно» в обычай русских церквей был введен во время Московского патриарха Иоакима (1690) по подобию западных церквей, где звонят при словах «Приимите, ядите».

После окончания Литургии во все великие праздники полагается трезвонить (звонить во все колокола).

Также после каждой Литургии, совершенной архиереем, полагается трезвонить для проводов архиерея.

На праздник Рождества Христова полагается трезвонить весь первый день праздника от Литургии до вечерни.

На праздник Пасхи – Воскресения Христова: благовест к Светлой заутрене начинается перед полунощницей и продолжается до начала Крестного хода, а с начала Крестного хода и до конца его, и даже дольше, бывает радостный, торжественный трезвон.

К Пасхальной Литургии – благовест и трезвон.

На самой Пасхальной Литургии, во время чтения Евангелия, полагается частый перезвон, по семь ударов в каждый колокол (число 7 выражает полноту славы Божией). Этот торжественный перезвон означает проповедь Евангелия Христова на всех языках. Перезвон этот, по прочтении Евангелия, заканчивается радостным, победным трезвоном.

Во всю Светлую Пасхальную неделю полагается трезвон ежедневно, от конца Литургии до вечерни.

Во все воскресные дни, от Пасхи до Вознесения, после окончания Литургии полагается совершать трезвон.

В храмовые праздники: в конце Литургии перед началом молебна полагается краткий благовест и трезвон и по окончании молебна – трезвон. Во время всех крестных ходов полагается трезвон.

К царским часам бывает благовест обыкновенный в большой колокол, а к великопостным часам – благовест постный в меньший колокол. Как на царских, так и на великопостных часах перед каждым часом звон: перед 3-м часом ударяют в колокол три раза, перед 6-м – шесть раз, перед 9-м – девять раз. Перед изобразительными и повечерием – 12 раз. Но если постом случится праздник, то на часах в колокол не ударяют отдельно на каждом часе.

На утрене Великого Пятка, которая служится вечером в Великий Четверг и когда читается 12 Евангелий Страстей Господних, помимо обычного благовеста и трезвона в начале утрени, совершается благовест к каждому чтению Евангелия: к первому Евангелию – один удар в большой колокол, ко второму Евангелию два удара, к третьему Евангелию три удара и т. д.

По окончании утрени, когда верующие несут «четверговский огонь» домой, полагается трезвон.

***

На вечерне Великого Пятка перед выносом Плащаницы во время пения «Тебе одеющегося» полагается медленный перезвон по одному разу в каждый колокол (с большого до малого), а по положении Плащаницы среди храма – тотчас трезвон.

На утрене Великой Субботы, начиная с пения великого славословия и в продолжение всего Крестного хода с Плащаницей вокруг храма, полагается перезвон, такой же, как и при выносе Плащаницы, т.е. медленный перезвон по одному разу в каждый колокол с большого до малого. Когда же внесут Плащаницу в храм и дойдут с Нею до Царских врат – тотчас трезвон.

Медленный перезвон по одному разу в каждый колокол, начиная с самого большого, мощного звука и доходя постепенно до самого тонкого и высокого звука малого колокола, символизирует собой «истощание» Господа нашего Иисуса Христа ради нашего спасения, как и поем мы, например, в ирмосе 4-й песни 5-го гласа: «Божественное Твое разумев истощание... во спасение людей Твоих».

По установившейся вековой практике Русской Православной Церкви (в центральной части России) такой перезвон должен совершаться только два раза в год: в Великую Пятницу и Великую Субботу, в день крестной смерти Господа и Его вольного погребения. Опытные звонари особенно строго следят за этим и никак не допускают, чтобы скорбный звон, относящийся ко Господу, Спасителю нашему, был бы одинаков с погребальным звоном простых, смертных и грешных людей.

На утрене в день Воздвижения Креста Господня, в Неделю Крестопоклонную и 14 августа, перед выносом креста из алтаря во время пения великого славословия бывает перезвон, при котором медленно ударяют по три раза (в некоторых местностях по одному разу) в каждый колокол – от самого большого до малого. Когда же крест будет вынесен на середину храма и положен на аналой трезвон.

Подобный же перезвон, но только частый, быстрый и по семь раз (или по три раза) в каждый колокол, бывает перед малым освящением воды. При погружении креста в воду – трезвон.

Такой же, как перед водоосвящением, бывает перезвон перед посвящением в сан епископа. Вообще частый перезвон по несколько раз в каждый колокол есть торжественный звон. В некоторых местностях такой перезвон совершают перед началом Литургии в храмовые праздники и в других торжественных случаях, например, как указано было выше, при чтении пасхального Евангелия.

* * *

Перебор, иначе похоронный, или погребальный, звон, выражает грусть и скорбь об усопшем. Он совершается, как уже сказано было выше, в обратном порядке, чем перезвон, т.е. медленно ударяют по одному разу в каждый колокол с самого малого и до самого большого, а после этого ударяют одновременно во все колокола. Этот скорбный похоронный перебор обязательно заканчивается кратким трезвоном, выражающим радостную христианскую веру в воскресение усопшего.

Ввиду того, что в некоторых руководствах по звону указано не совершать при отпевании усопших трезвона, а это не соответствует церковной практике, то мы по этому поводу даем некоторое разъяснение.

Медленный перебор колоколов, от самого маленького до самого большого, символизирует собой возрастающую жизнь человеческую на земле, от младенческого возраста до зрелости и возмужалости, а одновременный удар колоколов означает пресечение земной жизни человеческой смертью, при которой все, что приобретено человеком для жизни сей, оставляется. Как это и выражено в песнях при отпевании: «Вся суета человеческая, елика не пребывает по смерти; не пребывает богатство, нисшествует слава; пришедшей бо смерти, сия вся потребишася. (Или, как в другом песнопении поется: «единем мгновением, и вся сия смерть приемлет».) Темже Христу безсмертному возопиим: преставленнаго от нас упокой, идеже всех есть веселящихся жилище».

Вторая часть песни прямо указывает на радость в будущей жизни со Христом. Она-то и выражается в заключение скорбного перебора трезвоном.

Архиепископ Аверкий (Таушев) по поводу обычаев при отпевании и панихидах дал твердо обоснованные разъяснения, которые безусловно должны касаться также и звона: «По нашему православному обычаю совершать панихиды и отпевания полагается в светлых облачениях. Обычай совершать эти чинопоследования в черных облачениях проник к нам с Запада и совершенно несвойствен духу Святого Православия, но тем не менее он довольно широко у нас распространился – настолько, что нелегко его теперь искоренить... Для истинного христианина – смерть есть переход к лучшей жизни: радость, а не скорбь, как прекрасно выражено это в трогательнейшей третьей коленопреклонной молитве, читаемой на вечерне в день Пятидесятницы: «Несть убо, Господи, рабом Твоим смерть, исходящим нам от тела, и к Тебе Богу нашему приходящим, но преставление от печальнейших на полезнейшая и сладостнейшая, и на упокоение и радость» (см. Триодь Цветная).

Трезвон, напоминающий о воскресении, благостно действует на верующую христианскую душу, скорбящую о разлуке с усопшим, и дает ей внутреннее утешение. Лишать христианина такого утешения нет никаких оснований, тем более что этот трезвон прочно вошел в быт русского православного народа и является выражением его веры.

Таким образом, при несении усопшего на отпевание в храм совершается скорбный перебор, а при внесении его в храм – трезвон. После отпевания, при выносе усопшего из храма, совершается снова перебор, оканчивающийся также трезвоном.

При отпевании и погребении иереев, иеромонахов, архимандритов и архиереев совершается несколько иной перебор. Сначала ударяют в большой колокол 12 раз, потом следует перебор, снова 12 раз в большой колокол и снова перебор и т. д. При внесении тела в храм совершается трезвон, также по прочтении разрешительной молитвы – трезвон. При вынесении тела из храма – снова указанный перебор, а по погружении тела в могилу бывает трезвон. В иных же местах звонят обычным похоронным перебором.

В «Чиновной книге» указано, что при выносе тела патриарха Иоакима был благовест, переменяя во все колокола изредка (Чтения Императорского общества истории и древностей российских при Московском университете. 1852. Кн. 15. С. 22).

Существует еще так называемый красный звон во все колокола («во вся тяжкая»). Красный звон бывает при кафедральных соборах, монастырях, лаврах, т.е. там, где имеется большое количество колоколов, в составе которых много больших. Красный звон совершается несколькими звонарями, в количестве пяти человек и больше. Красный звон бывает в великие праздники, при торжественных и радостных событиях в Церкви, а также для отдания почести епархиальному архиерею.

Кроме того, следует также упомянуть о всполошном, или набатном, звоне, имеющем общественнобытовое значение. Таким звоном называются непрерывные, частые удары в большой колокол. В набат, или всполох, звонили во время тревоги по случаю пожара, наводнения, мятежа, нашествия врагов или другого какого-нибудь общественного бедствия.

Вечевыми назывались колокола, которыми жители Новгорода и Пскова созывали народ на вече, т.е. на народное собрание.

Победа над неприятелем и возвращение полков с поля брани возвещалась радостным, торжественным трезвоном во все колокола.

ИКОНЫ

Святые иконы даны нам для благоговейного воспоминания дел Божиих и святых Его, для благоговейного возношения мыслей наших к Богу и Его святым. Через это воспламеняется наше сердце любовью к нашему Творцу и Спасителю.

Еще в Ветхом Завете Моисей, через которого Богом дана заповедь, запрещающая кумиров, в то же время получил от Бога повеление поставить в скинии (т.е. подвижном еврейском храме) золотые священные изображения херувимов на крышке Ковчега Завета. Господь сказал Моисею: Сделай их на обоих концах крышки... Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя с