Глава 1. 6 страница

Ананда, теперь давай рассмотрим природу ветра. Ветер лишён видимой субстанциональности и не имеет постоянства ни в движении, ни в покое. Например, когда ты приходишь в собрание, твоя одежда в полном порядке. Но в то время, когда ты проходишь и садишься в нижнем углу комнаты, твоя одежда движется и небольшой ветерок от неё обдувает лица братьев, сидящих близ тебя. Что думаешь ты, Ананда, будет ли этот небольшой ветерок исходить от нижнего угла твоей одежды, или он исходит от воздушного пространства между ними, или исходит от близсидящих лиц? Если он находится между ними, т.е. если он исходит от твоей одежды, тогда он должен быть в подвижном состоянии, когда ты её надеваешь – почему тогда твоя одежда не улетает от тебя прочь? Если дуновение ветра исходит от облачения, когда я стою перед тобой и проповедую тебе учение, почему же мой шарф спокойно и неподвижно свисает с моего плеча, где же тогда это дуновение? Можешь ли ты найти его сокровенное место или же оно происходит из воздушного пространства? Если так, почему же тогда все прочие шарфы висят неподвижно? Кроме того, поскольку природа пространства постоянна, ветер, если он исходит из пространства, должен быть постоянным, а здесь нет никакого ветра, означает ли это, что здесь нет и пространства?

Если ветер приходит и уходит, какова же причина его появления и куда он уходит? Если он приходит и уходит, тогда пространство должно иметь свои собственные смерть и перерождение и не может больше считаться пространством. Если же оно называется пространством, как же оно может выдуть ветер из пустоты? Если ветер это то, что чувствуется нашим лицом и он исходит при этом от лица, тогда он должен быть почувствован и твоим лицом. Поскольку это твоё облачение, почему же тогда ветер не дует на тебя, почему же он дует прочь от тебя?

И ещё, Ананда, если ты как следует подумаешь об этих вещах, о спокойствии воздуха, о пространстве, занимающем часть подвижного дуновения, то что же тогда это дуновение и откуда именно оно исходит – ответишь ли ты? Кроме того, природа дуновения и пространства весьма различны, они не находятся ни в соответствии, ни в сочетании друг с другом, и всё же ветер должен исходить откуда-то. Он не имеет собственной своей природы и ниоткуда его природа не явится. Ананда, почему же так получается, что ты до сих пор пребываешь в неведении того, что в Утробе Татхагаты содержится внутренняя природа ветра, которая и есть реальная пустота, между тем, как внутренняя природа пространства и есть реальная сущность ветра. В Утробе Татхагаты и ветер, и пространство пребывают в свежести и чистоте, пронизывают все феноменальные универсумы, свободно манифестируются и совершенно соответствуют количеству кармы, накопленной сознательной деятельностью разумных существ. Итак, где один человек надевает своё облачение, исходит ветер, и когда все в мире надевают свои облачения, ветер появляется повсюду. Если ветер выдувается отовсюду, где же может быть особая локализация, которая послужила бы источником ветра? Однако люди мира, не зная об этом и считая ветер проявленным по причинам и условиям и по спонтанности своей природы, приходят в заблуждение. Между тем, все их ложные предпосылки и предрассудки суть простые различения, делаемые их собственной ментальной сознательностью. Они суть лишь простые фигуральные выражения, которые лишены какой бы то ни было основы и реальности.

Ананда, природа пространства не имеет никакой формы и она проявляется в одних лишь цветах. Например, на некотором расстоянии от реки все вновь построенные дома города Шравасти, принадлежат ли они семейству кшатриев или же к семейству брахманов, или же шудрам, или же брадхам, или же чандрам снабжены колодцем для подачи воды. Они роют себе по колодцу, находят глубину залегания воды. При таком рытье сперва оказывается, что один локоть извлечённой земли заполняется воздухом. Затем они продолжают рыть ещё глубже и глубже, предположим, до десяти локтей, и всегда будет обнаруживаться то же самое количество локтей открытого пространства. Количество открытого пространства находится в полной зависимости количеству вырытой земли. Что ты думаешь, Ананда, открываемое ли пространство появляется из земли, когда та удаляется, или оно появляется благодаря копанию, или просто оно само по себе появляется без всякой видимой причины? Если оно появляется просто само по себе, без всякой видимой причины, почему же тогда нам необходимо удалять землю, прежде чем мы увидим открытое воздушное пространство? Вместо пространства мы в других местах почти повсюду видим непроходимую зелёную толщу. Если же оно исходит из земли, тогда поскольку земля выкапывается, мы должны видеть пространство, занимающее её место. Если мы не видим пространство, приходящее на место земли по мере её удаления, как мы можем утверждать, что пространство приходит откуда-то извне земли? Если оно приходит из земли и она не переходит в пространство, тогда мы могли бы оказать, что земля и пространство подобны друг другу, ибо, если нет различия между ними, тогда должно быть подобие. Однако, поскольку земля выкапывается, почему же при этом то же самое не происходит с пространством? Или же если пространство приходит благодаря выкапыванию, тогда, по мере того, как пространство выкапывается, почему то же самое не происходит с землёй? Если же оно не выходит, благодаря выкапыванию, тогда, по мере того, как земля удаляется, почему мы видим пространство, остающимся в дыре? Ананда, тебе следует сосредоточить свой ум, сообразить и исчерпывающе понять условия копания, выхода земли, заполнения пустоты пространства на этом месте.

Попытайся же осознать, откуда появляется пространство. Поскольку существенным обстоятельством при этом является выкапывание, то фактически мы можем сказать, что феноменация пространства содержится в пустоте и между ними не может быть никакого соответствия; не могут быть и взаимно приспособленными друг к другу, т.е. они не находятся в соотношении и комбинации друг с другом. И всё же не может быть так, чтобы природа пространства происходила ниоткуда. Кроме того, если природа пространства совершенна и пронизывает все универсумы, тогда нам следовало бы знать, что рассмотренное нами только что пространство вместе с землёй, водой, огнём и ветром следует рассматривать как пять великих элементов, существенная природа которых совершенна и представляется как всеединство. Она вся одинаково принадлежит Утробе Татхагаты и вся природа этих элементов целиком свободна от признаков рождения и перерождения.

Ананда, твой ум представляется застывшим в состоянии изумления. Однако, ты не понимаешь, что сущность четырёх великих элементов принадлежит Утробе Татхагаты. Тебе следует тщательно наблюдать и замечать, выходит ли пространство из некоего незримого места, или же оно происходит из чего-либо видимого вовне, или же оно происходит ниоткуда. Ты совершенно несведущ в отношении того, что внутри Утробы Татхагаты интуиция сущности есть реальная пустота, между тем, как внутренняя природа пространства есть подлинное просветление. Внутри Утробы Татхагаты они всегда пребывают в чистоте и свежести все во всех феноменальных универсумах. Они свободно проявляются и находятся в совершенном соответствии с количеством кармы, накопленным благодаря сознательной активности разумных существ. Например, Ананда, когда выкапывается один колодец, пространство проявляется в пределах одного колодца, когда же все десять сторон универсума становятся пустыми, пространство пустоты появляется во всех универсумах. Если пространство пустоты совершенно пронизывает в десяти направлениях все универсумы, то где может быть увидено и локализовано место пустоты? Однако мир пребывает в неведении и в изумлении. Потому, что люди всегда считают пространство пустоты проявленным в причинах и условиях или же спонтанным по своей собственной природе. Между тем, как все эти ложные представления и предрассудки суть простые различения, делаемые их ментальной сознательностью. Они лишь фигурально способны выражать и лишены какой-либо основы в реальности.

Ананда, восприятие зрения следует рассматривать подобным же образом. Оно не имеет собственной субстанциональности и его существование зависит от видов и от пространства. Например, здесь, в роще Джетавана, на рассвете, утром после восхода солнца становится светло, а когда солнце садится – темнее, в полночь, когда есть лунный свет, мы видим с достаточной яркостью, а когда нет лунного света, царит абсолютная темнота. Различие в яркости и темноте замечается благодаря нашему зрительному восприятию. Что же ты думаешь, Ананда, будет ли зрительное восприятие единым с яркостью, темнотой и пространством, или же оно не есть нечто единое с ним? Будет ли оно одной субстанциональностью с ними? Будет ли оно различным по субстанциональности с ними, или же оно не отлично от субстанциональности. Если наше зрительное восприятие едино с яркостью, темнотой и пространством, тогда, поскольку яркость и темнота находятся во взаимном соответствии в отношении их проявления и исчезновения, то когда темнеет, не может быть яркости, то когда светлеет, не может быть тьмы. Если зрительное восприятие образует единое с темнотой, тогда в случае яркости, должно следовать, что у неё не будет зрительного восприятия. Или если оно образует единое с яркостью, тогда при потемнении у нас также не могло бы быть зрительного восприятия. Если оно исчезает как при темноте, так и при свете, можно ли заметить различие между темнотой и светом? Или, если имеется различие между зрительным восприятием, темнотой и светом, а зрительное восприятие не появляется и не исчезает, тогда как оно может быть единым с ними? Если зрительное восприятие не находится в единстве с яркостью и тьмой, не принимая в расчет яркость, темноту и пространство, мы можем себе представить, что пытаемся проанализировать это зрительное восприятие само по себе. Скажи мне, на что оно будет похоже, независимо от яркости, темноты и пространства? Зрительное восприятие оказывается несуществующим, оно уподобляется волосам черепахи и рогам зайца.

Допустим, что явления яркости, темноты и пространства существуют и они отличны друг от друга. Тогда из какого именно из этих трёх явлений зрительное восприятие манифестируется?

Что яркость и темнота образуют контраст друг с другом, как же можно говорить, что зрительное восприятие образует единство с ними обоими либо с одним из них? Если зрительное восприятие не зависит от всех этих трёх разных явлений, оно должно быть полностью лишено существования, а если оно зависит, как же можно утверждать, что оно не образует единства с ними? Сферы пространства и зрительного восприятия по их природе лишены всяких границ, как же можно сказать, что между ними существует какая-либо граница? Если утверждать, что когда зрительное восприятие видит яркость и когда оно видит темноту, его природа не подвергается никаким изменениям, как же можно говорить при этом, что существует различие между ними? Ананда, тебе следует тщательно наблюдать, подмечать детали, сосредотачивать внимание, пользоваться всеми глубинами интуиции, думать о всех условиях яркости, когда солнце сияет, об условиях темноты, когда нет луны, о зрении, проходящем сквозь пространство беспрепятственно, либо же при условиях препятствий из-за непрозрачности огромных масс земли – при всех этих разнообразиях, какими средствами может быть проявлено восприятие зрения. Из всех этих вещей восприятие зрения представляется, по-видимому, ложным и пустым, оно не находится в соответствии ни с яркостью, ни с темнотой, ни с пространством, оно не находится в сочетании ни с одним из них. И всё же не может быть, чтобы восприятие пространства происходило ниоткуда. Если зрительное восприятие, слуховое восприятие, понимание и т.п. обладает природой, которая ничем не ограничена и совершенно пронизывает всё во всех универсумах и по себе неизменна, тогда ты должен признать, что природа всех этих многочисленных и разнообразных отличных друг от друга восприятий, бесконечное и движимое пространство, совместно со всякими неподвижными элементами земли, воды, огня, ветра – всё это принадлежит к сущности шести великих элементов. Их существенная природа совершенна и находится в единстве, и все они принадлежат Утробе Татхагаты, и, стало быть, свободны там от смертей и рождений. Поскольку твоя умственная сущность выпала из состояния внимательности, ты не успел осознать, что все твои перцепции зрения, слушания, понимания и чувствования принадлежат по основе своей природе Утробы Татхагаты.

Тебе следует сосредоточиться на этом и заметить, что как твоё зрительное восприятие, так и восприятие слушания, понимания и чувствования – всё это принадлежит к сфере смертей и перерождений. Либо же они образуют одно великое единство. Имеют ли они разные природы или же они принадлежат к единой области нерождения и неперерождения, или же они не имеют единства и не имеют разных природ? Ты никогда не сможешь полностью осознать, что без такого сосредоточения, что в Утробе Татхагаты сущностная природа зрительного восприятия интуитивна и просветляюща, и что интуиция и всеохватывающего сущностного разума проявляется в своих способностях в видении, слышании, понимании и чувствовании повсюду, и что сущностная природа зрительного восприятия внутри Утробы Татхагаты обладает вечной свежестью и чистотой и все и вся во всех универсумах и свободно и совершенно проявляется в соответствии с количеством кармы, накопленной сознательной активностью разумных существ.

Например, обратимся к одному из наших органов чувств, к чувству зрения. Зрительное восприятие проникает во всякую часть феноменальных универсумов. То же справедливо и для прочих органов чувств: видения, слышания, обоняния, осязания, вкуса, сознания. Все дивные качества их восприятия проникают повсюду и пронизывают всё в десяти направлениях во всех феноменальных универсумах. Однако люди этого мира не знают этого и считают зрительное восприятие проявленным по причинам и условиям, либо по спонтанности своей природы. Они приходят к ложным взглядам. Между тем, все эти ложные представления и предрассудки суть простые различения, делаемые их ментальными сознательностями. Они лишь фигурные способы выражения и лишены какой-либо основы в реальности. Ананда, сознание лишено какой-либо оригинальности, оно не имеет собственного источника, но представляет собой иллюзорную манифестацию, развиваемую через посредство шести объектов чувств.

Представь, что ты смотришь вне собрания, оглядываешь его, не делая никаких частных различений, и допускаешь, что разные люди, присутствующие здесь, отражаются в твоём уме как в зеркале. Тем не менее, твоё сознание будет признавать наличие разных людей, говоря само себе в соответствующей последовательности – вот брат Манджушри, а это брат Пурна, а это брат Махакатьяяна, это брат Субхути, а это брат Сарипутра и т.д. Что ты думаешь, Ананда, разве это различающее сознание, проявляющееся благодаря явлениям, будет верно – или же оно проявляется из пространства, или же оно проявляется спонтанно, по своей собственной природе, без причин. Если природа нашего сознания проявляется из зрительного восприятия, то давай допустим, что здесь нет света, то нет тьмы, нет зрительного восприятия, нет пространства. Если все эти перечисленные составные элементы не существуют, тогда, естественно, не будет восприятия зрения, а если здесь не будет восприятия зрения твоим глазам как же может быть какое-либо сознание? Или же если природа твоего сознания манифестируется из явлений, но не из зрительного восприятия твоих глаз, тогда, поскольку здесь нет восприятия яркости, не может быть и восприятия тьмы. Если же нет восприятия ни яркости, ни тьмы, здесь не может быть ни зрения, ни пространства. Из чего же будет манифестировано сознание? Или, если природа твоего сознания будет манифестироваться из пустоты пространства, тогда, поскольку здесь нет явлений, здесь не может быть и зрительного восприятия, поскольку нечего различать, и, разумеется, сознание не может сказать, это яркость, а это тьма, это вот зрение, а это пространство. Если сознание принадлежит к нефеноменальности, тогда здесь не было бы условий для его присутствия. И, таким образом, все восприятия, зрения, слушания, запоминания и чувствования, были бы лишены локализации, а следовательно, лишены и существования. Если бы не было существования этих двух условий для явлений и для восприятия их, как же можно было бы допустить их существование при всяких иных условиях? Если же оно возможно, тогда условия должны быть отличны по природе от феноменов зрения или феноменов пространства, а результирующее сознание было бы чем-то отличным от сознания, основанного на различиях видения и слышания и т.д. Или же, если природа нашего сознания манифестируется спонтанно и без всякой какой-либо специфической причины, почему же ты тогда не видишь яркую луну некоторым аномальным образом. Ананда, тебе нужно поразмыслить над этим вопросом очень тщательно, сосредоточить внимание, использовать всю глубину интуиции, обдумать все детали относительно оказанного поучения о зрительном восприятии: как оно зависит от глаз, как восприятие явлений выводится из присутствия чего-либо, так, что существование предполагает возможность описания разных форм этого существования, но не означает отсутствия явлений. Всё это суть условия сознания. По какой же причине они развиваются. Не может быть, чтобы они происходили ниоткуда. Что касается тех учеников, которые ещё не достигли состояния поглощённости в Утробе Татхагаты, их сознательность принадлежит активности и зрительное восприятие принадлежит безмятежности. Соответственно, зрительная перцепция и сознание зависят от неё и они не проявляются ни через посредство соответствия чему-либо, ни через сочетание с чем-либо. То же самое можно сказать относительно прочих восприятий, а именно – восприятий слушания, понимания и чувствования и соответствующих им сознаний.

Ананда, если твой сознающий ум не манифестирован ни из какого источника, тогда тебе следует знать, что как различительное сознание, так и различительные перцепции зрения, слушания, понимания и чувствования – все они существуют в совершенной и безмятежной природной форме, которая не является проявленной ни из какого внешнего источника. И что всех их, т.е. перцепции, совместно с элементами земли, воды, огня, воздуха и пространства, всех их следует рассматривать как семь великих элементов. Их сущностная природа совершенна и находится в единстве Утробы Татхагаты. Стало быть, все они свободны там от состояния смертей и рождений.

Ананда, причина, по которой ты до сих пор не был в состоянии знать, что твои перцепции зрения, слушания, понимания и чувствования, все твои умственные способности к различным феноменальным объектам и к развитию мысли, относящейся к ним – всё это принадлежит твоей собственной Утробе Татхагаты, состоит в том, что тебе нужно было больше медитировать по поводу этих вопросов, а именно: будут ли шесть разных локализаций сознания зависеть от чувственных органов, или же все они здесь одно сознание, или же различны. Существуют ли они в пустоте пространства или имеют феноменальное существование будучи ли они в состоянии единства или же неразличия? Или же они находятся в состоянии непространственности и несуществования? Естественно, ты до сих пор не знаешь, что внутри Утробы Татхагаты сущностная природа сознания просветлённа и разумна, что просветлённая интуиция есть твоя подлинная сущность сознания и что эта удивительная интуиция пребывает в безмятежности, пронизывает все феноменальные миры и охватывает все направления универсумов.

Почему же ты до сих пор продолжаешь задавать вопросы относительно её локализации и её существования? Кроме того, она проявляется свободной, совершенно в соответствии с количеством кармы, накопленной благодаря сознательной активности разумных существ, однако люди мира сего, не зная об этом и считая природу сознания проявляющейся в соответствии с причинами и условиями и по спонтанности его собственной природы, приходят к ложным взглядам. Между тем, все ложные допущения, предрассудки, суть простые допущения, делаемые их сознающими умами.

Эти различия суть фигуральные способы выражения, они лишены какой-либо основы в реальности».

Ответы на вопросы Пурны.

После того, как Ананда и все собравшиеся получили это глубокое, совершенное наставление Татхагаты, они достигли состояния полного понимания и полного освобождения ума от всяких воспоминаний, от помышлений и от желаний, они стали полностью свободны телом и умом. Каждый из них ясно понял, что разум может достигать всех направлений во всех универсумах и что зрительное восприятие может достигать всех направлений также. Это стало для них так ясно, как будто бы в уме их пролегло некое лезвие бритвы. Они увидели, что все мирские явления – суть не что иное, как этот дивный, просветлённый исходный разум, охватывающий все направления универсумов. Потом, по контрасту с этим дивным, всеохватывающим просветлённым разумом их физические тела представлялись им подобным капелькам дождя, либо крупицами пыли, выдуваемой в открытое пространство в десяти направлениях универсумов. Кто же может заметить их существование и отличить его от не существования? Их физические тела подобны капелькам воды, либо пузырькам пены, текущим в огромном безбрежном океане, они совершенно неотличимы одно от другого и никто не смог бы указать, откуда они пришли, где исчезли и зачем явились. Они очень ясно поняли, что по крайней мере, теперь обрели дивный разум, ум постоянный, неразрушимый.

Итак, всё великое собрание сложило в восхищении и в восторге ладони и восславило Татхагату с величайшим уважением, поскольку благодаря ему они впервые смогли понять трансцендентальную истину.

(Пропущено славословие).

Затем со своего места поднялся Пурна Металанипутра, поправил одежду, преклонил правое колено и, сложивши ладони рук вместе, обратился к Будде:

– «Благословенный господин, ты полностью развил перед нами учение Дхармы в его первостепенном значении, рассказал нам о природе нашего подлинного ума и всё это ты сделал ради блага всех живых существ. Ты оказал мне честь, взглянув на меня как на своего ученика и ставши для меня Учителем Превосходной Дхармы. Однако, когда я слушал совершенное Учение Татхагаты, я в каком-то смысле, наверное, прослушал кое-что из него. Поэтому у меня возникли некоторые вопросы и чтобы мой ум очистился от иллюзий, я хотел бы услышать на них ответы. Позволь мне разрешить мои сомнения.

Благословенный господин, среди многих братьев, подобных Ананде, есть такие, которые достигли в известной мере осознания и просветления, однако ещё не способны отказаться от своих обычных чувств, привычек, эмоций и желаний. Кроме того, среди нас есть такие, которые хотя полностью отказались от своих привычных чувств и т.п., когда выслушали наставления Будды, однако у них сохранились ещё некоторые умственные сомнения, в которых я сейчас скромно каялся.

Благословенный господин, вот что нас беспокоит, вот что мы понимаем не до конца. Если все органы чувств, объекты чувств, составные элементы чувствования, локализации восприятия между объектами сознания и сферы мышления об объектах, если все они должны быть рассмотрены как проявления из Утробы Татхагаты, которые по сущностной природе всегда пребывают в свежести и чистоте, как же все эти обусловленные явления, в виде рек, гор, земли и т.д., которые с безначальных времён продолжают существовать и постоянно меняться, как же они могли вообще появиться? И ещё один вопрос. Татхагата как-то говорил, что все четыре великих элемента земли, воды, огня и ветра совершенны, соответствуют своей природе и пронизывают всё и вся во всех феноменальных универсумах. Как же, однако, они могут пронизывать всё и вся в одно и то же время, пребывая в совершенном спокойствии. Благословенный, если природа земли универсальна, как же может быть, чтобы в одно и то же время и в том же месте она существовала с водой? Или, если природа воды универсальна, как может огонь сосуществовать с ней? Или, если вода и огонь постоянно присутствуют в одном и том же месте и в одно и то же время, как же они не разрушают друг друга? Или, если природа земли плотна и непроницаема, а природа пространства пуста и проницаема, как же могут два столь различных, противоположных по природе элемента сосуществовать и быть взаимно универсальными в одном и том же месте и в одно и то же время? Всё это слишком трудно для нашего понимания, потому-то я молю Татхагату проявить к нам сочувствие и разрешить эти загадки».

Тогда Татхагата начал отвечать на вопросы Пурны и всех других учеников, достигших высокой степени владения собой и приблизившихся к архатству. Он сказал следующее:

– «Сегодня я объясню вам всё относящееся к сущностной природе полной трансцендентальности, так чтобы все те, которые достигли универсальной сущности природы архатства и все те, которые достигнут архатства или достигли его ещё не полностью, отказались от понятий, связанных с их субъективностью как с чем-то отдельным от субъективности других и смогли придти к Нирване через соответствующую практику дхъяны.

Пожалуйста, выслушайте внимательно это поучение».

Пурна и все прочие ученики первой ступени начали ждать наставления Учителя с должным вниманием.

Будда сказал:

– «Пурна, что касается твоего первого вопроса, т.е. как явления, вроде рек, гор, земли и прочего пришли к проявленности, если чувственные органы, объекты чувства, составляющие элементы чувствования локализации восприятия между объектами сознания и сферы ментальности всегда пребывают в чистоте и свежести Утробы Татхагаты, но в моём предыдущем наставлении, я по-моему всё разъяснил вам относительно сущности интуитивного ума, который обладает своей собственной просветлённой природой и по поводу того, что достижение состояния интуитивного, сущностного ума раскрывает его таинственную просветлённую природу. Разве вы не поняли?»

Пурна ответил:

– «Да, Благословенный, я пытался понять твоё учение, разъясняя его в отношении этого принципа своим ученикам, однако оно всё ещё остаётся для меня не совсем ясным».

Будда спросил его:

– «Пурна, когда я вообще говорил о просветляющей природе интуитивного ума, что я имел в виду под этим? Разве имел я в виду, что наша сущностная природа является просветлённой сама по себе, так, что мы можем назвать её интуитивным умом, или же я имел в виду, что наш интуитивный ум не просветлён сам по себе так, что мы должны говорить о просветляющем уме интуиции?»

Пурна ответил:

«Благословенный господин, если этот непросветлённый ум рассматривать как единое с нашим интуитивным умом, что же тогда подлежит просветлению?»

– «Пурна, – прервал его Будда, – если нет ничего подлежащего просветлению, тогда не было бы и интуиции и просветляющей природы. До тех пор, пока ты не будешь сохранять некоторые различительные и произвольные представления, кроме того, что «есть некоторая природа интуитивного», или же, что «нет никакой природы непросветляющего», ты только сам будешь тем самым обнаруживать собственное неведение. Они не принадлежат нашему просветляющему уму, пребывающему в безмятежности и интуиции, ибо сущностная природа интуиции естественно просветляется сама по себе. Именно из-за подобных произвольных концепций появляются ложные выражения, относящиеся к природе просветлённого ума и интуиции. Однако, интуитивный ум не просветлён чем-то иным, он самосветел.

Если только предположить, что он просветлён чем-то иным, тогда возникает ложное представление относительно этого чего-то иного, а далее из неё следует фантастическое представление о функциях и процессах. Именно поэтому из совершенного единства интуитивного ума возникло бесчисленное разнообразие, манифестирующееся таким образом, как будто бы существовали различия между ними в самых разных классификациях этого разнообразия, которые развивались впоследствии. Отсюда возникли понятия о подобии и неподобии, затем возникли представления о неподобии и не неподобии. И ум оказался брошенным в лабиринт жутких, устрашающих загадок, которые его полностью связали и осквернили. В конце концов все эти привязанности и осквернения, развившиеся внутри ума, превратили сознание в то, чем оно является, т.е. сознающим различие между объектом и не субъектом, в объектах. Итак, чистая природа ума оказалась запутанной в силках привязанности и осквернения. Из-за подобного осквернения возникла возмущающая сознание проявленность внешнего мира, но когда всё это успокаивается, остаётся лишь пустое пространство, пребывающее в совершенном единстве. Мир проявляет собой лабиринт нереальных и преходящих разнообразных явлений, загрязняющих ум, и исключительно из-за произвольных представлений о явлениях, возникают затем концепции единства и разнообразия. Однако, сущностный ум полностью свободен от подобных концепций и, следовательно, не понимает ни единства, ни разнообразия.

Кроме того, Пурна, эти две противоположности, т.е. чистая реальность внутри интуитивного ума, по своей собственной природе бесконечно приводящая всё в совершенное единство и безмятежность, и нереальный, преходящий лабиринт разнообразно-конфликтующих различий, всегда имеющих тенденцию к разнообразию и множественности, эти две противоположности и два противоположных понятия, возникающих из различия по неведению, приводят к существованию вибрирующего движения, которое по причине желания и схватывания и по причине не вечно продолжающегося влияния энергии привычки, являют основу всех понятий о первичных элементах: о твёрдости земли, о текучести воды, о теплоте огня, о подвижности ветра. Имеются, например, такие, которые природу огня считают движущейся вверх, а природу воды движущейся вниз, так, что из этих двух элементов, при их обоюдном развитии возникают такие манифестации, как реки, вулканы, земли и т.д. Поскольку вода берёт первенство, возникают океаны; когда берёт первенство огонь, возникают континенты и острова. И великий океан также получает развитие в обратной связи и об огне с иллюзорными представлениями об уме. Тем самым раскрывается тот факт, что пылающий огонь непрерывно возникает вообще повсюду. Континенты и острова также развиваются в обратной связи с ложным понятием о воде, пребывающей в уме; это раскрывается в факте, что реки и потоки текут отовсюду. Или же, если внутри ума медленно протекает ложное представление о воде, а огненное пламя пребывает в состоянии высокой активности, тогда возникают высокие горы, вулканы, которые после этого могут быть простыми комбинациями ложных представлений о воде и огне, существующих внутри ума. Так, что если мы ударяем по камню, возникают из камня искры огня, а если мы расплавляем скалы, они становятся жидкими. Если ложное представление о воде, существующей внутри ума, преобладает над представлением о земле, возникает явление трав и деревьев. Поскольку трава и деревья также суть ложные концепции ума, то при их сжатии и сдавливании они снова производят воду. Так, все эти ложные концепции явлений имеют причиной связанные обратной связью процессы развития и последовательной манифестации внутри ума и при посредстве условий возникает ложная концепция, связанная обратной связью с непрерывностью существования мира.