Глава II. Объяснение сущности состояния несмерти и неперерождения. О природе чудесной двери. О трёх соображениях и об основании практики.

(Вопросы, задаваемые Анандой по поводу просветления).

Выслушав наставления Будды, Ананда и все прочие ученики, отвергнувшие сомнения и отбросившие иллюзии, поняли подлинное реальное содержание своих умов и благодаря этому успокоились, стали свежими и чистыми как никогда дотоле. Ананда, как обычно, выступая от имени всех, склонился к ногам Будды, и обратившись к нему в великом сокрушении духа сказал:

– «Благословенный господин сочувствия и чистоты! Ты умело раскрыл моё сердце и вдохновил меня при помощи многих испытаний и средств, спас меня от погружения в глубины великого океана страдания.

Благословенный господин! Услышав твоё священное учение, мы начали понимать таинственную, интуитивную, просветлённую природу ума в Утробе Татхагаты, который универсален, включает все земли Будды в свою чистоту и является безмятежным, сияющим глубокой просветлённостью. Однако мне не удалось войти в просветление и Татхагата осудил меня, он сказал, что это произошло из-за того, что я ограничивался чисто теоретическими знаниями, и никогда не пытался воплотить его на практике, перевоспитаться вступлением в глубины истины.

Я подобен человеку, который унаследовал волшебный дворец, непревосходимого величия, доставшийся ему от некоего небесного царя, однако он продолжает оставаться неспособным вступить во владение этим дворцом, не пройдя сперва в двери просветления. Будда, из величайшего сострадания ко всем живым существам, ради него, покажи нам путь, научи, как можно войти во владение наследием просветления. Научи нас, непросветлённых, как отказаться от идей, которые мы накопили в нашей образованности, как достичь цели совершенного просветления в Татхагате. Покажи нам верную опорную точку в нашей практике, покажи нам, как избавиться от запутывающих обстоятельств, вдохнови нас, здесь собравшихся, сосредотачивать наши умы на верном пути так, чтобы мы могли с уверенностью достигнуть мудрости и понимания Татхагаты».

Затем Ананда, закончив свою мольбу, склонился к земле и после этого всё великое собрание затаило дыхание, ожидая продолжения беседы, священного наставления Будды.

И тогда Благословенный, проявив сочувствие к своим ученикам, пребывающих ещё в состоянии пратьекабудд и практиковавших ради достижения архатства, во имя всех позднейших учеников времён падения, которым предстояло последовать по пути нирваны, чтобы они могли достигнуть совершенного просветления, произнёс следующее:

– «Ананда! Ещё когда ты полностью подготовлен к достижению подлинного состояния просветления и решился никогда не отставать в поисках глубокой самадхи Татхагаты, тебе нужно прежде всего подтвердить и понять два основных принципа, с которых начинается всякая практика, всякая дисциплина.

Первый определяющий принцип для начала практики состоит в следующем: если ты успешно откажешься от своей прежней идеи архатства, т.е. достижения просветления и нирваны лишь для самого себя, и начнёшь практиковать в достижении идеала бодхисаттвы, т.е. просветления ради всех живых существ, а затем войдёшь в состояние совершенного знания Будды, его совершенного видения, ты прежде всего должен ясно видеть, что твоей отправной мотивационной точкой и целью при этом является то, что находится в полном соответствии с созревающим плодом просветления.

Если вначале ты будешь принимать меняющиеся и моментальные мысли твоего ума за отправные точки в поисках совершенства Будды за неизменный ум просветления, ты никогда не придёшь к подобной согласованности.

Сперва ты должен научиться не забывать, что все обусловленные явления преходящи и моментальны. Имеешь ли ты некоторое сомнение по этому поводу, можешь ли думать о каком-либо исключении из этого правила? Возьми пример чистого пространства. Слышал ли ты когда-либо о том, чтобы пространство приходило в непригодность и разрушалось? Нет, ибо чистое пространство свободно от всяких условий, а потому и неразрушимо. Сравни это с твоим телом, Ананда. Внутри твоего тела пребывают: элемент твёрдости – земля, элемент текучести – вода, элемент тепла – огонь, элемент дыхания и движения – воздух, ветер. Тело является темницей из пяти элементов и четыре пути разделяют твой безмятежный, таинственный, интуитивный и спокойный ум на такие состояния, как умственное восприятие видения, слышания, вкушения, обоняния и осязания. Следующие затем концепции и различительные мысли заставляют твой просветлённый ум впадать в соответствие с осквернением этого мира зла и затем продолжают пребывать в таком состоянии до самого конца. Каковы же эти пять осквернений, Ананда, какова их природа? Учти различие между свежей, чистой ключевой водой и такими веществами как пыль, зола и песок. Если они смешаны друг с другом, вода становится и грязной и непрозрачной. То же справедливо и в отношении пяти осквернений ума.

Ананда, когда ты смотришь на пустое пространство, простирающееся за пределы универсума, природа пространства и природа зрительного восприятия не интерферируют друг с другом, то они смешиваются друг с другом так, что никто не в состоянии провести пограничной линии, разделяющей индивидуальность одного от другого. Но там, где пространство пусто, где нет ни солнца, ни планет, пространство теряет всякую субстанциональность. И понятие зрения, глядящего на пространство, в котором ничего не видно, теряет всяческую свою чувствительность.

Но поскольку там присутствуют эти лонные представления о явлениях, о солнцах, о планетах, движущихся в пространстве, в ложном восприятии зрения всё это перепутывается, переплетается и в результате появляется бесчисленное множество ложных проявлений и различий в универсумах.

Это первое осквернение индивидуальности, которое составляет основу неведения.

Следующее: субстанциональность тела состоит из четырёх элементов, а процессы мышления, видения, слышания, обоняния, осязания, вкушения, восприятия, различения смешиваются с процессами тела, и таким образом оказываются переплетёнными друг с другом, образуя ложные воображения, что представляет собой источник второго осквернения, которое вызывается осквернением ложных взглядов касательной формы.

Далее: внутри твоего ума протекают процессы сознания, такие, как память, настроение, эмоции, желания, мотивы к исполнению ежедневных привычных дел и т.д., кроме того, имеется чистая интуиция интенционального ума. Все они смешиваются друг с другом и дают исток ложным воображениям, которые образуют треть осквернения, обуславливающее осквернение для двух родов зловредных желаний /как клеш/.

Далее: твой ум находится в непрерывном процессе изменения с утра до вечера, и каждый раз меняются твои мысли, ты стремишься проявить продолжить их генерацию через некоторый род творческой деятельности в этом земном мире. В каждом из твоих действий, обусловленном кармой, она принимает определённую форму и преобразует жизнь. Так ложное воображение переплетается с объективными иллюзиями, проявленными благодаря им, и образуют четвёртое осквернение, которое называется зловредным осквернением жизни разумных существ, хватающих вещи, которые они желают.

Далее: поскольку твои восприятия видения, слышания, касания, мышления не имеют различения в своей собственной природе, между тем, как атрибуты их формы, видимости и индивидуализации размещаются в противоположении и отношении друг к другу, при этом обнаруживается аномальное различие в особенности, которые в чистой сущности ума взаимно гасятся, но которые, при их проявленности в форме кажимости, представляются взаимно несовместимыми. Итак, возникают внутренние и внешние конфликты, которые хоть и воображаемы, образуют, тем не менее, пятое осквернение – осквернение усталости, страдания, старения и распада.

Ананда, если ты желаешь, чтобы твоё чувственное восприятие и сознательное понимание были в гармонии с постоянной радостью и естественной чистотой Татхагаты, ты должен сперва вырвать прочь корни рождения и смерти, которые непрестанно насаждаются пятью родами осквернения, а именно: различающего неведения, формы, желания, схватывания, разрушения. Затем ты должен начать практиковать сосредоточение, со всем вниманием сосредотачиваясь на чистом разуме, природа которого вне смерти и вне рождения. Именно благодаря безмятежности ума, ты сможешь преобразовать эти ложные помыслы о смерти и перерождении в подлинно интуитивную умственную сущность. Так поступая, мы сможем реализовать первичную просветлённую интуитивную сущность. Тебе следует начать с практики. Приведя в гармонию свои отправные моменты, ты сумеешь прийти к своей конечной, единой цели путём правильной практики и достичь подлинной цели совершенного просветления. Если ты желаешь успокоить свой ум и восстановить его в первоначальной чистоте, ты должен поступать так, как себя ты очищал от мутной или илистой воды. Сперва ты должен дать ей отстояться, чтобы все извести осели на дне, а когда вода будет чистой, что будет соответствовать состоянию ума до того, как осквернение и живые чувства овладели им, цель будет достигнута. Затем надлежит осторожно отделить чистую воду, соответствующую состоянию ума после того как пять осквернений, неведения, формы, желания, схватывания и разрушения будут полностью устранены из него. Когда ум становится спокойным и сосредоточенным в совершенном единстве, тогда все вещи будут видны в нём, однако не в своей разделённости, но в единстве, в котором нет места для злых чувств, в которое нет им доступа, в состоянии, находящимся в полном соответствии с таинственной и неописуемой чистотой Нирваны.

Второй определённый принцип для начала практики состоит в следующем. Как если бы ты успешно сумеешь отказаться от прежнего идеала, и начнёшь практиковать цель достижения состояния бодхисаттвы, т.е. достижения просветления всех живых существ, тебе придётся с огромной смелостью ответить требованиям будущего бодхисаттвы-махасаттвы, а именно, тебе придётся отказаться от зависимости от обусловленных явлений, включая представления, относящиеся к твоему собственному «я», к эгоизму, тщательно исследовать определённость и ограниченность корней всех страстей и желаний (клеш), т.е. нужно будет тебе знать, кто, что, ради чего и как развивает в себе эти страсти желания, кто, что и ради чего и как испытывает плоды страдания этой кармы во множестве рождений, в бесчисленном числе кальп. Ананда, до тех пор, пока с самого начала твоей практики ради достижения просветления ты не будешь смотреть на корни этих клеш с должным вниманием, ты не сумеешь понять предательский характер органов чувств и чувственных мышлений, различающих, связываемых с ними, и связей, с их объектами и общей сущностью ума, порождаемой тем, другим, третьим. Если ты не сумеешь открыть и понять всё это, как же ты сумеешь тогда подчинить бродячие мысли, возбуждающие ум, как ты сумеешь успешно превзойти их и взойти на трон Татхагаты?

Ананда, если ты проследишь за человеком, распутывающим узлы на канате, то заметишь, что он сперва изучает как они перепутаны между собой, чтобы найти тот узел, который слабее всего. Однако с пространством дело обстоит иначе. Пространство есть ни тело, ни форма: пространство не может быть связанно узлами, которые надлежит развязать. Однако в твоём организме живут шесть воришек: это глаза, уши, нос, язык, тело, различительный ум. Они крадут ценности истины и оставляют тебя в рабстве ложных представлений. Стало быть, с изначальных времён все разумные существа в этом феноменальном мире развивались и крепли злые связи, запутывающие их и делавшие для них невозможным превзойти этот мир до тех пор, пока все узлы до единого не будут развязаны.

Ананда, что же ты понимаешь под тем, когда я говорю о мире разумных существ: имею ли я в виду одних лишь мыслящих людей? Нет, я имею в виду весь сложный процесс изменений, который идёт бесконечно, идёт непрестанно во всегда сменяющих друг друга проявлениях и положениях.

Например, положение и явление могут быть моментально проявлены, и тогда мы говорим о том что происходит на востоке, на западе, на севере и на юго-востоке, на северо-востоке, на юго-западе, северо-западе и т.д. сверху и снизу. Кроме того, этот бесконечный процесс изменения может происходить из прошлого, может происходить в настоящем, может продолжаться в бесконечном будущем. Благодаря наличию обширного неисчислимого числа колебаний во всех этих изменениях повсюду, всегда и вечно, ложное и произвольное представление о разумных умах переполняется и перепутывается в удивительном процессе проявленности эволюции и инволюции. Итак, всегда сдвигаясь, этот процесс приводит нас в состояние изумления и образует у нас понятие о мире разумных существ. Хотя природа этого мира может быть поделена в десяти направлениях и все положения всех мест могут быть очень отчётливо определены, однако люди не знают и не задумываются о них. Небрежные, они лишь думают об этих положениях в самом общем виде, и не могут распознать, что имеется иное направление, чем на западе, на востоке, на севере, на юге, которое гораздо более важно, поскольку оно занимает все места. Это направление к центру. Забывая об этом, они в последствии забывают и о том, что каждое из этих направлений взаимосвязано и что направления во времени будет четвёртым для каждого из них: оно, в свою очередь, подразделяется ещё на три меры – настоящего, прошедшего, будущего и каждое из этих связанных соотношений в десяти сферах существования проявляет себя таким образом, что всякое место имеет десять направлений ориентации, и их число составляет двенадцать сотен, причём каждое из ваших шести органов чувств имеет свою собственную сумму в двенадцать сотен. Затем вы должны помнить, что ни один ваш орган чувств не видит всего и всегда, так что их единое, связанное целое сообщение о восприятии различий никогда не может быть вполне полно и совершенно. Каждое понятие имеет свои меры достоинства и не более.

/пропущены несколько страниц развития этой мысли/.

Ананда, если ты хочешь верно различать между потоком желаний в своём уме, когда он выливается вовне, по направлению к разным формам и связанным с ними страданиям – смертью, перерождениями, возвратным потоком сочувствия, когда он вливается вовнутрь, к источнику не смерти, и не рождения в центре, ты должен испытать каждый из этих потоков чистой сущностью ума и найти, какой из них противополагается сущности ума, а который находится в гармонии с ней. Я пытался разъяснить это тебе так ясно, чтобы ты был теперь в состоянии различать их от того, который обманчив, который должен, который накапливает в тебе карму с безначальных времён. Ты теперь сможешь следовать другим потоком, развивать совершенно и приспосабливать свою природу к нему, так, что каждый день, при любых обстоятельствах ты сможешь отразиться от предательских и порабощающих осквернений. Я привёл это различие для тебя очень ясно так, чтобы помочь твоему продвижению вперёд в ежедневной практике совершенствования, поскольку Татхагаты существуют в десяти частях всех универсумов, они могут практиковать в любой из 18 сфер умственной деятельности, и в любой из них они находят высшее совершенное просветление, для них нет никаких различий в достижении. Однако ввиду твоего неведения и утомлённости, ты пришёл в смятение посреди этих 18 сфер ментальной деятельности и теперь ты неспособен восстановить в себе прирождённую разумность. Стало быть, я сделал это ясное утверждение для того, чтобы ты мог войти через эту дверь в просветление, чтобы ты смог достичь единства ума, свободного от всех обманчивых мыслей, чтобы ты мог обеспечить себе это единство, чтобы все восприятия чувства одновременно оказались очищенными».

Тогда Ананда обратился к Будде и сказал ему:

– «Благословенный господин, как же это так, что достигая успехов, идя вброд против потока желаний, рождения и смерти, как же это так, что вступая в дверь глубочайшей концентрации ума, мы очищаемся всеми шестью воспринимающими умственными органами одновременно?»

Будда ответил:

– «Ананда, достигнув ступени вступившего в поток, ты тем самым как бы отделился от иллюзий, принадлежавших зрительному восприятию и достиг состояния просветлённости своих способностей видения. Однако ты ещё не отдалился от фантастической привычки разделять вещи, так, что по природе не могут они представляться тебе неделимыми. Эта способность разделения развивалась с чувствами органов с изначальных времён и от неё трудно отдалиться. Такие фантастические привычки возьмут верх, если ты не достигнешь стадии просветления при совершенном единстве сущности ума, превосходящей всяческие разделения.

Ещё остаются внутри твоего ума индивидуальные иллюзии, возникающие из-за неведения процессов роста, продолжения, изменения в твоих умственных восприятиях. Я хочу спросить тебя, Ананда, будут ли эти умственные состояния представлять как бы шесть маленьких умов, или же один объединённый ум? Как если их следует рассматривать как один объединённый ум, как же тогда ухо не может видеть, или глаз не может слышать, или голова не умеет ходить, или ноги не умеют разговаривать? Если органы чувств представляют собой шесть различных числом умов, почему же тогда лишь один из этих шести органов чувств воспринимает моё учение, когда я объясню ему тайну, раскрывая эту глубокую дверь дхармы, почему же тогда только один из них воспринимает её и какой это?»

Ананда ответил:

– «Благословенный господин, я воспринимаю твоё учение через посредство ушей».

Будда сказал:

– «Поскольку все мои учения специфически воспринимаются одним твоим органом чувств, а именно – слухом, какое же тогда отношение оно имеет к твоему телу и твоему мыслящему уму? Значит, ты воспринимаешь моё учение при помощи ушей. Почему же, тогда спрашивается, задаёт вопросы твой рот, почему твоё тело склоняется в почтительном поклоне. Тебе следовало бы значительно быть внимательнее. Не может быть никакого сомнения относительно того факта, что учение сперва воспринимается одним из органов чувств, но встаёт вопрос, будет ли тот ум, который воспринимает учение и принимает его, одним, или состоящим из шести. Ананда, тебе следует явно понимать, почему чувственные умы поистине не образуют ни единства, ни шестерицы.

Смущающие тебя различия объясняются тем фактом, что ум впал в привычку видеть различения там, где фактически нет никаких различений. Это хроническое состояние запутанности и ради иллюзий ума возникло представление о шести или одном. Она затемняет твоё первоначальное совершенное и безмятежное состояние ума. Тебе следует успешно отнять эти все привязанности и все осквернения, принадлежащие к шести органам чувств, однако, ты ещё не пришёл к ясному пониманию исходной внутренней сущности твоего подлинного ума.

То же самое справедливо и в отношении пространства, когда ты оставляешь объекты без внимания и думаешь исключительно о пространстве, о чистом пространстве, у тебя не возникает никаких трудностей. При распознавании того, что пространство совершенно и единственно. Когда ты думаешь об его отношении к объектам, ты замечаешь различия и также разделаешь пространство. Однако пространство не может быть разделено ради твоего удобства. Стыдно даже задавать вопрос, будет ли оно единственно или не единственно. То же самое справедливо и в отношении шести чувственных умов, будет ли их шесть или один, они суть чистая сущность ума, которая по своей природе не дифференцируется и универсальна как пространство.

Из-за противопоставлений явлений яркости, темноты, естественное единство и безмятежность твоего ума приходят в возмущение и в обманчивое состояние. Восприятие зрения начинает работать и фиксировать всё в этом дивном, совершенном, сущностном уме. Сущностная природа этого внутреннего восприятия зрения и представляет собой рефлексию внешних видов. Путём сведения разных взглядов воедино, проявленный и дифференцированный трансцендентальный орган зрения следует рассматривать как реальную субстанциональность чувств зрения. Кроме того, здесь имеется нечто вспомогательное для этого трансцендентального органа зрения, а именно, сознание, зависящее от него, которое не следует отличать от сознаний органов чувств – слышания, обоняния, осязания, вкуса и единство какового и умственной чистой сущности даёт начало внутри смертного ума бродячим мыслям относительно всяких явлений. Итак, нечто происходит между специализированными органами чувств и объединённым трансцендентальным чувственным умом, это постоянная последовательность получения и проектирования, вызывания причин и подверженности причинам.

Подобным же образом, через посредство внутреннего взаимного конфликта двух явлений – движения и покоя – твоя естественная безмятежность ума оскверняется и проявляет восприятие слуха внутри твоей дивной, совершенной сущности ума. Сущность природы этого внутреннего восприятия слуха отражает внешнюю и, смешивая вместе, проявляет трансцендентный орган слышания, который имеется, следует рассматривать как реальную субстанциональность слуха. Кроме того, имеется нечто вспомогательное для этого трансцендентного органа слышания, а именно, сознание, зависящее от прочих четырёх объектов: видения, слышания, осязания и вкуса, которые пробуждают бродячие мысли по поводу всякого явления.

И ещё: через посредство взаимного конфликта двух явлений – проходимости и непроходимости – твоя естественная безмятежность ума оскверняется и возникает восприятие запаха внутри дивного, совершенного и сущностного разума. Сущностная природа этого внутреннего восприятия обоняния отражает внешние запахи и, смешивая их вместе, проявляется в виде трансцендентального органа обоняния. Исходная оригинальность этого трансцендентального органа должна представлять собой реальную субстанциональность нюхания. Однако, более того, имеется нечто вспомогательное для этого трансцендентального органа обоняния, а именно, сознание, зависящее от него прочих четырёх объектов: слышания, видения, вкуса, касания. Это сознание пробуждает прочие бродячие мысли по поводу каждого объекта обоняния.

И ещё: путём сопряжённости двух явлений – изменчивости и не изменчивости – твоя естественная безмятежность ума оскверняется, и возникает восприятие вкуса, которое проявляется внутри твоей единой совершенной сущности разума. Сущностная природа этого и внутреннего восприятия вкуса отражает вкусы и, смешивая их все вместе проявляет трансцендентальный орган вкуса. Исходную этого трансцендентального органа вкуса следует рассматривать как реальную субстанциональность языка, более того, имеется и нечто вспомогательное для этого трансцендентального органа языка, а именно: сознание, зависящее от внешних четырёх объектов: слышания, видения, обоняния, осязания, которые побуждают бродячие мысли по поводу каждого явления вкуса.

И ещё: через посредство раздражения двух явлений разделения и касания – твоя естественная безмятежность ума оскверняется и возникает чувство касания, которое проявляется в этой дивной совершенной и сущностной природе ума. Сущностная природа внутреннего восприятия касания отражает внешние контакты, и, смешивая их совместно, манифестирует трансцендентальный орган касания. Такую оригинальную характеристику этого трансцендентального органа чувства следует рассматривать как реальную субстанциональную сущность органа касания, кроме того, имеется вспомогательный для него трансцендентальный орган чувствования, а именно: сознание, зависящее от него и от четырёх мыслей по поводу каждого явления касания. Через посредство взаимной непрерывности появления и исчезновения, т.е. рождения и смерти, эта естественная безмятежность ума оскверняется и витают различительные мысли в твоей дивной, совершенной сущности разума. Сущностная природа этих различительных мыслей отражает концепции индивидуализированных явлений и, группируя различные явления совместно формирует трансцендентальный орган мышления, о котором следует думать как о реальной субстанциональности различающего ума. Кроме того, у различительного ума имеется помощник, а именно – сознание, зависящее от него и прочих пяти объектов: видения, слышания, обоняния, осязания, вкуса, которые побуждают блуждающие мысли относительно всех и всяческих явлений. Эти трансцендентальные органы чувств, соответствующие шесть физическим органам чувств, представляют собой не шестёрку, но единое, и это единое, есть дивное, таинственное, существенное, интуитивный ум. В этой объединённой трансцендентальной разумности все чувственные восприятия совершенно согласованы друг с другом и образуют совершенное единство. Когда какое-либо одно из чувственных восприятий представляется нереальным и фантастическим, тогда трансцендентальный чувственный разум, в совершенстве приспособленный к выполнению своих функций и объединений осознаёт что все чувства и восприятия оказываются нереальными, фантастическими. Трансцендентальный умственный орган, будучи реальным вспомогательным средством для физического умственного органа и сознания, зависящего от него, проецирует свою объединённую сознательность таким образом, что все чувственные умы ощущают в одно и то же время. Ананда, есть шесть родов трансцендентальных чувственных умов, которые проявляются через посредство интуитивной просветлённой природы подлинного разума, когда ею овладевают, её вводят в обман ложные перцепции различных чувственных функций. Как только ты утрачиваешь подлинную природу действительного восприятия, ты цепляешься за ложные, воображаемые перцепции и проявляешь ложные концепции. Итак, когда ты пренебрегаешь яркостью и тьмой, это не будет субстанцией для чувства зрения, когда ты пренебрегаешь движением и неподвижностью – это не будет субстанцией слуха, тогда когда различаемые понятия проходимости и непроходимости игнорируются, концепция запаха не будет иметь субстанции. Когда нет цепляния за понятия изменчивости, перцепция вкуса остаётся неразвитой, когда нет цепляния за понятие разделения в контакте, естественно, не будет и перцепции ощущения. Когда нет цепляния за концепции субъекта и представления о смерти и рождении, не будет дальнейшей специализации и в развитии каждого из шести органов чувств, или концептов, не будет также и исчезновения ни одного из них потому, что тогда для различающего ума не окажется никакого субстрата, никакого вместилища. Если ты просто не последуешь за этими двенадцатью понятиями, обуславливающими явления, а именно: движения и покоя, разделения в контакте, изменчивости и постоянства, появления исчезновения, проходимости и непроницаемости, яркости и темноты, если игнорируешь каждую пару из них, ты окажешься свободным от рабства во всех ментальных загрязнениях. Ты станешь сосредоточенным умом, ты вернёшься в естественную сущность разума, ты проявишь свою просветлённую природу, перестанешь цепляться за всякую пару из этих обусловленных явлений, то остальные пять оскверняющих привязанностей чувственного восприятия также утратят силу и твой ум станет совершенно свободен.

Ананда, когда интуитивный и сущностный ум оказывается свободным от осквернения, он извлекает свои различительные представления и идеи не через посредство контакта с объектом в собственном своём присутствии и не в том порядке ограниченным способом, в соответствии со способностями органов чувств, но между тем как он продолжает пользоваться органами чувств для собственной цели, при этом чувственные концепции становятся универсализованными и взаимодостижимыми друг для друга.

Ананда, замечал ли ты в этом собрании, что Анаруддха видит вещи, которые не могут видеть его глаза? Это трансцендентальная перцепция временно отражается в нём от яркости самого Татхагаты. Физическое чувственное восприятие по собственной своей природе, ограниченное, не может обладать никакой субстанциональностью. Например, архаты, которые достигли безмятежности в состоянии самапатти, т.е. совершенного освобождения и от желаний и от страданий, такие, как великий Катьяяна, присутствующий среди нас сегодня, давным давно перестали пользоваться своими мыслящими умами, которые цепляются за вещи и служат лишь развитию произвольных представлений о субъекте. Они совершенно разумны, однако они понимают знание как подобает, т.е. не через посредство своих мыслящих умов, но через непосредственность интуиции.

Ананда, когда ты отречёшься от зависимости чувственных органов, твоё внутреннее самосознание окажется ясным как кристалл, проявленный с самотождественной яркостью. Тогда все блуждающие мысли и преходящие объекты и всегда сменяющиеся явления этого земного мира растворятся наподобие льда при его кипячении, вода потечёт свободно и беспрестанно. В этот момент, мгновенно, путём единственного акта подлинного умственного сознания, твоё внутреннее самосознание окажется тождественным трансцендентальной мудрости.

Ананда! Это так, как если бы человек мира стремился бы сосредоточить все свои чувства в глазах и после этого видел бы вещи лишь одними глазами: тогда, если он закроет внезапно свои глаза, останется одно лишь восприятие темноты, а все прочие органы чувств также придут в потемнение. Подобный человек потеряет сознание, различие, не сможет отличить следы своих ног. Итак, если человек бежит рукой по своему телу, хотя он не видит ничего глазами, но коль скоро производит различия, отличая голову от ног, то благодаря чувству и восприятию, совокупность всех органов чувств становится функционирующей как обычно.

Яркость является необходимым условием видения, а темнота препятствует видению, но если ты можешь проявить способность видения независимо от яркости, темнота никогда не приведёт к подлинному помрачению. Когда объекты чувственного опыта игнорируются, тогда трансцендентальная яркость интуиции будет сиять таинственным блеском, ты найдёшь подлинный источник сознания в безмятежности».

Затем Ананда сказал Будде:

– «Благословенный господин, ты говорил нам, что если мы хотим искать постоянство в просветлении, мы должны с самого начала познакомиться с различными степенями достижения, как то: нирвана, бодхи, татхата, сущность разума, алая-виджняна, пустота Утробы Татхагаты, высочайшая совершенная мудрость и всеохватывающее зерцало.

Хотя они и различаются по имени, однако по природе все они чисты, совершенны и свободны. И их субстанциональность представляется чистой и плотной, как адамант: она чиста, тверда и постоянна по природе, подобна алмазу. Если восприятия зрения и слушания перестанут зависеть от яркости, темноты, движения и неподвижности, тогда подобные восприятия не будут иметь своей характерной субстанциональности. То же самое справедливо и для мыслящего разума. Если он игнорирует все перцепции объектов, ему предстоящих, тогда для него ничего не остаётся, т.е. он станет несуществующим. Тогда как же мы можем взять самапатти искоренения мыслей и желаний «я» в качестве начальной точки, основного пункта нашей практики, если мы стремимся достичь семи плодов постоянства в состоянии Татхагаты?

Благословенный господин, если явления яркости и темноты будут исключены, то восприятие зрения также исчезнет. Если не будет концепций объектов и его присутствия, то мыслящий ум превратится в ничто. Если его причины и результаты рассматривать тщательно в том счёте, тогда разве ты не будешь вынужден признать, что начальное не принадлежит ни мыслящему уму, ни одному из его атрибутов. Если такова природа истины, тогда тот, кто видит её подобным образом, достигает наивысшего просветления. Одно время Татхагата говорил, что разум безмятежен, совершенен, постоянен и сущностен по своей природе. Однако впоследствии Татхагата сказал, что если говорить по правде, все выражения, относящиеся к разуму, представляют собой не что иное, как фигуры речи. Однако, тогда как же можно сказать, что даже Татхагата является подлинным Учителем, если нет никакого разума? Как же можем мы его использовать, чтобы отделаться от ложных концепций и достичь Истины? О Бхагаван, ты по своей доброте просвети нас в нашем неведении и глупости».

Будда ответил:

– «Ананда, хотя ты выучил много вещей своим удивительным умом, ты ещё не полностью достиг совершенного контроля ума. Твой ум понимает причины в отношениях твоих перепутанных мыслей, но когда эта перепутанность ума предстоит тебе, ты отказываешься понимать её. Я боюсь, что твоя вера в моё учение ещё недостаточно хорошо обоснована. Чтобы помочь тебе выяснить все эти неопределённости, я задам тебе несколько простейших вопросов».

Тогда Будда ударил в гонг и спросил:

– «Ананда, слышал ли ты звук гонга?»

Ананда ответил, что слышал. После того как колебания звука замерли, Будда спросил:

– «Слышишь ли ты ещё?»

Ананда ответил, что ничего не слышит. Будда снова ударил в гонг, спросил:

– «Слышишь ли ты удар гонга?»

Ананда ответил – «да, благословенный господин». Затем Будда спросил у Ананды:

– «Почему ты отвечаешь в одно время, что слышишь, а в другое время, что не слышишь?»

Ананда ответил сразу:

– «Благословенный господин, когда гонг звучит от удара, я слышу звук, а когда колебания звука замирают, я не слышу». Вот что я имел в виду, когда говорил, что в одно время я слышу, а в другое не слышу гонга».

Затем Будда снова ударил в гонг и спросил у Ананды, слышит ли он ещё. Ананда ответил, что слышит. Через некоторое время, как замер звук, Будда спросил:

– «Слышишь ли ты ещё?»

Ананда ответил с некоторым нетерпением:

– «Нет, Благословенный господин, звук замер, как же я могу слышать?»

Затем Будда сказал:

– «Ананда, в этом смысле всего в один момент ты говоришь, что слышишь, в другой момент ты говоришь, что не слышишь».

Ананда ответил:

– «Благословенный господин, когда ударяют по гонгу, возникает звук: через некоторое время звук исчезает и нет никакого звука».

Будда сказал:

– «Ананда, почему же ты делаешь такие путанные противоречивые заявления?» Ананда ответил:

– «Благородный господин, почему ты заставляешь меня делать путанные заявления, когда я говорю только о фактах?»

Будда ответил:

– «Ананда, в чём же дело, когда я спросил тебя, слышишь ли ты звук гонга, ты ответил, что слышишь его; затем спросил, можешь ли ты по-прежнему слышать, ты ответил, что в один момент времени ты можешь, а в другой момент времени ты не можешь. Ты по-прежнему не понял, что звук гонга, слышание звука и восприятие слышания три разные вещи и вот, ты отвечал без распознавания этих различий. Поэтому я сказал, что ты делаешь путанные заявления.

Существует ли разница между звуком и не звуком, слышанием и неслышанием. Звук и незвук моментальны, слышание и неслышание постоянны. Звук и не звук воображаемы, слышание принадлежит чистой сущности ума. Ананда, ты говоришь ошибочно, когда утверждаешь, что здесь больше нет слышания, потому что перестал звучать гонг.

Если бы было справедливым, что слышание прекращается с прекращением шума, это означало бы, что орган чувства разрушен. Когда мы ударили по гонгу снова и снова, он больше не был слышен, однако, ты слышал его и это означает, что ты всё время постоянно можешь слышать и обладаешь способностью слушания. Итак, тебе следует понять, что слышанный тобой звук и не слышанный тобой звук связаны с существованием и несуществованием звука, а не со слуховым восприятием. Если ты запомнишь это, слышание не будет тебе казаться как присутствующее в одно время и несуществующее в другое время. Если бы природа слушания реально исчезла, тогда кем бы осознавалось это исчезновение?

Стало быть, Ананда, звуковой эффект, попадающий в сферу природы слушания, смерть и перерождение, но это будет не так, когда ты заметишь по существованию звука и несуществованию звука, что тебе следует думать о том, что обладает существованием и несуществованием, также твоя природа, слушания.

Поскольку твой ум по-прежнему находится в состоянии запутанности, когда он делает ошибку и ошибочное принимает за звук, тождественный природе слышания, нет ничего удивительного в том, что твой ум в изумлении из-за этой путаницы, созданной ошибки в природе постоянства, которое отождествляется с разрушимостью. Стало быть, неверно с твоей стороны утверждать, что коль скоро слушание отделено от таких условий как движение – неподвижность, проходимость – непроходимость, то и восприятие слушания не обладает собственной сущностной природой. Способность слушания может быть уподобляема состоянию спящего в этом мире, который спокойно спит в своей постели. Во время сна некоторые члены его семейства могут ударять вальком по одежде, по белью во время стирки, некоторые будут просеивать рис, и эти звуки просеивания и удара валька могут смешаться с содержанием его снов, и он услышит какие-то глухие звуки шлепков и ударов, как бы в барабан. Точнее, ему покажется, что это звучание иногда исходит от дерева, иногда от камня. Когда он проснётся, то поймёт, что звук происходил от ударов валька о бельё, а шум происходил от просеивания риса. Он расскажет членам своей семьи о своём сне о том, как удивлён он был такими странными звуками, исходящими как бы от барабанов.

Ананда, в своём сне человек не думал о понятиях движения и неподвижности, о их отношениях к звукам, или же о проходимости и непроходимости в отношении к органу слышания. Так как тело пребывало во сне, то сущностная часть слышания была чиста и ясна как всегда. На этой иллюстрации ты должен понять, что несмотря на разрушение нашего тела и постепенное исчерпывание жизненных способностей, в сущности природа слухового восприятия не разрушается и не может быть уничтожена. Стало быть, все разумные существа с начала времён воспринимали прекрасные музыкальные звуки. Мыслящие умы наполнялись мыслями. Мысли за мыслями вызывали их к активности и они никогда не могли понять, что природа их чиста, таинственна, совершенна и сущностна – та самая природа, которая вызывает их; и вместо того, чтобы следовать путём постоянства, они следовали потоку переменных состояний в смертях и перерождениях, и, стало быть, для них наступала жизнь за жизнью, вечно повторяющаяся и наполненная стремлениями, непостоянством, страданием. Ананда, если бы ты только научился освобождаться от оков смертей, перерождений, и от страха непостоянства, если бы научился сосредотачивать свой ум на его подлинной и постоянной природе совершенства, тогда вечная яркость осветила бы тебя и все индивидуализированные представления об объективных феноменах органах чувств, ложных воображений субъекта, исчезли бы, ибо явления мыслящего ума представлялись бы пустыми, переходящими вещами, а различающие эмоции твоего смертного сознания представились бы лишь как проходящие явления. Если ты сможешь научиться игнорировать эти основные иллюзии смерти и рождения, страха непостоянства и крепко держаться за постоянство, которое видит око Дхармы, тогда тебе не придётся больше бояться, что ты не достигнешь совершенного просветления».

Ананда обратился к Будде и сказал ему:

– «Благословенный господин, ты показал нам негативную сторону учения о нашей порабощённости смертями и рождениями, о неизбежности страдания, однако, когда мы замечаем как человеческое существо борется для того, чтобы развязать эти узлы, те самые, которые привязывают его к кругу смертей и рождений, мы сознаём, что оно никогда не в состоянии развязать эти узлы до тех пор, пока ему не будет дано некое ясное и позитивное учение, способное повести к освобождению от рабства, страха, страдания к достижению состояния Будды. Но ты также должен быть справедлив в отношении меня и всех прочих практикующих архатов. Хотя мы приобрели некоторую меру просветления и прославились среди таких отшельников своей мудростью, тем не менее, мы подобны людям с перемежающейся лихорадкой. Мы терпеливо ждём просветления, однако вновь впадаем в объятия старой болезни, рабства, страдания. Молю тебя, Учитель, смилостивься над нами и над нашей глупостью, будь добр к нам, расскажи нам поподробнее, поясни, как развязать узлы, связывающие нас. Это учение не только поможет нам, оно, как я полагаю, поможет всем разумным существам в будущем, так что мы сумеем все вместе освободиться и никогда не попадём в великие три омрачения: страсти, гнева и пресыщения жизнью».

Как только Ананда произнёс свою мольбу, всё собрание восславило Будду и с великим нетерпением принялось ожидать продолжения совершенного учения. После этого Будда, смилостивившись над ними, т.е. не только над Анандой и всеми присутствующими, но и над всеми живыми существами и всеми учениками будущего, развил перед ними великое учение о просветлении, посеяв великое семя освобождения, которое с развитием должно было бы дать представление об оке Просветления.

Благословенный нежно возложил свою золотую руку с запахом сандалового дерева на голову Ананды. Немедленно вслед за этим все бесчисленные земли Будды в десяти направлениях начали ритмически колебаться в шести родах таинственных вибраций и все присутствующие во всех землях Будды увидели плывущие от голов сияния и лучи блеска.

Они были прекрасной, изумительной ясности, они одновременно достигли рощи Джетавана, все собрались и успокоились в виде венца над головой Татхагаты. Все собравшиеся были преисполнены изумления, восторгом, благоговейным трепетом. В то же время послышались таинственные голоса, исходящие от бесчисленных Татхагат во всех бесчисленных владениях Будды. Они смешивались в разных тонах в одну мелодическую ноту звучания и этот звук, казалось, произносил: «Да, Ананда, если ты желаешь понять глубокую важность, которую составляет тайна узлов, которые накрепко вяжут тебя к кругу смертей и рождений, тебе нужно сперва понять смысл твоих шести органов чувств: глаз, ушей, носа, языка, тела и различающего сознания, и если ты желаешь осознать совершенное просветление и реализовать его самапатти, обладать безмятежностью мира, радости, спокойствия, свободы, трансцендентальности, постоянства, тебе не следует искать их нигде в ином месте, кроме как в своих собственных чувственных органах, в своём собственном теле.

Хотя Ананда слышал таинственное учение уже множество раз, однако его полное значение до него ещё не доходило. Он склонился перед Буддой и скромно спросил его:

– «Что же означает это таинственное послание, исходящее из всех стран Будды, в чём смысл, когда говорится, что таинственные путы круга рождений и смертей и таинственная привязанность к совершенному миру радости, трансцендентности и вечности находятся внутри моих собственных органов чувств и нигде более. Каков глубинный смысл сказанного?»

Будда прервал его и сказал:

– «Ананда, чувственные органы и их объекты, связь и освобождение – всё это принадлежит той единственной вещи, которая создаётся твоим человеческим представлением, оно ложно, обманчиво, преходяще, подобно фантастическим цветам, которые мы видим в воздухе затемнёнными глазами. Чувственное восприятие возникает от объектов, а их перемены манифестируются при условиях, в которых находятся органы чувств. Все чувственные восприятия, все различаемые идеи, относящиеся к ним, все манифестации – суть порождения ума, они не имеют собственной сущности природы, они пустые, как сердцевина камыша, стало быть, как только ты воспринимаешь что-либо, то видение – это различение этого желания, этого схватывания, они превращаются в узлы, которые вяжут тебя неведением в кругах рождений и смертей. Напротив, когда твои глаза проницают нечто и ты позволяешь чувству и видению проходить беспрестанно, не позволяя никаким различающим мыслям возникать в твоём уме, то этим развязываются все узлы и достигается подлинная свобода от осквернения, свобода нирваны. Это верно, иначе как ты можешь проследить хоть след понятия в своём разуме? В самом деле, не следует ему там оставаться, нельзя это позволить, чтобы оно оскверняло твою чистую сущность».

Тогда Татхагата, чтобы подчеркнуть смысл своего учения подытожил его в следующих словах:

– «По сравнению с сущностью разума все обусловленные вещи пусты как пространство. Хотя они существуют при определённых условиях, не имея ни видимости, ни исчезновения, воображаемы, как цветы, видимые в воздухе (небесные цветы). Поскольку мы вынуждены использовать ложные выражения для истолкования сущности вещей, т.к. эти ложные выражения, как сущность вещей, таким образом определяемые при помощи ложных выражений, представляют собой лишь пары мнимостей. Совершенно ясно и можно отчётливо видеть, что внутренняя сущность не является той сущностью, которая интерпретируется, она не является и не сущностью, которая интерпретируется. Как же можно утверждать, что имеется подлинность воспринимаемой вещи или феноменов восприятия? Стало быть, поскольку нет реальности ни сердцевине органов чувств и невидимых объектов, ни в воспринимающем разуме, все они должны быть пусты, как сердцевина камыша. Поскольку все узлы разума и всякое взращенное зло имеет единственную основу в реальности, то совершенно неважно, думаем ли мы об этом как о священном, либо как о профаническом. Здесь будет лишь один путь к освобождению, и он состоит в том, чтобы полностью избавиться от рабства. Если ты рассмотришь природу сердцевины камыша, совершенно неважно, как ты истолкуешь эту сердцевину камыша: как пустоту или как непустоту – и то и другое будет ложным толкованием. Если кого-нибудь приводит к затруднению высказывание о том, что и то и другое будет ложно, то исключительно ввиду его собственного неведения, если же такого затруднения не возникает, то исключительно благодаря просветлённости. Развязывание узлов есть процесс постепенный. Его нужно начать с узлов, связанных с пятью чувственными органами, после чего развязывается узел шестого чувства – воспринимающего и изучающего ума. Он развязывается после этого сам собой. Стало быть мудро начинать с чувственных органов, которые наиболее податливы и приспособлены к своим функциям, через посредство их гораздо легче войти в подлинный поток жизни, текущей всё выше, и совершенной мудрости (Аннутара-самьяк-самбодхи).

Хотя алая-виджняна – универсальное хранилище разума, безупречное по своей чистоте и сущностной природе, поскольку она получает смену ложного мышления, то становится осквернённой, загрязнённой и зарастает зарослями, превращается в невообразимой замутнённости поток явлений.

А поскольку очень легко стать привязанным к произвольным концепциям, подобная реальность, интерпретированная через ложные выражения и иллюзии нереальности, вовсе не способствует тому, чтобы её раньше понять, но не всегда интерпретирует вещи подобным образом. Стало быть, все представления о явлениях – ничто, кроме активности ума в разных формах такой активности. Говоря истинно, разум не есть нечто фантастическое, однако он становится фантастическим. Если ты не пребываешь в рабстве и в загрязнении своего разума, т.е. если в нём не будет произвольных концепций о фантастических вещах, не будет также и самих фантастических вещей, не будет также и вещей, которые не фантастичны.

Поскольку в твоём существенном разуме не возникают никакие произвольные представления о фантастических вещах, почему же они вообще должны возникать? Это учение называется – учение о дивном цветке лотоса, это дивное прекрасное учение, просветляющее как алмаз и оно обладает таинственностью высочайшей самадхи. Это несравненное учение. Каждый, кто ревностно практикует его, превзойдёт всех прочих учеников в единый момент, внезапно, как бы врываясь в открытую дверь. Такой станет почтенным во всех мирах. Поистине, это учение есть единственный путь к нирване».

Будда закончил изложение своего совершенного учения глубоких и всеобъемлющих мыслей, которые были отображены в прекрасно подобранных словах и изложены великолепными стилями. Ананда и все собравшиеся получили просветление и восславили Будду за его священное учение.

Однако Ананда всё же остался в чём-то неудовлетворённым. Почтенно склонившись, он обратился к Будде и сказал ему:

– «Благословенный господин, хотя я очень внимательно слушал существенное и благородное учение моего господина относительно исключительного единства и целостности чистого таинственного и вечно сущностного разума, я ещё не полностью постиг его значение. Мне представляется, что оно учит о том, что коль скоро шесть чувственных органов разовьются и освободятся от осквернений и привязанностей, тогда остающиеся произвольные представления ума сами по себе отпадут, и останется одна лишь внутренняя сущность. Весь этот процесс освобождения будет продолжаться упорядоченным и спонтанным образом. Молю тебя, господин, смилуйся над нами, своими неразвитыми учениками, и ради всех будущих учеников, повтори это наставление в деталях так, чтобы мы могли очистить свои умы, как и все будущие ученики».

Татхагата привёл в порядок своё облачение и затем, вынув шёлковый платок, начал завязывать узел за узлом, показывая их собравшимся.

Затем он спросил:

– «Что это?»

Все в один голос ответили:

– «Это шёлковый платок, на котором ты завязал узел».

Татхагата завязал ещё один узел на платке и спросил:

– «Что это?»

Они ответили:

– «Это ещё один узел, Благословенны».

Затем Будда завязал прочие узлы, пока число их не стало равным шести. Затем, показав платок всем собравшимся и указав на узлы, один за другим, спросил:

– «Что это, а это, а это?»

И на каждый вопрос Ананда, как и другие, отвечал:

– «Это узел».

Затем Татхагата сказал:

– «Ананда, когда я тебе показал первый узел, ты назвал его «узлом», когда я показал тебе второй и третий и т.д., по-прежнему настаивал, что всё это узлы». Ананда ответил:

– «Благородный господин, платок сделан из шёлковых ниток разных цветов, которые переплетены в единый кусок ткани, но когда ты связал его в узел, то справедливо называть его узлом, точно также, когда мой господин завязал ещё один узел, это осталось верным. Если бы он завязал сотню узлов, каждый узел по-прежнему был бы узлом. Однако мой господин завязал всего шесть узлов. Почему мой господин признаёт лишь первую завязку за узел?»

Будда ответил:

– «Ананда, ты прав, говоря, что этот прекрасный платок представляет собой кусок ткани, и что когда я завязал шесть раз, появилось шесть узлов. Однако, взгляни более пристально. Шёлковый платок есть единый кусок ткани; связывание узлов ни в меньшей мере не изменило его природу, за исключением лишь одной видимости, это по-прежнему всё тот же платок. Теперь подумай, Ананда, когда платок был завязан в первый раз, появился первый узел, а затем последовательно появился второй, третий и так до шестого. Если ты теперь возьмёшь шестой узел и начнёшь считать от него в обратную сторону, то шестой станет первым, не так ли?»

Ананда ответил:

– «Нет, господин, когда платок завязан шесть раз, последний узел и будет шестым, но ни в коей мере не может стать первым узлом. Неважно, что ты скажешь – здесь нет никакой возможности смешивать порядок узлов. Этот всегда останется шестым узлом». Будда согласился с этим и сказал:

– «Так оно и есть, Ананда, шесть узлов не могут быть в точности похожи друг на друга, но когда ты поищешь корень различия их форм, ты увидишь, что все они расположены на едином платке. Ты не можешь смешать их с единством платка, ты можешь перепутать друг с другом узлы, их различие, их порядок, однако ты не сможешь смешать их с платком, потому, что он есть единое целое. То же самое справедливо и для твоих шести органов чувств. Они суть узлы, завязанные на сущностном единстве твоего разума, и из этого единства истекает их разнообразие».

Будда продолжал:

– «Ананда, если тебе не нравятся завязанные узлы на платке и ты предпочитаешь первоначальное состояние, что тебе следует сделать?»

Ананда ответил:

– «Благородный господин, поскольку узлы существуют на платке, то имеется возможность их рассмотреть, узнать, какой из них первый, какой второй, но когда узлы развязаны, не будет никакого обсуждения относительно них, поскольку они все исчезли и остался только прекрасный платок в своём первоначальном состоянии единства».

Будда был доволен этим ответом и сказал:

– «Совершенно верно, Ананда, то же справедливо в отношении шесть органов чувств и существенного разума. Поскольку шесть органов чувств освобождаются от своих осквернений, остающиеся произвольные концепции разума также исчезнут. Поскольку твой разум подвержен болезням и страданиям из-за ложных своих чувственных восприятий, с бесконечных времён в нём развилось множество желаний, привязанностей, привычек. После их возникновения, ввиду наличия вечно меняющихся жизненных процессов, произвольные концепции, касающиеся субъекта и несубъекта и того, что справедливо и несправедливо, верно и неверно, последуют в свою очередь. Эти произвольные концепции не развились нормальным образом из чистой природы, они развились аномальным образом из-за того, что прежде уже существовали ложные концепции, которые имеют свой источник в чувственных органах, подобно тому, как мы видим цветки небесные нашими больными глазами и умами.

Их ложность проявляет свой исток в просветлённой сущности разума, фактически она должна быть привнесена болезненным состоянием. То же самое справедливо и для всех концепций – объективных и субъективных о универсумах и горах, разумных существах, смертях и рождениях. Даже различительные мысли о сущности разума, нирване и обо всём, что бы мы ни назвали, аналогичны цветкам, видимым в воздухе больными глазами. Все без исключения они манифестированы этим вечным активным желанием по деятельности впавшим в заблуждение, больным умом. Затем».

Ананда сказал Будде:

– «Благородный господин, если всё это вечно возникающее, меняющееся, произвольные концепции всего лишь узлы, подобные узлам на платке, как же эти узлы могут быть развязаны?» Тогда Будда взял платок с узлами, по-прежнему завязанными на нём, и начал его дергать с беспорядочным, неразумным образом. Однако при этом узлы только затягивались всё туже и туже».

После этого он спросил у Ананды:

– «Ананда, можно ли подобным способом развязать узлы?»

Ананда ответил:

– «Нет, мой господин».

Будда сказал:

– «Я пытался и таким способом и другим способом, однако не достиг успеха в развязывании узлов. Как же их развязать, Ананда?»

Ананда ответил:

– «Господин мой, сперва надо изучить и найти, как завязан каждый узел, и после этого они с лёгкостью будут развязаны».

Будда был удовлетворён этим ответом и сказал:

– «Совершенно верно, Ананда. Если ты захочешь развязать узел, нужно сперва понять как он был завязан. Урок, который я преподаю вам, что вещи проявлены через причины и условия – не относятся к этим грубым земным явлениям единообразия, комбинациям, сочетаниям, которые не должны занимать вас. Относится он к принципу того, что Татхагата раскрыл как Дхарму освобождения, которая относится как к земным, так и трансцендентальным мирам. Ибо теперь раскрывший это, знает исходную природу всех явлений и соответственно этому может обеспечить всякое проявление, которое ему нужно так, чтобы оно соответствовало и условиям, и ситуации. Он даже знает состояние каждой капли воды, которая падает на пески реки Ганг. Например, в нашем присутствии уже распознаны все виды условий: мы знаем причины прямизны сосен и искривлённости кустарников, причину белизны берёз и темноты елей. Татхагата знает всё и вся. Стало быть, Ананда, тебе нужно выбрать один из шести своих органов чувств, который пожелаешь, и если рабство, связанное с этим органом чувств, будет разрушено, произвольные концепции всех объектов в различающем уме будут разрушены в тот же момент. После этого, как ты придёшь к убеждению, что один отдельно взятый орган чувств или мысль, основанная на нём, не сохраняют ни капли реальности и являются фантастическими, то твоя зависимость от органов чувств в общем будет разрушена. После того, как все иллюзии чувственных органов окажутся разрушенными, останется только одна чистая сущность разума. Ананда, позволь тебе задать ещё один вопрос. Этот платок, который ты видишь перед собой, на нем шесть разных видов узлов. Если я захочу развязать: могут ли они быть развязаны все вместе?»

– «Нет, мой господин, узлы первоначально были завязаны один за другим в определённом порядке, поэтому когда ты будешь развязывать их, нужно следовать обратному порядку. Хотя узлы составлены на одном платке, они все не были сделаны в одно и то же время, и не могут быть развязаны единовременно».

Затем Будда, весьма довольный ответом, сказал вновь:

– «Точно так же запутанность ума связана с шестью органами чувств. Первый узел ложных представлений, который должен быть развязан, это узел ложных представлений о субъекте. Он должен идти первым для того, чтобы достигнуть сознания полной нереальности. Когда это сознание нереальности собственной личности будет полностью осуществлено, наступает просветление. Затем идёт следующий узел, подлежащий развязке. Он относится к всяким личным привязанностям. Это произвольное представление, т.е. представление о личных привязанностях, должно быть развязано, его реальность должна быть полностью осознана. Эти два узла, т.е. два различения личности («я»), два представления о личной привязанности должны быть полностью разрушены и никогда не нужно больше позволять им возникнуть в подлинной сущности разума. Осуществившего это, можно назвать бодхисаттвой-махасаттвой, всё это его достижение. Следование по этому пути, по пути дхармы, ведёт к неперерождению, благодаря практике – самадхи».

Выслушав это наставление Будды, Ананда поднялся со своего места, склонился перед ним в глубоком поклоне, чтобы выразить благодарность и своё решительное намерение придерживаться всего сказанного ему. Он сказал Будде:

– «Мой Благословенный господин! Обратившись к Учению моего господина относительно пяти составляющих органов чувств и ума, я понял, сказанное тобою. Ты учил нас, что в основе различающего ума лежит пять составляющих, пять агрегатов концепций, которые все несубстанциональны и иллюзорны, но которые ум принимает как бы за свою собственную исходность. Мой господин, однако, ещё не дал нам детального описания и наставления в том, как эти пять групп концепций следует держать под контролем при определённых условиях. Будут ли эти чувственные составляющие разрушены в одно время или путём последовательных шагов, и каковы пограничные линии между пятью группами? Смилостивься над нами, Учитель, наставь нас ясно и чётко, чтобы в будущем мы имели руководство, а также, чтобы руководства не были лишены все живые существа до его последней кальпы.

Будда ответил:

– «Ананда, подлинной сущностью же этой единственной просветлённости ума является самое интуитивное, совершенное, организованность, сглаженность и чистота. Её природе принадлежит то свойство, что никакое осквернение, связанное с концепциями смерти и рождения в оковах не могут быть привязаны к ним, поскольку они не подходят в качестве атрибутов для пустоты – единственного атрибута, присущего и присталого ей. Все они суть концепции произвольные, возникающие из первоначально ложного представления о более ранних концепциях. Однако исходная, незапятнанная интуитивно-просветлённая сущность окажется осквернённой благодаря накоплению всех этих ложных концепций, из-за них она проявляется во всех явлениях мира. Это подобно состоянию душевнобольного Игратты, который не знал, какова природа его собственной головы, был введён в заблуждение тенью ложной головы, которая ни имела никакого основания в фактах, поскольку представляла собой исключительно галлюцинацию. После получения этого иллюзорного представления, он начал надстраивать причины и условия друг на друга, и эти причины и условия взяли над ним верх. Так что те, которые не знают подлинной причины, начинают строить воображаемые причины. Даже пространство, о котором мы думаем как о пустоте, будет воображаемым представлением. Итак, во всяком случае, при всяких условиях и при всякой природе всё будет лишь умственной иллюзией, из тех, которыми утешают себя живые существа.

Ананда, когда ты будешь осознавать эти иллюзии, как они возникают, тогда ты ясно поймёшь их всеобщую ложность без причин и условий. Если не будет никаких иллюзий, тогда, разумеется, больше не будет разговоров о причинах и условиях и, более того, если несведующие люди будут иметь только подлинную природу, на которой им останется лишь некоторые умозаключения, о чём же тогда им остаётся делать заключения, о чём говорить? Стало быть, я покажу тебе это истолкование, которое является верным, и после этого ты увидишь, что в основе этих пять органов чувств всегда лежат ложные представления.

Ананда, взгляни на своё собственное тело. Оно возникло в результате совокупления твоих родителей, однако, если бы твой кармический ум не находится в свойстве с умами твоих родителей, то не было бы и причины для зачатия тебя самого твоими родителями. Как я сказал, когда думают о чём-то кислом, во рту немедленно возникает соответствующее чувство и появляется слюна, кто стоит на грани пропасти, у того начинает кружиться голова и трястись колени. Следовательно, Ананда, тебе нужно понимать, что нынешнее твоё тело и есть первое проявление сущности твоих ложных концепций, которые накапливаются в твоей карме. Его можно назвать первой ложной концепцией «плотности» или «твёрдости». Далее, подобно тому дрожанию, которое происходит в ногах, когда стоят на возвышенном месте, точно также, в присутствии причин и условий, вливающих в твоё тело, возникает в тебе соответствующая реакция. В тебе присутствуют два рода концепций, вращающих твой ум, представления о приятном, которое возникает как условие и обстоятельство благоприятные для твоего успеха, представления о неприятном, которые возникают как условия и обстоятельства неблагоприятные или болезненные. Это можно назвать второй причиной ложных концепций «различения» «знания». Через посредство двух концепций, твоё физическое тело всегда оказывается в рабстве мыслящего ума, и как раз потому, что имеется сродство между различающим умом и твоим телом. Это справедливо для всех твоих концепций, для всех манифестаций умственной активности и всех схватывающих физического тела, когда оно реагирует на меняющуюся мысль различающего ума. Например, когда ты пробуждаешься, это значит, что ты вновь начал думать, когда ты спал, то видел сны, которые протекают в соответствии с некоторым подсознательным, ментальным напряжением чувства, возбуждающего твой ум. Это можно называть третьим ложным представлением: концепцией «аккомодации» или «реакции», или «активности». Поскольку процесс изменения продолжается во всём и всегда, происходит тайное бессознательное смещение, вытеснение, которое выводит вещи из равновесия. Например это имеет место при росте ногтей. В ритмике дыхания, в сморщивании кожи, в смене дней и ночей, т.е. таких явлениях, причину которых мы никогда полностью не осознаём, и которая нас никогда не волнует. Ананда, если бы все эти изменения не имели к тебе никакого отношения, были вне сродства с тобою, как это могло бы быть, чтобы твоё тело всегда реагировало на соответствующие изменения, которые мы называем ростом, или же если тело имеет к ним отношение и сродство, почему же ты тогда остаёшься в неведении относительно характерного основания такого свойства? Это осознание скрыто в меняющихся обстоятельствах, условиях, реакциях, которые, однако, ничто иное, как тени деятельности твоего ума, а твой собственный ум, в свою очередь, есть тень сущностного ума, осквернённого умственной активностью. Это можно назвать четырьмя ложным представлением – концепции «тайны» или «безмолвия».

Затем благодаря практике дхъяны, в твой ум приходит просветлённая сущность, просветляющая, сущностная идея безмятежности в устойчивости в качестве цели твоего ума, и ты берёшь эту цель безмятежности и устойчивости как место его локализации, в котором ему надлежит пребывать. Если локализация ассоциируется с телом, это не может быть иначе, чем через посредство восприятия видения, слышания, сомнения, обоняния, осязания, вкуса и мышления. Если отражают они подлинную сущность, тогда здесь больше не останется никакой ложности. Но что же есть истина? Представь себе, ты увидел некоторое странное зрелище, однако в течение многих лет оно полностью ушло из твоего ума, затем через некоторое время, ты снова увидел это странное зрелище и возобновил в памяти всё, что ты видел раньше. И вот, в этой безмятежной сущности – устойчивости, разве твой ум, который всегда пребывает в активности и обусловлен своими осквернениями, разве он будет в состоянии дать точный отчёт тебе самому, увидел ли он то же или не то же? Было ли здесь некоторое постоянство?

Ананда, тебе следует знать, что этот род ограниченной безмятежности не является ни реальным, ни подлинным. Это похоже на поток глубокой реки, которая на первый взгляд кажется совершенно неподвижной и безмятежной, но фактически устойчиво и неустанно движет свои волны вперёд.

Если это не имеет источником ложные концепции чувств, откуда же тогда и мы получаем свои привычные иллюзии? Если бы это было невозможно для твоих органов чувств, которые имели своим источником чистую сущность разума, но затем отделились от неё из-за неведения, как же было бы для них возможно вернуться к