ИДЕЯ — понятие, широко используемое в различ­ных философских системах для обозначения наиболее развитых форм духа (позднее — знания).

ИДЕЯ — понятие, широко используемое в различ­ных философских системах для обозначения наиболее развитых форм духа (позднее — знания). Понятие И. является одним из центральных у Платона, обозначая трансцендентный мир истинного бытия, по образцу ко­торого существуют вещи чувственной реальности. Это учение получает развитие в неоплатонизме и средневе­ковой философии, которые трактуют И. как идеальные формы, по образцу которых божественный ум, а затем и сам Бог творят вещи. Таким образом, от античности до Возрождения И. трактуются чисто онтологически. В Новое время И. рассматриваются преимущественно гносеологически, как одна из основных форм человече­ского познания. Возникают споры по поводу происхож­дения И. и их соответствия реальности, которые нахо­дят свое выражение в противостоянии рационализма и эмпиризма. Докантовский рационализм рассматривал И. как " врожденные", изначально присущие субъекту и не сводимые к опыту. Эмпиризм видел в И. лишь обоб­щение чувственных данных, а субъект трактовал как

пассивное отражение действительности. В философии Канта И. — это понятие разума, которому ничего не со­ответствует в опыте. И. возникают в результате попы­ток разума выйти за пределы чувственного опыта и рассматриваются Кантом как принципы, задающие цель познанию. Для Гегеля абсолютная И. является высшей точкой развития знания, которая включает в се­бя все предшествующие формы знания и поэтому явля­ется высшей объективной истиной, в которой совпада­ют мышление и реальность. В философии 20 в. слово " И." практически полностью утрачивает свое значение и используется лишь как синоним термина " понятие". (См. также Эйдос.)

A.B. Филиппович

Quot; ИМЕТЬ ИЛИ БЫТЬ? " (" То have or to be? ", 1976) — работа Фромма, посвященная анализу " бы­тия" и " обладания" как фундаментальных способов че­ловеческого существования

" ИМЕТЬ ИЛИ БЫТЬ? " (" То have or to be? ", 1976) — работа Фромма, посвященная анализу " бы­тия" и " обладания" как фундаментальных способов че­ловеческого существования (категория " бытие" ис­пользуется Фроммом как психологическая и антропо­логическая, а не как метафизическая). Фромм расцени­вает состояние современной цивилизации как предкатастрофическое. " Большие Надежды" на достижение личных и общественных благ, присущие техногенной цивилизации, по мнению Фромма, не оправдались, а человечество оказалось на грани самоуничтожения. Фромм полагает, что причины кризисных явлений кро­ются в специфике капиталистического общества. Капи­талистическая экономическая система, по Фромму, ру­ководствуется в своем развитии не подлинными инте­ресами человека, а собственными системными потреб­ностями. В результате социально-экономические усло­вия капитализма формируют адаптированного к ним индивида — эгоистичного, себялюбивого и алчного. Согласно Фромму, черты характера человека, порож­денного социо-экономической системой капитализма, являются патогенными и в результате формируют боль­ную личность, а следовательно, и больное общество. Фромм утверждает, что единственным способом избе­жать глобальной катастрофы является гуманистическая переориентация направленности развития человека и общества. Проблему реализации гуманистических аль­тернатив Фромм связывает с необходимостью глубоких изменений в человеческом характере. Различия в инди­видуальных характерах людей и в типах социального ха­рактера связываются им с преобладанием одного из двух основных способов существования человека — " облада­ния" либо " бытия". При существовании по принципу " обладания" отношение к миру выражается в стремле­нии сделать его объектом владения, в стремлении пре­вратить все и всех, в том числе самого себя, в свою соб­ственность. В " бытии" как способе существования

Фромм выделяет две формы; одна из них противопола­гается " обладанию" и означает жизнелюбие и подлин­ную причастность к существующему. Другая форма " бытия" есть противоположность видимости и отно­сится к истинной природе, истинной реальности лич­ности или вещи. Реализация принципов " бытия" и " об­ладания" рассматривается Фроммом на примерах ряда явлений повседневной жизни: обучения, памяти, бесе­ды, чтения, власти, знания, веры, любви. Общими при­знаками " обладания", с точки зрения Фромма, являют­ся косность, стереотипность, поверхностность; " бы­тия" — активность, творчество, заинтересованность. Фромм приходит к выводу, что в современном общест­ве, ориентированном на ценности потребления и на по­лучение прибыли, доминирует модус " обладания". Од­ним из симптомов этого, но его мнению, является зло­употребление в речевой практике глаголом " иметь". Природа " обладания" рассматривается Фроммом как обусловленная природой частной собственности. Мо­дус " обладания" определяется доминированием уста­новки на приобретение собственности и неограничен­ное право сохранять все приобретенное. Собственни­ческие чувства и ценности приобретательства при этом распространяются, по мысли Фромма, на вещи, других людей, собственное " Я", идеи, убеждения и даже при­вычки. Данный способ существования формируется как результат социальной репрессивности по отноше­нию сначала к ребенку, а затем ко взрослому человеку. В ходе индивидуального развития истинные желания и интересы человека, его личная воля замещаются теми, которые навязаны принятыми в обществе стандартами мыслей и чувств. При установке на обладание счастье состоит в ощущении превосходства над другими, во власти, в способности применять насилие. Фромм по­лагает, что усилению ориентации на обладание способ­ствуют язык, создающий иллюзию постоянства объек­тов, и биологически обусловленное желание жить, по­рождающее потребность в суррогатах бессмертия — славе и передаваемой по наследству собственности. Основной характеристикой модуса " бытия" полагается внутренняя активность, продуктивное использование собственных потенций. Такая активность реализуется, по Фромму, в проявлении всех собственных способно­стей, дарований, в заинтересованности миром, в пре­одолении рамок собственного изолированного " Я". Счастьем при установке на " бытие" являются любовь, забота о других, самопожертвование. В структуре " бы­тия" доминирует живой невыразимый опыт, живое и продуктивное мышление. И " бытие", и " обладание" яв­ляются, по убеждению Фромма, потенциальными воз­можностями человеческой природы. " Обладание" Фромм считает основанным в конечном счете на био-

логической потребности в самосохранении. " Бытие" же связано со спецификой человеческого существова­ния, с внутренне присущей человеку потребностью в преодолении одиночества посредством единения с дру­гими людьми. Обе эти потенциальные возможности живут в каждом человеке; доминирование одной из них зависит от социальной структуры, ее ценностей и норм. Используя понятие " религия" для обозначения любой системы взглядов и действий, которой придер­живается какая-либо группа людей и которая служит схемой ориентации для индивида и объектом его по­клонения, Фромм полагает ее укорененной в специфи­ческой структуре характера данного человека и в соци­альном характере. " Религиозные" потребности, по Фромму, имманентно присущи человеку, коренясь в ос­новных условиях существования человеческого вида. Их возникновение связано с утратой способности дей­ствовать под влиянием инстинктов и наличием разума, самосознания и воображения. Специфика человеческо­го существования порождает потребность в формиро­вании картины мира и места в нем индивида, а также в позволяющем интегрировать усилия в определенном направлении объекте поклонения. При этом глубинные мотивации поведения нередко не соответствуют декла­рируемым ценностям, и сам индивид даже не осознает, что же реально является объектом его личного покло­нения. Так, Фромм полагает, что христианские ценнос­ти имели определенное влияние в Европе лишь в пери­од между 12 и 16 вв. В 16 в. начинает развиваться " ав­торитарный, одержимый, накопительский характер", связанный с " индустриальной религией", возникшей за фасадом христианства. В " индустриальной религии" " священны" труд, собственность, прибыль, власть. К концу 19 в., согласно Фромму, постепенно начинает преобладать рыночный характер, при котором человек ощущает себя как товар, а свою " стоимость" — не как " потребительскую", а как " меновую". Структуре этого характера соответствует, по мнению Фромма, " кибер­нетическая религия" обезличенности и машинизации. Программа Фромма по изменению человека и общест­ва была ориентирована на массовое изменение челове­ческого характера с переходом от установки на " обла­дание" к установке на " бытие". Она предполагала пере­ход к " здоровому потреблению", реализацию " демо­кратии участия", децентрализацию промышленности, замену бюрократического управления гуманистичес­ким, запрет методов манипуляции сознанием и ряд дру­гих мер.

М.Н. Мазаник

ИММАНЕНТНЫЙ (лат. immanens — пребываю­щий внутри) — понятие, обозначающее свойство, внутренне присущее предмету, процессу или явлению;

ИММАНЕНТНЫЙ (лат. immanens — пребываю­щий внутри) — понятие, обозначающее свойство, внутренне присущее предмету, процессу или явлению; то, что пребывает в самом себе, не переходя в нечто чуж­дое, не трансцендируя. Метод исследования, определя­емый исключительно самим его предметом, равно как и критика системы идей на основе ее собственных посы­лок, являются И. У Канта И. — противоположно транс­цендентному. В гносеологии Канта сфера законного (И.) применения разума ограничена миром явлений, данным в опыте.

A.A. Грицанов