Бхагавадгита≫ в контексте индусской традиции 1 страница

Американский индолог Франклин Эджертон, один из лучших в XX в. западных знатоков ≪ Гиты≫, некогда назвал ее ≪ любимой Библией Индии≫ (≪ India's favorite Bible≫). Эта по-американски броская (будто рекламная) формула во многом справедлива: ≪ Гита≫ и в самом деле может быть отнесена к тому разряду текстов (наряду с Торой, Библией, Кораном...), которые воспринимались и воспринимаются многими как священные, содержащие некие вечные, главные истины, поведанные человеку свыше. Вместе с тем ≪ формула Эджертона≫, если ее понимать слишком буквально, может ввести неискушенного читателя в заблуждение. Прежде всего, разумеется, речь должна идти не об Индии (или, как сказали бы теперь, Южной Азии) в целом, не об индийской культуре вообще, а именно и конкретно об индуизме2. Но ≪ Гиту≫ неверно было бы назвать и ≪ Библией индуизма≫ 3,

1 Эта статья СД,. Серебряного впервые была опубликована в сборнике: Древо индуизма 1999: 152—94). В настоящем издании печатается с некоторыми сокращениями и исправлениями.

2 Для индийских (южноазиатских) мусульман, христиан, сикхов, буддистов и других религиозных групп ≪ Гита≫, конечно, вовсе не является священным текстом.

3 Сам Ф. Эджертон два раза несколько уточняет свою ≪ формулу≫: ≪ Для большинства благочестивых вишнуитов и вообще для большинства индусов " Бхагавадгита" — то же, что Новый Завет для благочестивых христиан≫ (Bhagavad Glta 1972a: 105); ≪ " Бхагавадгита" —Библия кришнаизма...≫ (Там же: 189).

Здесь стоит заметить, что в сопотому что в индуизме нет и не было единого священного писания, вполне сопоставимого со священными писаниями авраамитских религий (Торой, Библией и Кораном). Во-первых, индуизм —это нечто гораздо более разнообразное и разнородное, чем иудаизм, христианство или ислам. Во-вторых, в индийской культуре, вплоть до сравнительно недавнего времени, письмен-

ные тексты —слова, записанные и по писанному прочитанные, —ценились гораздо меньше, чем устное слово, произнесенное и услышанное, переданное от человека к человеку, от учителя к ученику, от поколения к поколению. Ближайшим аналогом нашего понятия ≪ священное писание≫ в индуизме можно считать понятие шрути (на санскр. букв, ≪ услышанное≫). Словом шрути собирательно обозначались ведийские тексты: от гимнов Ригведы до упанишад —то, что мы теперь называем ведийской литературой. Шрути

было ≪ услышано≫ древними мудрецами (риши) и затем многие века передавалось изустно, от учителей к ученикам, в различных ≪ школах≫ (т. е. учительских традициях). Со временем тексты шрути были, впрочем, записаны, но к рукописным ипостасям этих священных текстов в Индии никогда не было такого благоговейного отношения, как, скажем, к Торе среди иудеев или к Корану среди мусульман4. Парным к понятию шрути было понятие смрити (букв, ≪ память≫, ≪ упомненное≫, ≪ запомненное≫). Этим словом обозначались различные чтимые и авторитетные тексты (нормативные трактаты, собрания легенд и преданий и т. д.), которые, однако, были не получены ≪ свыше≫, а созданы людьми. Среди текстов смрити особое место принадлежит ≪ Махабхарате≫, ≪ [Повествованию о] великой [битве] потомков Бхараты≫. ≪ Махабхарата≫ —это огромная ≪ поэма≫ на санскрите, длиною примерно в 100 тыс. стихотворных строф. Основной сюжет —конфликт двух родственных царских семейств, Кауравов и Пандавов, приводящий их к братоубийственной битве

на поле Куру (Курукшетра —к северу от современного Дели). Но содержание ≪ поэмы≫ отнюдь не исчерпывается ее центральным сюжетом. ≪ Махабхарата≫ —это огромный свод различных повествований, преданий, трактатов, притч, наставлений и т. д., так или иначе присоединенных к главному сюжету. ≪ Махабхарату≫ иногда называли ≪ пятой Ведой≫. Собственно веды (числом четыре: ≪ Ригведа≫, ≪ Самаведа≫, ≪ Яджурведа≫ и ≪ Атхарваведа≫) были предназначены только для высших каст. ≪ Махабхарата≫ же была как бы

временном русском словоупотреблении ≪ кришнаитами≫ называют в основном приверженцев ≪ Международного общества сознания Кришны≫ (ISKCON), потому что о других кришнаитах в России знают только специалисты. Между тем ISKCON —лишь одно

из течений кришнаизма (к тому же довольно американизированное). С типографским станком ведийские тексты познакомились только в XIX в. стараниями европейских ученых. ≪ Ведой для масс≫, поскольку читать (чаще слушать) ее разрешалось и низким кастам.

≪ Бхагавадгита≫ —один из эпизодов ≪ Махабхараты≫, входящий в ее шестую книгу, ≪ Книгу о Бхишме≫. По масштабам ≪ Махабхараты≫ ≪ Гита≫ — текст сравнительно небольшой: в привычных для нас терминах ее можно назвать (как и ≪ Махабхарату≫ в целом) ≪ поэмой≫ —но в этой ≪ поэме≫ всего семь сотен строф. Событийный ≪ сюжет≫ этой ≪ поэмы≫ можно изложить в немногих словах:

перед началом битвы на Курукшетре Арджуна, один из пяти братьев Пандавов, вдруг говорит Кришне, который был у него колесничим3, что не может поднять оружие на своих двоюродных братьев Кауравов, других родственников, а также наставников и учителей, вставших под знамена Кауравов; в ответ Кришна проводит с Арджуной ≪ разъяснительную беседу≫ и в конце концов убеждает его все же вступить в бой. Содержание этой беседы —своего рода ≪ божественное откровение≫ 6: Кришна ≪ открывает≫ Арджуне, что он, Кришна, на самом деле —Высшее Божество7, исток и опора всего сущего. По ходу беседы Кришна объясняет

5 По сюжету ≪ Махабхараты≫ Кришна —двоюродный брат и союзник Пандавов.

6 Ср.: ≪ Центральный сюжет Гиты —возвещение Кришной... религиозной истины Арджуне≫ (Бонгард-Левин, Герасимов 1975: 119; Бонгард-Левин 1993: 116).

7 Здесь уместно объяснить первую часть сложного слова Bhagavad-gita. Древнеиндийские грамматики стремились возвести все имена существительные в санскрите к глагольным корням. Поэтому начнем с корня bhaj, который играет очень важную роль в ≪ Бхагавадгите≫. Этот корень имел значения: ≪ делить≫, ≪ наделять≫, ≪ разделять≫ (чтото с кем-то), ≪ быть сопричастным≫, ≪ владеть≫, ≪ пользоваться≫, ≪ прибегать к≫, ≪ предпочитать≫, ≪ избирать≫, ≪ любить≫, ≪ поклоняться≫, ≪ чтить≫, ≪ боготворить≫ и др. Связанное с этим корнем существительное bhaga (которое лингвисты считают исторически родственным русским словам ≪ бог≫ и ≪ богатый≫) буквально значило ≪ наделяющий≫, ≪ наделитель≫ и —отсюда —≪ покровитель≫, ≪ господин≫. В ведийских гимнах это слово было именем одного из второстепенных богов, а также могло использоваться как эпитет других богов. С ведийских времен слово bhaga имело еще и такие значения:

≪ доля≫, ≪ удача≫, ≪ счастье≫, ≪ процветание≫, ≪ богатство≫, ≪ благо≫ и т. д. (см.: Топоров 1980). Слово bhagauat (форма основы) или bhagavan (форма именительного падежа; к основе bhaga прибавлен суффикс -vant —суффикс обладания, причастности к чему-

либо) первоначально значило ≪ обладающий богатством/благом≫, ≪ счастливый≫, ≪ славный≫, ≪ благословенный≫ и т. д. Позднее возникли значения ≪ почитаемый≫, ≪ святой≫ / ≪ священный≫, ≪ божественный≫... Слово bhagavat/bhagavan стало именем-эпитетом

высших богов в индуизме (= ≪ Владыка≫, ≪ Господин≫, ≪ Господь≫), прежде всего Вишну и его воплощения, Кришны.

в буддийских текстах bhagavat /bhagavan стало одним из основных имен-эпитетов Будды.

Арджуне устройство мироздания, а также место и задачи в нем человека. В частности, выясняется: мироздание божественным промыслом устроено так, что Арджуна должен идти в бой и убивать своих родственников и учителей. Будучи и оставаясь частью ≪ Махабхараты≫, ≪ Бхагавадгита≫, однако, со временем приобрела в индийской культуре еще и отдельное, самостоятельное значение. Эту поэму стали воспринимать как текст, содержащий суть упанишад8. Тем самым ≪ Гита≫ обретала статус, близкий к статусу шрути.

Во вступительной молитве (на санскрите), которой в современных индийских изданиях часто предваряется текст поэмы, есть такая строфа:

Упанишады —коровы, сын Пастуха9 —их доитель, Партха10 —теленок; мудрый пьет молоко-амриту Гиты11. Началом IX в. н. э. датируют знаменитый комментарий Шанкары на ≪ Гиту≫ (≪ Гита-бхашья≫), едва ли не самый ранний из дошедших до нас комментариев на поэму12. Современные исследователи полагают, что именно Шанкара окончательно зафиксировал текст ≪ Гиты≫ и утвердил ее престиж как текста если и не священного, то в высшей степени авторитетного. ≪ Гита≫ стала одной из ≪ трех опор≫ (prasthana-trayam) веданты (наряду с упаниВместе в тем на санскрите то же слово bhagavat/bhagavan было и остается обычной формой обращения к почитаемому лицу (богу или человеку), нечто вроде русского ≪ господин≫. С тем же корнем bhaj связаны и столь важные для ≪ Бхагавадгиты≫ (и не только

для нее) слова: бхакти (bhakti —≪ сопричастность≫, ≪ приверженность≫, ≪ поклонение≫ и т. д.) и бхакт(а) (bhakta —≪ приверженец≫, ≪ почитатель≫ и т. д.). 8 В традиционных формулах (колофонах), которыми завершаются главы ≪ Гиты≫, поэма называется, собственно, Bhagavad-glta upanisadah —≪ Бхагаваном поведанные упанишады (т. е. сокровенные наставления)≫. Современная наука считает эти коло-

фоны позднейшими добавлениями (см., напр., Edgerton 1972: 92), но во всяком случае это свидетельство о том, как воспринималась ≪ Гита≫ ее индийскими читателями и переписчиками в эпоху рукописного бытования поэмы.

9 То есть Кришна.

10 Партха —одно из имен Арджу*ны.

11 Sarhkaracarya 1983: XIX. Здесь и далее, если это не оговаривается особо, переводы строк и фрагментов с санскрита —С.Д. Серебряного.

12 Комментарий Бхаскары, датировка которого неопределенна, может быть, и предшествовал ≪ Гита-бхашье≫, но не охватывает текста поэмы целиком и, по-видимому, был менее влиятельным, чем труд Шанкары (см.: Sharma 1986: 16—1). У самого Шанкары есть указания на то, что были и более ранние комментаторы ≪ Гиты≫.

шадами и ≪ Брахма-сутрами≫ Бадараяны). Комментарии на ≪ Гиту≫ создавали и такие знаменитые личности, как Абхинавагупта (X—I вв.), Рамануджа (XI—II вв.), Мадхва (XIII в.), Мадхусудана Сарасвати (XVI в.) и др. (см., напр.: Семенцов 1985: 18—5; Sharma 1986). Общее число старинных санскритских комментариев на ≪ Гиту≫ —около 50, что свидетельствует о немалой популярности ≪ поэмы≫, по крайней мере, среди людей ученых и грамотных. Переводы и комментарии на поэму создавались также на других индийских языках13.

В конце XVIII в. ≪ Гита≫ стала известна в Европе —и с тех пор началось ее изучение методами европейской (западной) науки. Европейские

ученые, обращаясь к какому-либо тексту, прежде всего задаются вопросами: кто, где и когда данный текст создал? Но от индийской традиции получить удовлетворительные ответы на подобные вопросы удается далеко не всегда. Что касается авторства ≪ Гиты≫, то с точки зрения индийской традиции ≪ Гиту≫, как и всю ≪ Махабхарату≫, ≪ сочинил≫, или ≪ составил≫, легендарный мудрец Вьяса (который считается также и ≪ составителем≫ Вед, и 18 ≪ главных≫ пуран). В отношении ≪ Гиты≫ больше подходят слова ≪ составил≫, ≪ за-

писал≫, ≪ изложил≫, потому что ≪ Гита≫ содержит (опять-таки в традиционном восприятии) собственные, подлинные слова Кришны14.

Даже если европейских ученых такой ответ не удовлетворяет, никакой другой информации об авторстве ≪ Гиты≫ все равно добыть не удается (потому что индийская культура в своей ≪ памяти≫ такую информацию не сохраняла). Относительно ≪ Махабхараты≫ в целом современная наука полагает, что эта ≪ эпическая поэма≫ появилась в результате многовекового коллективного творчества многочисленных ≪ сказителей≫ и позже, очевидно, прошла определенную ≪ редактуру≫ ≪ книжников≫ -брахманов15. Но трудно себе представить, чтобы столь сложный и изощренный текст, как ≪ Гита≫, был плодом ≪ коллективного устного творчества≫. Естественней предположить, что у это

го текста был некий автор, или группа авторов, или, по крайней мере, некий ≪ редактор≫, придавший поэме завершенный вид, —но дальше такого предположения пойти невозможно в силу полного отсутствия информации. Так что европейские ученые даже и^е ломают над этим головы. 13 См., напр., в гл. ≪ Махараштра: Виттхал≫ о ≪ Днянешвари≫, знаменитом маратхском переводе-истолковании ≪ Гиты≫.

14 Так, напр., во вступлении к ≪ Гита-бхашье≫ Шанкары читаем: ≪ Эту [ведийскую] дхарму в точности так, как она была поведана Бхагаваном [Кришной], всезнающий Бхагаван Ведавьяса в семи сотнях шлок, называемых " Гитой", изложил≫ (Sarhkaracarya 1983: 3).

15 См., напр.: Гринцер 1974: 10—4.

На вопрос ≪ где? ≫ приходится отвечать: ≪ Где-то в Индии≫. На вопрос ≪ когда? ≫ от индийской традиции получить определенный от-

вет в этом случае, как и во многих других, также невозможно. Для современной науки вопрос о датировке ≪ Гиты≫ отчасти связан с

вопросом о датировке ≪ Махабхараты≫ в целом и с вопросом об историческом соотношении ≪ Гиты≫ и ≪ Махабхараты≫. В XIX—X вв. западная наука подвергла трезвому и, можно даже сказать, безжалостному анализу самые священные тексты своей собственной, христианской традиции. Почти одновременно (или несколько позже) сила западной историко-филологической науки обрушилась и на тексты —в том числе и самые священные — индийской культуры. Объектом пристального внимания стали, в частности, и ≪ Гита≫, и вся ≪ Махабхарата≫. Среди прочего в западной индологии стало почти общим местом утверждение, что ≪ Гита≫ первоначально не входила в ≪ Махабхарату≫, а была отдельным текстом —может быть, чем-то вроде самостоятельной ≪ упанишады≫, лишь позже включенной в ≪ эпическую поэму≫. Так, например, М. Винтерниц, один из крупнейших европейских индологов XX в., в своей классической книге ≪ История индийской литературы≫ писал: ≪ Вряд ли можно сомневаться в том, что " Бхагавадгита" не принадлежала к первоначальной героической поэме. Трудно себе представить, чтобы эпический певец заставил своих героев вести философскую беседу длиною

в 650 строф посреди описания битвы (Винтерниц считал некоторые из традиционных семисот строф " Гиты" более поздними интерполяциями; очевидно, отсюда и цифра 650 — примеч. мое, СДС). По всей вероятности, первоначальный эпос включал в себя лишь очень короткий диалог между Арджуной... и его колесничим (не богом) Кришной. Этот диалог был как бы зародышем, из которого выросла дидактическая поэма в ее нынешнем виде... А может быть, древняя героическая поэма вообще не содержала никакого диалога между Кришной и Арджуной и вся " Бхагавадгита" была изначально отдельным текстом, некой упанишадой, позже целиком включенной в эпос≫ 16. м Однако едва ли не лучший в XX в. западный знаток ≪ Махабхараты≫, И. ван Бёйтенен, как бы возражая М. Винтерницу, писал: ≪ " Бхагавадгита" была задумана и создана в контексте " Махабхараты". Она не была отдельным текстом, каким-то образом забредшим в эпос. Напротив, она была именно задумана и сочинена, чтобы довести до высшего напряжения и до разре

16 См.: Winternitz 1977: 437. Подобной точки зрения придерживался, напр., и Ф. Эджертон (см.: Bhagavad Gita 1972a: 105—06). Стоит заметить, что если даже принять гипотезу о первоначально отдельном существовании ≪ Гиты≫, то придется признать, что об этом периоде у нас нет совершенно никаких сведений.

шения дхармическую дилемму (dharmic dilemma) войны, одновременно и справедливой и губительной. Эта дилемма не нова для эпоса, не находит она в нем и удовлетворительного разрешения. Но " Гита" предоставляет уникальный религиозный и философский контекст, в котором эту дилемму можно увидеть, осознать и проанализировать..." Гита" в первую очередь озабочена той конкретной проблемой, которую легендарная война потомков Бхараты стала представлять собой для более рефлексивной эпохи, уже по-другому думавшей о насилии≫ 17. На самом деле эти два подхода не столь противоположны друг другу, как

это может показаться на первый взгляд.

Если говорить о гипотетической ≪ первоначальной≫ ≪ Махабхарате≫ и представлять ее чем-то вроде большой фольклорной эпической поэмы, которую хранят в своей памяти и воспроизводят традиционные ≪ сказители≫, то в такой ≪ Махабхарате≫ действительно трудно найти место для ≪ Бхагавадгиты≫. Но та ≪ Махабхарата≫, которая реально существует, —это отнюдь не фольклорная эпическая поэма вроде, скажем, киргизского ≪ Манаса≫ или калмыцкого ≪ Джангара≫. Даже обычное сравнение ≪ Махабхараты≫ с поэмами Гомера не вполне справедливо. ≪ Махабхарату≫ скорее можно было бы сравнить с Библией, собранием текстов разных веков и очень разных ≪ жанров≫ (от фольклорных до изощренно философских) —собранием, складывавшимся на протяжении долгого времени18. При таком восприятии ≪ Махабхараты≫ присутствие ≪ Гиты≫ в ней вполне органично —и вполне можно пред-

17 См.: Buitenen 1981: 5—.

18 Сам М. Винтерниц писал: ≪ Лишь в весьма условном смысле мы можем говорить о " Махабхарате" как об " эпосе" и " поэме". По сути дела, " Махабхарата" —это вообще не одно поэтическое произведение, а скорее це^гая литература≫ (Winternitz 1977: 316). Иван Бёйтенен как бы подхватил и развил мысль М. Винтерница, дав такое развернутое сравнение: ≪ Если хотите провести аналогию с западной культурой, то представьте себе примерно вот что: " Илиада", несколько менее стройно организованная и включающая в себя сокращенную версию " Одиссеи", большие куски из Гесиода, некоторые адаптированные пассажи из Геродота, приспособленные и искаженные фрагменты досократиков, тексты самого Сократа^, преломленного через Платона и Плотина, а также значительную часть Евангелий, изложенных в виде назидательных притч, —и все это общим объемом в 200 000 строк, переработанное, отредактированное и переложенное гекзаметром несколькими поколениями анонимных отцов Церкви. В Западной Европе это кажется неправдоподобным. В индийской цивилизации " Махабхарата" —это факт≫ (цит. по: Dimock 1978: 53). Продолжим сравнение И. ван Бёйтенена и представим себе, что в одной из ≪ песен≫ этой воображаемой расширенной ≪ Илиады≫ Одиссей приходит к разгневанному Ахиллу (как в девятой ≪ песни≫ ≪ Илиады≫ настоящей) и уговаривает его не уклоняться от битвы. Помимо всех прочих доводов Одиссей вдруг открывает Ахиллу, что он не просто че-

ставить себе, что при окончательном оформлении этой действительной (а не гипотетически реконструируемой ≪ первоначальной≫) ≪ Махабхараты≫ именно ≪ Гита≫ служила неким смыслообразующим центром (каким ее видит И. ванн Бейтенен). Вопрос о датировке ≪ Гиты≫ связан и еще с одним давним (и не оконченным) спором между западными ее исследователями. Спор этот (по аналогии

с полемикой о поэмах Гомера) можно назвать спором между ≪ аналитиками≫ и ≪ унитариями≫. Критический ум человека новоевропейской культуры не может не увидеть в ≪ Гите≫ различные противоречия. Но одни склонны были ≪ списывать≫ эти противоречия на поэтическую, художественную природу ≪ Гиты≫ (в жанровом определении ≪ религиозно-философская поэма≫ —данном, разумеется, ≪ Гите≫ в Европе, —делая упор на слово ≪ поэма≫)19. Другие же (напротив, настаивая на определении ≪ религиозно-философская≫) пытались и

пытаются дать то или иное объяснение усматриваемых в поэме противоречий. Один из путей подобного объяснения —выявлять в ≪ Гите≫ разные исторические слои: некое первоначальное ≪ ядро≫ и позднейшие интерполяции. Этим путем шли в основном немецкие исследователи ≪ Гиты≫. Так, Р. Гарбе в своей известной работе из 700 строф ≪ Гиты≫ ≪ забраковал≫ 170 как ≪ неподлинные≫ 20. Ученик Р. Гарбе, известный религиовед Р. Отто, пошел еще дальше и признал ≪ подлинными≫ только 132 строфы21. Другой путь —во что бы то

ни стало доказать идейную последовательность и целостность ≪ Гиты≫. Класловек по имени Одиссей, но еще и воплощение (или проявление и т. д.) того самого Бога, который говорил с Моисеем на горе Синай, а позже послал на землю своего единородного сына, чтобы искупить грехи человечества; Бог этот, говорит Одиссей, есть любовь, и поэтому Ахилл должен идти и убивать троянцев. Для усиления своей аргументации Одиссей излагает вкратце натурфилософию Демокрита и/или учение Плотина о Мировом Духе, подчеркивая при этом, что мировая гармония, поддерживаемая божественным промыслом, безусловно требует продолжения войны с троянцами. Пораженный Ахилл иногда задает Одиссею наводящие вопросы, и вся эта беседа изложена искусными, западающими в память стихами. Примерно такой текст был бы европейской (западной) аналогией ≪ Бхагавадгиты≫. Современный американский философ заметил: ≪ В наших собственных (европейских и американских) традициях, кажется, " нет ничего вполне подобного " Бхагавадгите"...≫ (См.: Gotshalk 1985: VIII).

19 Такой точки зрения придерживались многие западные толкователи ≪ Гиты≫ — от Вильгельма фон Гумбольдта до Франклина Эджертона (см., напр.: Winternitz 1977: 435).

20 См.: Garbel921.

21 См.: Otto 1935; 1939 и Семенцов 1985: 2.

сик этого подхода —французский индолог Э. Ламот22, идеи которого весьма детально (но все же не вполне убедительно) развил британский религиовед Р. Зэнер22. Спор ≪ аналитиков≫ и ≪ унитариев≫ (как и спор о том, входила ли ≪ Гита≫ в ≪ Махабхарату≫ ≪ изначально≫), по-видимому, может быть ≪ снят≫ (в гегелевском смысле — aufgehoben) неким более сложным и более изощренным историческим подходом к проблеме. Текст ≪ Гиты≫, как и текст ≪ Махабхараты≫ в целом, очевидно, возник не единовременно. Скорее это был довольно длительный процесс (что, помимо прочего, заставляет по-другому взглянуть и на проблему авторства ≪ Гиты≫), и мы можем лишь догадываться о

том, как именно этот процесс протекал. Анализируя дошедший до нас текст поэмы мы видим в нем некоторое число выражений, строк и даже целых строф, совпадающих с выражениями, строками и строфами упанишад23, с одной стороны, и других ≪ книг≫ ≪ Махабхараты≫, а также иных текстов смрити (например, ≪ Законов Ману≫)24 —с другой. Это наводит на мысль, что текст поэмы мог быть, по крайней мере, отчасти ≪ сложен≫ из готовых словесных≪ блоков≫ (которые можно назвать ≪ бродячими≫ —по аналогии с ≪ бродячими сюжетами≫). В таком случае само понятие ≪ интерполяция≫ уже не работает25. Возможно также, что поэма была сложена из ≪ готовых≫ и разнородных

≪ идейных блоков≫ (швы между которыми мы теперь, однако, уже вряд лиможем однозначно определить). Но после того, как целое уже было так или иначе сложено, ≪ Гита≫ существовала (т. е. воспринималась индийскими ее читателями и комментаторами) именно как целое, —и это целостное восприятие внутри собственной традиции никакие инокультурные аналитики не в силах оспорить и отменить. Другое дело, что внутри собственной традиции ≪ Гита≫ (как и другие индийские тексты) могла восприниматься вообще не так, как позже восприняли ее читатели и исследователи европейские. Но об этом —далее. Пока же вернемся к вопросу о датировке ≪ Гиты≫. В свете вышесказанного должно быть понятно, что невозможно указать ни точный год, ни даже век, когда была создана эта поэм£ (для индийской словесности —ситуация вполне обычная). В долгом процессе складывания ≪ Гиты≫ можно различить несколько этапов.

22 См.: Lamotte 1929; Bhagavad Glta 1969.

23 См. указатель Дж. Хааса (Haas 1922) и ≪ конкорданс≫, составленный еще в XIX веке британским полковником Дж. Джейкобом (Jacob 1891).

24 См. примеч. к критическому изданию ≪ Гиты≫ (Belvalkar 1945), а также указатель Дж. Хааса (Haas 1922) Подробнее об этом см., напр., статью B.C. Семенцова в изд.: Семенцов 1972; см. также: Семенцов 1985: 11—8; Бхагавадгита 1999.

Первый —становление того ≪ идейного комплекса≫, который нашел выражение в поэме. Современная наука видит в этой поэме попытку синтеза религиозно-философского наследия упанишад, учений философских ≪ школ≫ санкхъи и йоги, а также эмоционального теизма секты бхагаватов (bhagavata), поклонявшихся Кришне как высшему божеству (воплощению Вишну). Полагают также, что этот комплекс мог начать складываться в последние века до нашей эры. Затем можно говорить о становлении собственно текста поэмы —или независимо от становления текста ≪ Махабхараты≫, или вместе с этим ≪ гипертекстом≫. Современная наука относит окончательное оформление ≪ Ма-

хабхараты≫ предположительно к IV в. н. э. Можно думать, что к этому времени и ≪ Гита≫ существовала ≪ внутри≫ ≪ Махабхараты≫ —более или менее в том виде, как мы ее знаем теперь. Наконец, как уже сказано, в начале IX в. Шанкара создал свой комментарий к ≪ Гите≫ —≪ Гита-бхашью≫: как бы извлек ее (вновь?) из ≪ Махабхараты≫, канонизировал текст поэмы и утвердил ее высокий религиозно-

философский авторитет. Интересно, что уже Шанкара писал о разных пониманиях ≪ Гиты≫. Одну из первых фраз введения к его ≪ Гита-бхашье≫ можно перевести следующим образом: ≪ Это учение " Гиты" (gita-seastra) содержит в себе суть смысла всех Вед, но смысл этот труден для понимания. Хотя многие стремились ради раскрытия этого смысла объяснить слова, их значения и значения фраз [" Гиты" ],

но в миру [" Гита" ] воспринимается как [текст], состоящий из многих крайне противоречивых смыслов. Видя это, я, исходя из [моего] разумения, ради установления [подлинного] смысла [текста] вкратце сделаю его описание≫ 26. Однако в современной науке общепризнанно, что и Шанкара, и другие старинные индийские комментаторы были озабочены в первую очередь утверждением своих идейных позиций и использовали текст ≪ Гиты≫ в этих целях, делая большие или меньшие натяжки в своих интерпретациях, зачастую весьма расходившихся между собой. Так, например, Шанкара обосновывал ссылками на ≪ Гиту≫ приоритет интеллектуального, познавательного

пути к ≪ недвойственному≫ Абсолюту, а Рамануджа, напротив, также опираясь на текст ≪ Гиты≫, утверждал приоритет пути эмоционального к Абсолюту Личностному (и такая интерпретация требует как будто меньше насилия над текстом поэмы)27.

26 См.: Samkaracarya 1983: 3. См., напр.: Ramanuja 1974.

Иными словами, ≪ Гита≫ использовалась как форма, в которую различные мыслители с большим или меньшим искусством вкладывали нужное им содержание. Но были в Индии и такие читатели поэмы, которые относились к ней не столько как к тексту для понимания и извлечения некоего интеллектуального смысла, сколько как к объекту поклонения и/или средству эмоционального общения28 с Богом (которое могло вообще не включать в себя интеллектуального понимания текста). В биографии Чайтаньи (1486—533), бенгальского подвижника и религиозного реформатора (который сам был экстатическим бхактом Кришны), есть такой эпизод. Однажды Чайтанья зашел в некий храм. Там сидел человек и читал вслух ≪ Гиту≫. Другие люди в храме смеялись над чтецом, потому что он смешно коверкал санскритские слова (очевидно, он плохо или совсем не знал санскрит). Человек же, читавший ≪ Гиту≫, читал ее и плакал. Чайтанья спросил его, что именно, какие именно слова вызывают у него слезы. Человек ответил: ≪ Я не понимаю ни одного слова, но когда я произношу

их, я вижу Кришну в колеснице Арджуны. Он держит в руках поводья и что-то говорит Арджуне. Он прекрасен. И видя его, я плачу≫. Чайтанья сказал: ≪ Поистине, ты знаток " Бхагавадгиты". Ты знаешь истинный ее смысл≫. Западные ученые в течение последних двухсот с лишним лет старались, как могли, все же понимать ≪ Гиту≫ —прежде всего в контексте истории индийской культуры. Но уже во второй половине XIX в. ≪ Гита≫ приобрела на Западе такую популярность, что перестала быть предметом только научных исследований. ≪ Гиту≫ ≪ подхватили≫ —и сделали ее еще более популярной —теософы, которые увидели в поэме некое универсальное, вневременное ≪ откровение≫. В каком-то смысле теософы (среди них были и индийцы) продолжили индийскую традицию использования ≪ Гиты≫ как ≪ формы≫, в которую можно вкладывать (≪ вчитывать≫) желаемое содержание30. На своей первоначальной родине, в Индии, в XIX—X вв. ≪ Гита≫ приобрела весьма особое, можно сказать привилегированное положение, став одним из важнейших текстов для многих ≪ властителей дум≫ и их последователей, что, в свою очередь, воздействовало на изучение поэмы (даже за