Начало путешествия

Мы можем начать свое путешествие только оттуда, где находимся сейчас, но не из того места, которое нам нужно будет достичь. Многие, кто считает себя искателем с самого начала допускают ошибку, неверно делая первый шаг – начинают с конца, с цели путешествия. Но как вы можете начать путешествие оттуда, где вас нет?... А где есть?

Мы живем в своем сознании, в сознании, проявленном через наш ум, то есть знании, которое успели накопить к этому моменту времени. Все наши переживания принадлежат проявленному знанию. Мы еще не познали ничего такого, что было бы не проявлено, что было бы лишено знания. Если мы любили, мы любили конкретное существо; если мы ненавидели, мы ненавидели конкретный объект, конкретного человека. Все, что нас привлекает и все, что нас отталкивает связано с проявленным, с конкретной формой. Наши друзья и наши враги – все материально выражены, все проявлены, все облечены формой; все действия, которые мы совершаем, мы совершаем с проявленной в пространстве и времени формой, которая, отражаясь в нашем сознании, становится нашим знанием.

Путь трансформации сознания, транссознания – это путь от конкретного к абстрактному, от реального к идеальному, от формы к бесформенному, к трансцендентному. Если вы действительно понимаете значение поиска, вы должны будете принять и тот факт, что, если мы хотим начать свое путешествие к бесформенному, к трансцендентному, мы должны будем придать ему некоторую форму. И, конечно же, помнить о том, что эта форма будет соответствовать нашим желаниям, нашим представлениям о ней.

Кто-то обретает трансцендентное, обращаясь к традиционной религии – буддизму, исламу или христианству, находя его в Будде, Мухаммеде или Иисусе. Если кто-то, услышав слова Иисуса, почувствовал, как вибрирует его сердце – не в ответ на его слова, а на то, что за пределами этих слов – создал икону Иисуса и поклоняется ей, отдавая в этом поклонении себя без остатка, до конца, то это тоже путь, чтобы совершить прыжок в бесформенное. Но это самый легкий путь через форму трансцендентного – икону, идола, который мы видим и реально отражаем в своем сознании, – совершить выход в само трансцендентное. То есть сначала мы можем видеть божественное, только через какую-то форму; никто не может увидеть его непосредственно, в чистом виде. Мы не обладаем способностью видеть его прямо – божественное, трансцендентное должно прийти к нам, ограниченное формой, конкретным, проявленным.

Именно это и означает воплощение трансцендентного знания, трансзнания. Трансцендентное, принимая размеры и форму конкретного воплощения, избрало его для себя, чтобы можно было увидеть через свое переживание бесконечное в осязаемой, материальной форме, ритуале или технике транссознания. Такое утверждение выглядит противоречивым, но именно воплощение нематериального в материальном является платформой, с которой возможно встретиться с божественным, с трансзнанием, получить проблеск соприкосновения с бесформенным. Вы не можете установить контакт с транссознанием напрямую, вы можете ощутить его посредством какой-то формы. И если это произошло определенным способом, вы сможете теперь через него с легкостью ощутить это еще и еще раз.

Но чтобы форма, ритуал или техника стали живыми, чтобы весь процесс медитации ожил, вы должны наделить их жизнью, своей собственной энергией, своим собственным огнем, своей страстью, своей жизненностью. Иначе ваше поклонение, ваша медитация будет лишь повторением, мертвым действием, имитацией. Как только ритуал или техника оживает, становится живым одновременно и внешнее и внутреннее, и форма и бесформенное – и то и другое начинает присутствовать, открывается дверь в запредельное, в трансцендентное. Появляется возможность отбросить иллюзию, отбросить свое " я".

Сначала искатель позволяет исчезнуть технике, открывая дверь в запредельное, в бесформенное. Затем он позволяет исчезнуть и самому себе, и тогда начинается истинная медитация – транссознание. Как только благодаря технике медитации открывается дверь в трансцендентное, вашему эго становится легче раствориться. Как только медитирующий понимает, что метод исчезает, став дверью, ведущей в трансцендентное, он понимает, что и он также, став дверью, ведущей за пределы формы, за пределы знания ума, должен будет исчезнуть. Тогда он понимает, что если он сможет расстаться со своим так называемым " я", прыжок в более глубокое измерение становится возможным.

Ближайшая осязаемая и понятная всем наша собственная форма – это наше тело. Тело есть форма, а жизнь, что существует в ней, есть бесформенное. Жизнь, сознание лишено всякой формы. Материя обладает формой, сознание лишено формы. Техники транссознания являются важным элементом выхода за пределы формы, они обладают такими качествами, которые позволяют растождествиться с материальным, формой нашего существа. Таковыми является танец, песнопение, техники, использующие звук и дыхание.

Эффект танца заключается в том, что когда вы танцуете, вы ощущаете, что вы не являетесь телом, сильнее, чем тогда, когда занимаетесь чем-то другим. Из-за быстрых движений танца вы чувствуете, что вы и ваше тело отделены друг от друга. В действительности между телом и сознанием существует взаимосвязь, которая в обычных ваших движениях никогда не разрывается. Танец дервишей, например, оказывает на тело очень глубокое влияние. В нем тело танцора вращается настолько быстро и с такой тотальностью, что каждая его клеточка начинает вибрировать. Это позволяет разорвать связь между телом и сознанием, и, внезапно, танцор понимает, что становится отделенным от своего тела. Поэтому технологии транссознания придают танцу очень большое значение.

Движения, звук, дыхание используются для того, чтобы создать разрыв между телом и сознанием. Мудрецы, которые искали внутри себя, были уверены, что внутри нас самих высшее переживание нашего существования принадлежит звуку. Пока мы осознаем себя, мы осознаем и звук. Но чем глубже вы будете идти внутрь себя, тем менее слышным будет звук, пока он не превратиться в полную тишину. Сама эта тишина обладает своим собственным звуком, " беззвучным звуком", который индийские мистики называли анахата нада – непроизведенный звук. Этот непроизведенный звук является высшим звуком: последним, что будет переживать человеческое сознание прежде, чем войти в бесформенное, будет этот звук. Здесь принимается во внимание тот факт, что мельчайший первоэлемент сознания существует даже после исчезновения мельчайшей частицы материи. Прежде всего есть только Сознание и Сознание есть все.

Когда звук попадает внутрь, он бьет наше сознание, отсекая, как меч осекает голову, наш ум от всего, что поглощает его внимание. Поэтому звук, танец и музыка – все это использовалось для медитации, как способ, позволяющий выйти в запредельное материального, предметного мира. Но, если вы не будете помнить, что танец сам по себе, как таковой, есть нечто другое, он сам по себе не работает, вы легко можете обмануться. Многие люди танцуют, но они остаются бессознательными. Если они танцуют ради самого танца, то это не имеет никакого отношения к трансформации сознания. Поэтому все, что вы делаете, должно быть каким-то образом связано с бесформенным, с нематериальным, с запредельным, трансцендентным – и, следовательно, представлено прежде чем вы начнете выполнять технику, которая становится живой благодаря тому, что вы ее выполняете. Выполнение танца, как техники транссознания будет постоянно напоминать вам, что танец происходит не ради самого танца. Танец находится на периферии; центром является высшее бытие. Все это происходит для того, чтобы вы стали готовыми совершить прыжок в высшее. Медитирующий не заинтересован в музыке или пении, он преследует другую цель. Все его усилие направлено на то, чтобы достичь переполнения, раствориться и утратить себя настолько, чтобы внутренний поток подхватил его и вынес в бесконечное, трансцендентное. Танцующий должен стать периферией, а высшее должно стать центром. Он должен создать в себе некую текучесть, чтобы постоянно оставаться жидким и текучим.