Ключевые слова. На ту сторону моря Галилейского (6:1)– Имеется в виду Генисаретское озеро, расположенное в северно-восточной части Палестины

На ту сторону моря Галилейского (6: 1) – Имеется в виду Генисаретское озеро, расположенное в северно-восточной части Палестины. В оригинале после фразы «моря Галилеи» следует слово «Тивериады», в том же роде, числе и падеже, что «моря» и «Галилеи», что дает возможность перевести эту фразу двояко. Либо как «моря Галилейского, Тивериадского», либо как «на ту сторону моря Галилейского, (возле) Тивериады». В таком случае автор имел в виду столицу Ирода Антипы, которую в 20-е годы I-го века он основал на восточном берегу Галилейского озера. Озеро позже наряду с прежними названиями (Галилейское, Генисаретское), стали называть Тивериадским по имени города, адаптация названия к озеру вероятней имела место в период более поздний, нежели времена Христа.[201] Название же самого города происходит от имени кесаря Тиберия. Город был построен на месте старого захоронения, поэтому иудеи долго не желали там селиться, и Ирод принудительно заселял свой город. Местность там действительно холмистая. Хотя устное предание связывает место насыщения пяти тысяч с горой Блаженств, находящейся к северо-западу от озера.

Чудеса, которые Он творил над больными (6: 2) – «Скажите робким душею: будьте тверды, не бойтесь; вот Бог ваш, придет отмщение, воздаяние Божие; Он придет и спасет вас.

Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся.Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи - потоки.

И превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля - в источники вод; (Исаия 35: 5-7). Исцеление больных было частью эсхатологических обетований, как и сотворение хлеба и обилия воды, что ожидалось от пророка, который придет согласно Втор. 18: 15.

Взошел на гору и там сидел с учениками Своими (6: 3) – Слово «гора» предваряется артиклем. Это означает, что Иоанн имеет ввиду конкретную гору. Возможно, это ссылка на синопсис, как считает Барретт.[202] В обычае раввинов было учить учеников, сидя в их окружении. Поэтому, термин «сидел» означает, что он учил учеников. Моисей обычно ассоциируется с восшествием на гору. Поэтому, не исключено, что это аллюзия на исполнение обетования о Пророке, подобном Моисею (Втор. 18: 15).[203]

Приближалась же Пасха (6: 4) – Это второе упоминание о Пасхе в Евангелии от Иоанна, выраженное практически теми же словами, что и в 2: 13. У синоптиков упоминается только одна Пасха. Поэтому данный фрагмент весьма ценен с точки зрения реконструкции жизни и служения Господа. Опять, как в первом упоминании, Иоанн уточняет слово «Пасха» оговоркой, «праздник Иудейский». Этому может быть два объяснения. Либо он учитывает непросвещенность в этом отношении эллинского читателя. Либо в период написания четвертого Евангелия христиане уже полностью отделились от иудейских синагог и не праздновали иудейские праздники.

Приближение Пасхи сообщает всей главе пасхальный контекст и помогает отождествить описываемые события со вторым исходом, то есть умножение хлебов и дискуссия о вкушении плоти приобретает характер перспективной аллюзии на евхаристию, значение которой базируется на символах иудейской Пасхи.[204]

Говорит Филиппу (6: 5) – Почему Господь обращается к Филиппу, становится ясно, если мы обращаемся к 1: 43. Там говорится, что Филипп и Андрей с Петром были из Вифсаиды, города, расположенного недалеко от Капернаума. Следовательно, Филипп был местным человеком и мог знать, где в этих местах продают хлеб.

Испытывая его (6: 6) – это единственное употребление в Евангелиях слова peira/zw без отрицательных коннотаций. Как отмечает Барретт, данное слово само по себе нейтрально и означает «проверять», «испытывать», Иисус, следовательно испытывает масштабы веры Филиппа.[205] Далее Иоанн говорит о том, что Иисус знал исход данной ситуации. Иоанн всегда заостряет внимание на всеведении Иисуса. Примечательно то, что данное слово «исукшать» используется синоптиками при описании искушения Иисуса дьяволом в пустыне. Там тоже предлагается сотворить хлеб. В пустыне Иисус отказывается творить хлеб для удовлетворения личных потребностей, но творит хлеб для удовлетворения потребностей людей, делая это притчей, провоцирующей дискуссию о «хлебе живом».

Двести динариев (6: 7) – Вместо того, чтобы измерить проблему в категориях веры, Филипп измеряет ее в категориях рынка. [206] Динарий составлял дневную плату наемника (Мтф. 20: 2).

Андрей, брат Симона Петра (6: 8) – В Ин. 1: 43 говорится о том, что Андрей был жителем Вифсаиды, а, следовательно, знал жителей окрестных мест. Возможно, поэтому он говорит о наличие пищи у одного мальчика. Используется необычная форма – двойная уменьшительная флексия. Однако это не говорит о том, что он был весьма юного возраста, поскольку такая же форма употребляется в отношении отрока-слуги по имени Геезия, который прислуживал пророку Елисею (4 Цар. 4: 12, 14, 25).[207]

Пять хлебов ячменных (6: 9) – Ячменный хлеб был наиболее дешевым хлебом, доступным для бедных. Существовала даже поговорка: «Ячмень для яскота, пшеница для людей». Три дневных лепешки считались дневной нормой для бедного человека. В хронологически не символы плоти Христа развиваются в следующем порядке: от плоти – к хлебу. А в ходе шестой главы обратная последовательность – от хлеба к Плоти. Поскольку символ хлеба Иисус использует для иллюстрации своей жертвы и животворения ею.[208] Вероятнее всего, число хлебов подсказывало трактовку хлеба в контексте слова «Тора». Поскольку число пять понималось как число Торы по числу книг Моисеевых. А манна почиталась символом Торы. «Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой

не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек;» (Втор. 8: 3).

Две рыбки (6: 9) – термином o)ya/rion обозначали пищу, которую подавали к столу в дополнение к хлебу. Считалось, что кусочки этой пищи были особенно лакомыми. Нередко этим словом обозначали рыбу, заготовленную впрок – соленую или вяленую.

Много травы (6: 10) – данное обстоятельство подтверждает, что сезон действительно предшествовал Пасхе. У Марка в 6: 39 говорится, что народ возлег на зеленой траве. Что помогает отождествить насыщение, описанное у Иоанна с одним из двух, описанных у Марка.

Числом около пяти тысяч (6: 1) – Марк в описании насыщения в 6-й гл. также в заключении указывает количество людей – «около пяти тысяч» – и уточняет – «мужчин».

Воздав благодарение (6: 11) – Скорее всего это было традиционное иудейское благодарение за трапезу: «Благословен Ты, о Господь, Царь Вселенной, произращающий хлеб из земли». В описании этого действия используется глагол eu)xariste/w, который лег в основу обозначения христианской Пасхи «евхаристия».[209] Марк в 6-й гл. не использует этого слова, он употребляет термин «благословил».[210] В молитве над хлебом первые христиане благодарили Господа за искупительную жертву, за истинный хлеб, животворящий дух человека. Может быть, Иоанн употребляет данный термин, желая помочь читателю того времени понимать данный фрагмент и последующую дискуссию именно во свете евхаристии.

Соберите оставшиеся куски (6: 12) – Для обозначения слова «куски» Иоанн использует термин kla/smata, этим словом ранние христиане обозначали куски хлеба, используемые во время евхаристии. Слово «соберите» sunaga/gete также евхаристический термин, согласно Дидахе (9: 4), производное от этого слова - suna/cij - обозначало первую часть евхаристии, когда весь принесенный хлеб складывали вместе. Это было символическим выражением общности в церкви – в теле Христовом.[211] Браун указывает также на то, что собирание кусков учениками, чтобы ничего не пропало, могло быть воспринято народом как собирание манны Израилем. Во свете этой аллюзии Иисус действует как Второй Моисей, то есть Пророк, обещанный во Втор. 18: 15.

Двенадцать коробов (6: 13) – ретроспективно это могло указывать на двенадцать патриархов Израиля и на двенадцать колен, перспективно – на двенадцать апостолов как на начало Церкви, духовного Израиля.

Это истинно тот Пророк (6: 14) – то есть обещанный Моисеем во Втор. 18: 15 «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, - Его слушайте». Согласно иудейских источников, Этот пророк должен повторить чудо с манной. (Meeks, 91-98). В сотворенном чуде умножения хлебов люди могли увидеть исполнение обетований о мессианском пире, это подчеркивает Додд (Tradition, 196-217), а также Барретт.[212]

Взять (6: 15) – слово, которое использует Иоанн несет в себе отрицательные коннотации, оно означает: хватать, похищать, взять насильно.

Сделать царем (6: 15) – возможно, это переживание адекватно третьему искушению Иисуса, когда дьявол предлагает ему политическую власть. Очевидно к окончательному решению схватить Иисуса тайно и воцарить Его народ подвигло чудо умножения хлебов. Поскольку предания о втором Мессии содержали идею о том, что чудо с манной повторится (Midr. Qoh. 1: 9).[213]

Дул сильный ветер и море волновалось (6: 18) – мотивы ветра над водами обычно служат аллюзией на Быт.1, Быт. 6-8 гл. и Исх. 15. То есть идеи сотворения, пересотворения при потопе и исход из Египта. Последующий контекст обнаруживает опору на завет с Ноем и повествование о странствии в пустыне.

Идеи сотворения суши явствуют из 21-го текста: ветер над водами, и как только звучит голос над водами, тотчас появляется суша.

Относительно опоры на Быт 6-8 можно сказать, что в истории о хождении по водам, мы имеем следующие параллели: вода, ветер, Присутствие над водами, лодка, избранные люди в лодке. Далее появится завет милости – печать, которую положил Отец на Сыне (27-й т.), Он же – знамение с неба – хлеб живый. Это тождественно радуге, которая «знамение завета», о том, что Бог более не истребит живущих потопом. (Быт. 9: 8-17). В Иоанна 6-й главе в 39-40 текстах дважды говорится о том, что Воля Пославшего в том, чтобы не погубить.

Мотивы исхода формируются на основе предшествующего описания умножения хлеба, а также хождения по морю, которое взволновано ветром. Выражение «Не бойтесь, это Я» - аллюзия на Исх. 3: 14, где звучит повеление об исходе, и Господь открывается с именем Яхве, а также на Присутствие в столпе облачном и огненном, сопровождавшее их при переходе через Чермное море и во время странствия в пустыне.

Около двадцати пяти или тридцати стадий (6: 19) – стадий приблизительно был равен расстоянию в 200 метров. То есть лодка прошла примерно шесть километров. Некоторые комментаторы полагают, что она шла вдоль берега, а Иисус догнал ее по берегу. В таком случае нет чуда, и не понятно, почему бы они испугались, увидев Его идущим к ним. (6: 19). Вероятно, они взяли курс на Капернаум и, пересекая озеро, попали в шторм.[214]

Это Я (6: 20) – существует мидраш об откровении Богом имени Яхве. Это произошло в огненном кусте, который сиял и не сгорал в пламени Шехины, будучи животворим ею. Рассказывается, что Моисею было сказано о том, что народ Израильский не сгорит как терновый хворост (считался самым горючим топливом) в печи Египта (Быт.15, видение Авраама), потому что Есть Я, Сущий, Животворящий, Имеющий жизнь в Себе. Таким образом, слова Иисуса, во свете этого предания могли означать, что Он, Иисус – Яхве, [215] - не позволит погибнуть ни ученикам в бурном море, ни всякому верующему в Него. (6: 39-40).

Данный отрывок может быть аллюзией творение или исход из Египта на «Он один распростирает небеса и ходит по высотам моря;» Иов.9: 8, или «Ты избавил мышцею народ Твой, сынов Иакова и Иосифа. Видели Тебя, Боже, воды, видели Тебя воды и убоялись, и вострепетали бездны. Облака изливали воды, тучи издавали гром, и стрелы Твои летали. Глас грома Твоего в круге небесном; молнии освещали вселенную; земля содрогалась и тряслась. Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы. Как стадо, вел Ты народ Твой рукою Моисея и Аарона» Пс.76: 16-20.

Таким образом, ответ Иисуса подразумевает ситуацию, которую ученики, а также читатели Евангелия должны были бы воспринимать как второй исход. «Объявите и скажите, посоветовавшись между собою: кто возвестил это из древних времен, наперед сказал это? Не Я ли, Господь? и нет иного Бога кроме Меня, Бога праведного и спасающего нет кроме Меня. Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо Я Бог, и нет иного» Ис. 45: 20-22.[216]

Среди текстов, описывающих мессианский век, у Исаии есть отрывок, где об этом времени говорится в терминах исхода, но к мотивом расступившихся вод переплетается обетование о достатке хлеба. «Восстань, восстань, облекись крепостью, мышца Господня!

…Не ты ли иссушила море, воды великой бездны, превратила глубины моря в дорогу, чтобы прошли искупленные? И возвратятся избавленные Господом и придут на Сион с пением, и радость вечная над головою их; они найдут радость и веселье: печаль и вздохи удалятся. Я, Я Сам - Утешитель ваш… Скоро освобожден будет пленный, и не умрет в яме и не будет нуждаться в хлебе. Я Господь, Бог твой, возмущающий море, так что волны его ревут: Господь Саваоф - имя Его. (Исаия 51: 9-15).

Капернаум (6: 24) – город, расположенный на северном побережье Генисаретского озера. До сих пор сохранились развалины синагоги I-го столетия. На каждой синагоге на фронтоне были изваяны кувшин с манной (символ Торы) и виноградная гроздь (символ Израиля, наполненный «соком» животворящего Присутствия, обитающего среди народа). Дискуссия о Плоти и Крови имела место не при насыщении хлебами на берегу озера, не в верхней горнице во время вечери, [217] а в синагоге, украшенной данными символами.

Но о пище, пребывающей в жизнь вечную (6: 27) – во свете определения вечной жизни в Ин. 17: 3 «сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа», становится очевидным, что и вода живая, и хлеб живый, которые пребывают в жизнь вечную – метафоры, обозначающие богопознание, то есть духовную пищу.[218]Поскольку жизнь вечная у Иоаннаначинается уже здесь и сейчас, можно заключить, что вечная жизнь определяется не продолжительностью(бесконечность), а качеством жизни (см. ин. 17: 3). И самое высокое качество жизнь обретает только при наличии отношений с Богом (богопознания) и Его Сыном.

Слово «старайтесь», употребленное перед данным выражением, может быть переведено, как «трудитесь», «работайте для». Этот глагол происходит от существительного «дело», «работа», поэтому далее люди спросят Иисуса о делах, которые им надлежит делать.

Сын Человеческий (6: 27) – Барретт подчеркивает, что у синоптиков выражение «Сын Человеческий» несет явно эсхатологический оттенок. Однако, в данном тексте предикат «даст» не является элементом дальней эсхатологии, но относится ко времени «прославления» Иисуса, после чего Он всех привлечет к Себе. 7: 39, и дар Духа, «вода живая», станет доступна всему человечеству.[219]

Положил печатьОтец (6: 27) – идея запечатления параллельна идее помазания в ВЗ, то есть представитель Бога, уполномоченный действовать от Его имени, имеющий «печать», подтверждение, свидетельство, удостоверение Его власти. Возможно, здесь Иисус ссылается на помазание Духом, имевшее место во время Его крещения (1: 29-34).[220]

Дело Божие, чтобы Вы веровали (6: 29) – вера понималась в Ветхом Завете как проявление верности Яхве, то есть дела закона, подтверждающие принятие человеком завета с Богом. В данном контексте Иисус говорит о вере как о принятии факта, что Он – Мессия, Сын Божий. Это нечто новое для иудеев. В Евангелии от Иоанна именно согласие с этим, то есть признание Иисуса Богом, обнаруживает, действительно ли человек послушен Яхве и слышит голос Его и принадлежит завету. «Божьи» люди, истинные израильтяне, узнают в Иисусе и Бога и обетованного Мессию (3: 8; 5: 38; 6: 44; 8: 18; 8: 42).

Отец дает вам истинный хлеб (6: 32) – в данном случае Иисус говорит об отношениях завета в терминах вкушения. Прилагательное «истинный» у Иоанна используется всегда в отношении качеств Бога. В данном случае «истинный» к тому же еще и эмфатическое употребление. Манна в пустыне стала символом вкушения Торы (Неем. 9: 20), символом познания закона в ретроспективе и символом новой эры в перспективном значении (Mekhilta Исх. 16: 25, п. 5)[221]. Разница между Торой и Иисусом, хлебом жизни в том, что Тора лишь приводит к нему, но не животворит сама по себе, дать жизнь вечную может только «истинный хлеб» - Сын Божий.[222]

Я есмь хлеб жизни (6: 35) – Это выражение делает первую книгу Евангелия от Иоанна – Книгу знамений – наглядным учением о новой Пасхе, которая совершится во второй книге – Книге Славы, поскольку Иисус во второй главе дал народу вино, а в шестой главе – хлеб и учение об истинной пище и истинном питье – о Своей Плоти и Крови. Формула «Я есмь», которую он использует с метафорами хлеба, воды, света и пасторской заботы – наглядное объяснение значения имени Яхве. Аллюзия на Исх. 3: 14 указывает на исполнение времени второго исхода.

Приходящего ко Мне не изгоню вон (6: 37) – cледует понимать как «верующего в Меня».

Воля пославшего Меня (6: 39) – данное выражение в повторе образует рефрен, акцентирующий миссия Иисуса, как Божьего посланца. Цель не суд, но спасение. Эта мысль уже звучала в 3-й и 5-й главах.

Воскрешу в последний день (6: 40) – последний день – идиома, означающая апокалиптический конец земной истории. Вера в воскресение мертвых – доктрина развивающаяся в межзаветный период. Эти убеждения нашли отражение в Маккавейских книгах и кн. Ездры. (См. комментарий на 5-ю главу).

Возроптали (6: 41) – Это слово Иоанн использует явно намеренно, чтобы создать вербальную параллель, отождествляющую неверие современников Иисуса с неверием евреев времен первого исхода, которые роптали по поводу воды (Исх. 15: 24), по поводу недостатка пищи (Исх. 16: 2) и даже по поводу манны (!) (Числ. 11: 4-6). LXX использует тот же термин в Торе. Он означает скорее выражение критического отношения, нежели открытое противостояние.[223]

Не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец (6: 44) – Обетование Ис. 54: 13 говорит о том, что в последние дни все будут научены Богом. Об этом пишет также Иеремия (Иер. 31: 34). То есть «привлечет» - термин, описывающий богопознание, вышеуказанное обетование в кн. пророка Исаии цитируется Иисусом далее в 45-м тексте.

Если не будете есть Плоти Сына человеческого (6: 53) – данный фрагмент поддерживает аллюзию на завет Ноя, поскольку в Бытие 9 гл. впервые говорится о вкушении плоти. Поскольку вкушение понималось и метафорически, как познание Бога верою (Пс. 33: 9 «Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!»), слушатели могли понять «вкушение» как «верование». В 54-м тексте употребляется слово trw/gw - оно обычно используется для описания того, как хищники терзают зубами и пережевыввают мясо жертвы.[224] Без вкушения плоти и крови жертвы хищник умрет. В результате греха мы стали хищниками в полном смысле этого слова. Но вкушение жертвы Иисуса Христа не просто продляет нам жизнь до вечных мастабов, но и исцеляет, перерождает из хищника в агнца. Пища становится частью естества, это имеет ввиду Христос, «съев» его верою, мы становимся одно с Ним и уподобляемся Ему. Эта мысль выражена далее в 56-м тексте словами «пребывает во Мне и Я в нем».

И пить Крови Его (6: 53) – речь определенно идет о жертве, поскольку кровь была символом жизни, оконченной насильно. Понимать это выражение во свете Быт. 9, где недвусмысленно запрещается употреблять кровь, можно было только метафорически. Этот образ синонимичен выражению «есть Плоти Моей». Если выше Иисус говорил о приходящем к Нему и верующем в Него, то теперь это же он говорит, используя терминологию вкушения, поскольку вкушение пищи и употребление питья, жизненно важные действия, не практикуя которые человек обречен на смерть.[225]

Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме (6: 59) – Именно в синагоге, а не в верхней горнице во время вечери. Не для узкого круга избранных, а для всего народа. Кувшин с манной и виноградная гроздь, изображенные на фасаде каждой синагоги могли помочь осознанию истин о вкушении верой.

Дух животворит (6: 63) – Именно этот текст, является ключом к метафорическому прочтению сказанного выше. Не буквальное вкушение Плоти, но «слова, которые Я говорю вам, есть дух и жизнь». Избранные поняли это, потому Петр и говорит о глаголах вечной жизни. Согласно Втор., Человек живет не хлебом, но Словом Бога. И Христос обладает этой животворящей силой, поскольку Он - Христос, Сын Бога живого.

Это исповедание в контексте разделившихся учеников, особенно в контексте упоминания об Иуде, поддерживает аллюзию на 9 гл. Бытие, в середине которой говорится о вкушении плоти и запрете пить кровь, а в конце, Ной, спаситель человечества, спит, выпив кровь виноградной лозы. Елена Уайт пишет, что до потопа процессы гниения и брожения не были так активны, поэтому Ной оказался невинной жертвой проклятия, когда опьянел и уснул. То есть он – жертвенный агнец, политый четвертью гина вина (броженое вино – символ гнева), дети которого разделились между собой и часть из них глумится над его позором, а часть – благоговейно покрывают его тело, как это сделали ученики при погребении Иисуса.

Об Иуде Симонове Искариоте (6: 71) – Иуда, спровоцировавший глумление над Иисусом – параллель Хама в Быт 9. Упоминание об Иуде, если принимать во внимание предупреждение о взыскании крови в корне аллюзии, в Быт. 9, видится особенно драматическим.