Религия и искусство

Религия и искусство связаны давними и глубокими корнями. В истории живописи и литературы есть произведения на религиозные темы. Многие картины, представленные в Государственном Эрмитаже или в любом художественном музее мира непонятны, если не знаешь библейские сюжеты. О том, что авторы великих произведений искусства и литературы вдохновлялись религиозными чувствами и библейскими сюжетами, хорошо известно. Но отношения религии и искусства более сложные. Они непохожи в разные эпохи и в разных религиозных системах. Например, религия ислама не позволяет изображение человека, и поэтому исламское искусство отображает тексты-изречения из Корана.

Директор Эрмитажа М. Б. Пиотровский так пишет об особенностях мусульманского искусства: «Характерные черты эти существуют реально, их легко узнать и перечислить: абстрактность, орнаментальность, неизобразительность. И большая часть этих особенностей прямо или косвенно связана с идеологической основой культуры или культур мусульманских народов, религией ислама. Связь двойная: ислам определил появление некоторых черт (абстрактность), и, в свою очередь, многие характерные признаки этого искусства служат ненавязчивой и часто неявной пропагандой основ мусульманского понимания мира» (Пиотровский М. Б. О мусульманском искусстве).

Некоторые светские учёные считают, что искусство возникло в дорелигиозную эпоху, т. е. гораздо раньше религии. Напротив, теологи считают, что вера в священное возникла раньше искусства. Однако правильнее считать, что зачатки искусства и первоначальные религиозные верования возникали одновременно, но эти две сферы духовной жизни имеют разные причины и смыслы.

Искусство возникает и существует вместе с мифологией и религией, а потому имеет право на существование и религиозное искусство (точнее — церковное, культовое искусство). С давних времён искусство было непременным компонентом культовых действий.

Как замечает Л. Н. Митрохин, «только не нужно думать, будто это изобретение смышлёных жрецов, стремившихся максимально использовать эстетическое воздействие для формирования и укрепления религиозной веры среди своих соплеменников. Дело объясняется проще: религиозные верования — это реальные, земные переживания людей, а поэтому одной из форм их выражения становится искусство» (Митрохин Л. Н. Философские проблемы религиоведения).

Наиболее известным образцом церковного искусства является иконопись. Икона — один из ключевых символов и образов, раскрывающих перед человеком божественный мир. Для православного христианина икона — это способ приобщения к тайне, средство получения благодати, способной оказывать влияние на человека, чудесным образом решать его проблемы и даже воздействовать на ход событий. Не случайно в России пользуются широкой славой иконы — заступницы, защитницы, целительницы. Так, Казанская икона Божией Матери покровительствует благополучию и сохранению страны от разных невзгод и нашествий.

Празднование Казанской иконы Божией Матери 4 ноября (22 октября по старому стилю) было установлено в 1649 г. в благодарность за избавление Москвы и всей России от нашествия в 1612 г. поляков, которые овладели Москвой, грабили и жгли храмы, города и сёла. Народное ополчение, возглавляемое князем Дмитрием Пожарским, выступило на столицу. Из Казани в ополчение был прислан чудотворный образ Пресвятой Богородицы. Народ и ополчение обратились с молитвой за небесной помощью. 22 октября народное ополчение успешно освободило Москву от польских захватчиков, и это положило конец Смутному времени. С 2005 г. установлен государственный праздник — День народного единства, который отмечается 4 ноября. Это одновременно церковный и светский праздник.

Не всегда и не всеми икона воспринималась как предмет искусства, для верующих эстетическое начало иконы целиком подчинено культовому, религиозному значению.

Выдающийся русский философ Е. Н. Трубецкой в 1915 г. писал об иконе: «Иконопись выражает собой глубочайшее, что есть в древнерусской культуре; более того, мы имеем в ней одно из величайших мировых сокровищ религиозного искусства, и, однако, до самого последнего времени икона была совершенно непонятной русскому образованному человеку. Он равнодушно проходил мимо неё, не удостаивая её даже мимолётного внимания» (Трубецкой Е. Н. Три очерка о русской иконе).

Иконопись — это церковное искусство, которое исполняется строго по христианской догматике (церковному канону), но такие древнерусские иконописцы, как Дионисий и Андрей Рублёв, своими талантами и страстными исканиями правды и идеала, отступая от религиозных предписаний, создавали художественные шедевры, и их произведения вошли в золотой фонд мировой культуры.

Существует искусство, которое можно назвать религиозным в более широком смысле. Это произведения искусства и литературы, в которых используются религиозные темы и сюжеты. Они не имеют прямого отношения к религиозному культу и предназначены для выставок, картинных галерей, частных собраний. Некоторые искусствоведы считают, что мировые шедевры типа «Сикстинской мадонны» Рафаэля пленяют не небесными переживаниями религиозного персонажа, а земным чувством молодой матери. И вообще, в искусстве всё совершенное идёт от реальной жизни человека, а религиозные компоненты сковывают художника и омертвляют искусство. На наш взгляд, это неверная позиция. Религиозные образы и персонажи входили в саму сущность культуры, были её живыми, полнокровными компонентами. Знаменитый русский художник И. Н. Крамской, написавший замечательную картину на евангельский сюжет «Христос в пустыне», говорил, что евангельский рассказ, какова бы ни была его историческая достоверность, есть памятник действительно пережитого человечеством психологического процесса.

Другими словами, переживания верующего человека могут быть вызваны представлениями о сверхъестественных предметах и персонажах, но от этого они не перестают быть земными переживаниями.

«Иначе пришлось бы предположить, что Рафаэль, Леонардо да Винчи, Микеланджело достигли бы несравненно более высоких художественных вершин, если бы вместо легендарной мадонны, мифологических героев и уж совсем сомнительных ангелов они реалистически запечатлели простых тружеников итальянских полей и кузнецов-передовиков, своевременно снабжающих их высококачественным инвентарём» (Митрохин Л. Н. Философские проблемы религиоведения).

В истории культуры взаимодействие искусства с религией было очень давним и достаточно органичным, несмотря на противоречия и даже взаимные гонения в определённые эпохи в разных странах. Существует тесная связь литературы и религии. В иудаизме и христианстве сами по себе священные тексты Библии и Священного Предания, а также многочисленные произведения на их основе были и остаются величайшими достижениями словесности. К памятникам словесности можно отнести мусульманский Коран, индуистские веды, творения величайших мыслителей древности Лао-Цзы и Конфуция. Таким образом, когда-то литературное и религиозное слово были почти неразличимы. У них были одинаковые тематика, стиль и общественная миссия. Затем происходит разделение религиозной и светской литературы, но на светскую литературу религиозная тема и мировосприятие оказывают огромное воздействие. Для Ф. М. Достоевского, например, «в Библии были заключены все характеры».

В России до 1917 г. православие было государственной религией. Церковные иерархи стремились добиться монополии на духовную жизнь общества, выступая против наследия языческих верований, реформационных, антиклерикальных движений, ересей и сектантства. Поэтому возникали конфликты между церковью и писателями, поэтами, композиторами, протестовавшими против духовной цензуры. Такими были гонения на скоморохов в XVII в. Известен пример отлучения Святейшим Синодом от церкви великого писателя Л. Н. Толстого, который был убеждённым христианином, проповедником Евангелия, но отвергал церковное вероучение как проявление идолопоклонства.

Громадную роль в христианских богослужениях играет музыка, которая обладает большой силой воздействия. По этому поводу выдающийся дирижёр Леопольд Стоковский писал: «Подлинный музыкант умеет так сосредоточенно воспринимать музыку, что как бы растворяется в ней. Тогда приходят в действие какие-то свойства его подсознания, мы не знаем даже, как их назвать. И музыкант становится проводником сил, куда более могучих, чем таланты, которыми его одарила природа. Он должен отдаться свободному течению этих сил, подчиниться им и передать их. И тогда и музыкантов-исполнителей, и слушателей охватывает единый душевный порыв. Перед ними как бы раскрываются небеса, и мы слышим зов божественных голосов».

Церковная музыка – достояние не только верующих. Сегодня к ней тянутся самые разные люди. Видимо, потому, что это не просто красивая музыка – в ней чувствуется национальная основа. Это живой родник духовности, родник нравственности. Удивительным явлением русской духовной культуры является знаменный распев. На протяжении семи веков, с XI по XVII столетие, знаменное пение на Руси жило и развивалось. «Знамя» по-древнерусски − «знак». «Знамена» − это особые знаки, которые использовались для записи распевов. Как и русская икона, храмовая архитектура, порядок богослужения (тоже основанные на глубоко одухотворенной знаковой культуре), знаменное пение коренится в византийской традиции. Знаменный распев одноголосый. Его отличает удивительная молитвенная углубленность, медленное, степенное, мелодическое развертывание. В нем мы не найдем «бытовых» песенных интонаций и ритмов, как не увидим в облике храма очертаний обычного дома или на иконе − портретных черт. Ибо цель церковного искусства – не эстетическое самовыражение, а раскрытие Слова Божия в красках, звуках, архитектурных формах, свидетельство «миру сему» о существовании «иного мира». В знаменном распеве этот «иной мир» проявляется в особом ощущении времени. Здесь нет даже намека на ритмическую остроту, хотя ритмика знаменного распева далека от аморфности. Благодаря этому создается ощущение непрерывности мелодического потока. Знаменный распев теснейшим образом связан со словом, он отражает смысловые акценты и кульминационные точки текста. Это пение, как и любое явление средневековой духовной культуры, анонимно. Первые авторские произведения известны лишь с ХVI в. До нас дошли имена некоторых авторов композиций («распевщиков»). Это братья Савва и Василий Роговы, Федор Крестьянин, Иван Нос, Иван Шайдур. В XVII в. знаменное пение в официальном православии постепенно было вытеснено пением партесным (гармоническим, многоголосным), которое пришло с Запада. И нам трудно было бы сейчас, после нескольких веков усвоения европейских форм русской музыкальной практикой, представить себе звучание знаменного распева, если бы он не был бережно сохраняем в культуре старообрядцев.

Наряду со знаменным пением на Руси с XI в. существовало демественное (от гр. – домашнее) пение, считавшееся самым изящным. Оно было свободно от условий и границ, положенных для церковно-богослужебного пения, и было свойственно русскому домашнему быту. Постепенно приемы подобного пения все более стали проникать в традиционный строй церковной музыки. В начале XVII в. Русская Православная Церковь обогатилась новыми распевами: киевским, греческим, болгарским. Партесное пение в это же время начинает приобретать все большую популярность. На него оказали влияние традиции зарубежной культовой музыки – польской, итальянской, немецкой. В русле этих традиций творили такие замечательные композиторы, как М. С. Березовский, Д. С. Бортнянский, А. Л. Ведель, А. Ф. Львов.

Начиная с XVIII в. у церкви появился соперник в виде светской музыки. Эта музыка, не стесняемая нормами церковных богослужений, стала оказывать всё большее влияние на культурную жизнь России. Сочинения выдающихся русских композиторов и музыкантов (М. И. Глинки, С. В. Рахманинова, П. И. Чайковского) не укладывались в рамки требований ортодоксального богословия, но и они пробовали свои силы в области церковной музыки. Например, Чайковский написал «Литургию» и «Всенощное бдение», которыми он хотел оказать услугу богослужебному пению, очистив его от приторно-слащавого стиля итальянской школы. «Это тем более прискорбно, что до нас дошли коренные напевы древнерусской церкви, носящие в себе все элементы не только общей музыкальной красоты, но и совершенно самобытного церковно-музыкального искусства», — писал Чайковский. С. В. Рахманинов также написал хоровые циклы с целью преодолеть пренебрежение самобытной музыкальной традицией и утвердить в богослужебной практике русское интонационное звучание.

Знакомясь с историей западноевропейской духовной музыки, мы видим некоторые черты, существенно отличающие ее от истории развития музыки отечественной. В чисто музыкальном плане это выражается в многообразии культурных традиций (иудейской, египетско-палестинской, позднеантичной), обусловивших жанровую систему и формы бытования западной музыки. Раннехристианские жанры (псалмодия, гимн), как и более поздние (хорал, мотет, месса), разрабатывались в рамках не только сугубо церковного музыкального творчества, но и светского. Практически во всех жанрах на протяжении веков созданы величайшие произведения духовного музыкального искусства. Среди них мессы И. С. Баха, И. Гайдна, Л. Бетховена, Листа и др.

Современная церковь стремится придать своим обрядам большую помпезность и пышность, продолжая использовать великие музыкальные произведения. В то же время церковнослужители не желают, чтобы эстетико-художественное начало преобладало над религиозным содержанием и снижало воздействие религиозной проповеди. По мнению представителей ортодоксального богословия, церковные песнопения есть не что иное, как богослужебные молитвы, изложенные в поэтической форме.

Что отличает церковную музыку от светской? Во-первых, церковная музыка является частью богослужения и выполняет в нем определенные функции культа. Во-вторых, в ее основе лежит строго канонический текст (молитвы, псалмы). В-третьих, ее исполнение предназначено раскрывать смысл вероучения и богослужения, а не решать чисто музыкальные задачи. Православная музыка – всегда хоровая и исполняется а'капелла, т. е. без инструментального сопровождения. Эту музыку характеризует особый внутренний строй, собранность, а главное – чистота и открытость. Никакой фальши, лицемерия, недосказанности. Церковная музыка не допускает крайностей, излишней эмоциональности, чувствительности. Проявление всех чувств – от скорби и печали до радости и ликования − только в границах дозволенного. В противном случае нарушается гармония музыкальной ткани, выражающая гармонию души. Церковная музыка – это непременно строго, ясно очерченная мелодия, такой же строгий, спокойный, четко организованный ритм, благозвучные аккордовые вертикали, в которых сливаются все голоса хора. Никакой чрезмерной экспрессии, эмоциональных взрывов, потрясений, диссонирующих созвучий, острого ритма, резкой угловатой мелодии. Ничего броского, вычурного. Всё в соразмерности и упорядоченности. Она призывает человека к гармонии с миром, со своими чувствами и мыслями, настраивает на покой, сосредоточенность, дисциплину внутреннего мира. Подобная гармония и красота царят в архитектуре храмов, в рисунке и сочетании икон и фресок. Духовная музыка как бы собирает человека, дисциплинирует его мысли и чувства.

Новое время и современность породили множество шедевров музыки, свободных от религиозного содержания. Но и в этих светских музыкальных произведениях (особенно в тех, которые следуют великим классическим традициям) нетрудно обнаружить глубокое их родство с религиозными истоками. Знаменательный факт последних десятилетий – резко возросшее внимание ведущих композиторов мира к религиозной тематике. Религиозная тема становится все заметней и в современных эстрадных музыкальных жанрах.

Религия и литература. Литература связана с религией сложными и многообразными связями. Литература – это искусство слова. Исследователи отмечают характерное уже для первобытной культуры сакральное отношение к слову. Именно со Словом сочетается в мифологии и во многих религиях акт творения мира. Слово в мифологических и религиозных представлениях всегда активно. Оно подчиняет себе действительность и заново творит мир. Обычно совокупность религиозных (сакральных) и собственно литературных (беллетристических) текстов называют словесностью. И религия, и литература имеют определенный общий набор образов и сюжетов. И литературу, и религию связывает близкий нравственный пафос, ориентация на особенно сущностные проблемы человека. Литература и религия имеют единую историю: любая религия в зрелой форме выражает себя через религиозные тексты. Литература, как правило, тоже возникает на основе религиозных текстов. Древние религиозные тексты становятся основой большинства национальных культур и ложатся в основу национальной литературы. Из них в дальнейшем складываются «священные книги». Скорее всего, это первые по времени книги человечества. По всей видимости, они и составляют начало словесности. В качестве величайших произведений словесности можно рассматривать индуистские Веды, буддийскую Трипитаку, творения величайших китайских религиозных мыслителей древности Лао-цзы и Конфуция, мусульманский Коран и многие другие «священные книги». Такова же и священная книга христианства Библия. Она постоянно служила и служит источником вдохновения для живописцев, музыкантов, прозаиков и поэтов.

Расцвет религиозной словесности во многих странах приходится на эпоху средневековья. Многочисленные хроники, летописи, жития, проповеди постоянно перечитывались и переписывались людьми того времени. Книга становилась нередко объектом самостоятельного почитания, а ремесло переписчика книг, их редактора и составителя (например, летописца в Древней Руси) было одним из самых почитаемых и уважаемых. Процесс создания книги в средние века занимал много времени, поэтому в ее конце нередко можно встретить надписи типа: «Яко радуется жених невесте, так радуется и писец, закончив свою летопись». Для древнерусского человека книга была подлинным средоточием духовности, а «книжник» − переписчик древних рукописей − центральной фигурой древнерусской духовной жизни. Переписыванием книг занимались многие русские святые, например Сергий Радонежский. Образ древнерусского «книжника» – летописца А. С. Пушкин воплотил в образе монаха Пимена (трагедия «Борис Годунов»).

Книги в идеале не могли быть предметом чьей-либо наживы, купли-продажи. Их нельзя было покупать или продавать – можно было только дарить, завещать, получать в наследство. Книги оказывались не материальной, а духовной собственностью, основной частью духовного богатства человека. Не случайно в своих завещаниях люди, в первую очередь, – наравне с недвижимостью, землями и домами – упоминали книги, а уж затем – остальное имущество. При этом не столько человек владел книгой и использовал ее в своих конкретных целях, сколько книги начинали «владеть» человеком: лечили, «пользовали» его, определяли его духовный путь и предназначение. Книги становились своеобразными нравственными «маяками», светившими человеку, указывавшими ему путь во тьме истории. Они выступали в качестве мудрых друзей и советчиков. В первой русской летописи, «Повести Временных лет», сказано: «Велика... польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы... от слов книжных обретаем мудрость и воздержание. Это ведь реки, напояющие вселенную, это источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они – узда воздержания». Древнерусский человек воспринимал эти слова почти буквально. Главная река – Библия. Точнее, Ветхий Завет – широкая полноводная река. А Новый Завет – это огромное безбрежное море, в которое эта река впадает. Все остальные книги – это речки и ручейки поменьше, впадающие в главную реку и море. В летописи сохранились строки (хотя и весьма лаконичные) о создании на Руси при Ярославе Мудром первой библиотеки. Библиотеки были и в древнерусских соборах Новгорода, Полоцка, Ростова, а также многих других городов. Писались они и в монастырях одновременно с принятием Студийского монастырского устава. Всего до наших дней дошло около 130 книг, созданных в XI – XII вв.

Иное отношение к книгам и слову несла литература Нового времени. Слово постепенно теряло свое сакральное содержание и становилось светским, в котором все большую роль начинала играть идеология, вытеснявшая этическое содержание. Тем не менее новая и новейшая литература отнюдь не порвала с религиозными сюжетами, персонажами и идеями. Хотя они и занимают в ней несравненно меньшее место, чем в прошлом. Изменился подход к ним, идеологизировались их понимание и интерпретация. Но общечеловеческие ценности религии явным или неявным образом продолжают пронизывать светскую литературу и поныне. На протяжении XVIII – XX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пытались вернуть утраченный синтез религии и искусства. К такому выводу мы приходим при исследовании произведений русских писателей. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнаружить в творчестве всех значительных мастеров художественного слова XVIII – XX вв. Интересно, что при наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве православных корней, эта литература оказалась подлинно русской, христианской и во многом православной. Человек, о котором она говорит, − христианин, и даже не в смысле его принадлежности к церкви или духовно-нравственного состояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.

Религиозные образы составляют основу символики мирового искусства. Так, в литературе всех христианских народов постоянно варьируются образы Мадонны (Богородицы), апостолов Петра и Павла, Лазаря, Иуды, Блудного сына, Вечного Жида, Вавилонской Блудницы и многие другие. Варианты религиозных сюжетов и образов мы встречаем в произведениях В. Шекспира, Ж. Б. Мольера, И. Гете, М. В. Ломоносова, Г. Р. Державина и многих других русских и зарубежных писателей.

Библейские образы-архетипы составляют «притчевый фон», присутствующий в сознании связанных единым культурным пространством автора и читателя, благодаря которому могут возникать новые интерпретации образов разных литературных произведений. Так, образ Родиона Раскольникова («Преступление и наказание» Ф. М. Достоевского) в сопоставлении с образом евангельского «четырехдневного Лазаря» актуализирует идею невозможности для христианина «убийства по совести». Особую сложность для литературы представляет образ самого Иисуса Христа. Если в живописи (как религиозной, так и светской) удачные образы Христа встречаются достаточно часто, то в литературе такие удачи крайне редки. Художественная мощь и глубина трагизма, с которой образ Спасителя дан в Евангелиях, делают любое соперничество в данной сфере просто невозможным. Поэтому образ Христа в литературе обычно упрощается и дается в каком-либо одном аспекте. Например, в сопоставлении с одним из героев художественного произведения («Идиот» Ф. М. Достоевского; «Плаха» Ч. Айтматова). Потенциал содержащихся в религии возвышенных общечеловеческих ценностей морали и подлинной художественности «священных книг» не исчерпан и поныне. Мировая литература и впредь будет обращаться к этому животворному источнику.

Имеют отношение к религии и зрелищные формы искусства. Прежде всего это театр, кино, телевидение. Религиозные организации разных направлений стараются привлечь все возможные средства массового воздействия для проповедей и укрепления веры среди своих последователей. Протестанты в США, например, устраивают грандиозные моления на стадионах с театрализованными представлениями, кинопоказами и рок-концертами. Религиозная тематика отражается в кинематографе, в том числе и в российском кино (например, кинофильмы А. Тарковского «Андрей Рублёв», В. Хотиненко «Мусульманин», П. Лунгина «Остров») вплоть до организации отдельного кинофестиваля православного кино «Витязь». В то же время церковь справедливо выступает против проповеди насилия, жестокости и секса в современных зрелищных искусствах, а также против искажений и лжи в адрес религии и церковных институтов. Например, протест, в том числе со стороны Московской патриархии РПЦ, вызвал американский фильм М. Скорсезе «Последнее искушение Христа». Ещё в 1970-х гг. резко негативную реакцию вызвало со стороны иранского духовенства литературное произведение писателя Салмана Рушди «Сатанинские стихи», в которых содержались вымыслы о жизни Пророка. Однако заочный смертный приговор, вынесенный писателю исламскими религиозными фундаменталистами, не может быть признан правильным.

Религия и архитектура. Имея функциональный характер, многие религиозные памятники одновременно являются достижениями мировой культуры. В их создании участвовали гениальные архитекторы, художники, мастера фресковой живописи, иконописцы, композиторы. Тем самым религия оказала огромное влияние на развитие всех видов искусства, а, следовательно, культуры вообще. На всем протяжении исторического развития человечества создано огромное количество разнообразных типов сооружений, являющихся архитектурным наследием различных эпох и народов. В эпоху средневековья огромное значение имели культовые здания, церкви, соборы, аббатства – в Западной Европе, мечети, минареты – в странах мусульманского Востока.

Важный этап в развитии архитектуры – зодчество Византии, в столице которой, Константинополе, в целях укрепления нового государства и прославления государственного культа, каким стало христианство, создавались грандиозные сооружения: храмы, дворцы, укрепления. Зодчие Византии усовершенствовали искусство возведения купольных зданий, создав самобытный архитектурный стиль, особенно в церковных сооружениях, крупнейшим из которых был храм Софии в Константинополе. Купол его перекрывал пролет в 31, 4 м.

В странах феодального Ближнего Востока, а также в Испании, находившихся в зоне арабской экспансии, сложились своеобразные типы культовых сооружений (как и других), отражающих черты национальной культуры и мусульманского культа – мечети, мавзолеи, караван-сараи. Интереснейшим памятником такой архитектуры является Мавританская мечеть в Кордове (Испания).

Своеобразные архитектурные типы буддийских и брахманских культовых зданий были созданы в Индии: хранилище реликвий – ступа, пещерные и надземные храмы – чайшья, монастыри – вихара, высокие башнеобразные храмы – шикхара и вимана (например, храмы в Каджурахо и Танджоре). В Китае зданиями культового назначения были башнеобразные пагоды, состоящие из большого числа одинаково устроенных этажей с загнутыми концами крыш (пагода «Красота дракона»), а также храмы.

Из культовых памятников романского стиля во Франции известны собор в аббатстве Клюни, церковь Святого Стефана в Кане, церковь Сен-Сернен в Тулузе. Наиболее значительные памятники романской архитектуры в Италии – собор в Пизе, церковь Сан-Миниато во Флоренции. Выдающимися памятниками церковной готической архитектуры являются созданные в XII –XIV вв. соборы Нотр-Дам и Сен-Шапель в Париже, соборы в Шартре, Реймсе, Амьене, церковь аббатства Сен-Дени и др. Готический стиль в эту эпоху был ведущим не только во Франции, но и в других странах. Так, в Германии это соборы в Кельне, Ульме; в Англии – собор в Линкольне, в Италии – собор в Милане. В каждой из этих стран готика имела национальные отличия.

Мировое значение имела итальянская культовая архитектура. В эпоху раннего Возрождения архитектура порывает с образами и формами готики. Начало этому положено Ф. Брунеллески. Построенный им собор Санта-Мария дель Фьоре во Флоренции увенчан куполом. Все его творчество (церкви Сан-Лоренцо, Сан-Спирито, капелла Пацци и др.) отличаются ясными и жизнерадостными образами. Крупнейшим архитектором Высокого Возрождения был Д. Браманте, построивший в Риме небольшой храм Темпьетто и величественные дворцы Ватикана. Им был создан также проект грандиозного собора Святого Петра (Рим). Его преемниками были Рафаэль и Микеланджело, который продолжил строительство собора Святого Петра, создав новые пластически выразительные формы, хотя и близкие к замыслу Браманте. При Микеланджело собор был возведен до купола, завершили строительство позже по его чертежам.

Одно из ведущих мест в мировом архитектурном наследии культовых памятников занимает русская архитектура. На протяжении многих столетий русским народом был создан ряд самостоятельных архитектурных школ и стилей. Наиболее значительный памятник эпохи Киевской Руси – собор Софии (XI в.), имевший 13 глав, расположенных пирамидально. Такая архитектура подчеркивала идею могущества (мощи) и независимости государства. Это пятинефный крестовокупольный храм, и эта трактовка исходит, вероятно, от традиций русского деревянного зодчества (собор Софии в Новогороде, построенный из дерева в 989 г., имел 13 куполов). Строгие объемы характерны для новгородских храмов – собора Софии (середина XI в.) церкви Спаса Нередицы (конец XII в.). Суровая простота наружного облика и богатый интерьер, замечательная фресковая роспись характеризуют их. Выдающимися памятниками не только русского, но и мирового зодчества являются церковь Покрова на Нерли, Дмитриевский и Успенский соборы во Владимире (XII в.). По масштабам, сложности композиции, богатой пластической обработке эти соборы – прямые предшественники монументальных памятников – храмов Москвы.

Развитие русской архитектуры, задержанное в XIII в. нашествием татаро-монголов, пришло к новому подъему в XV в. В это время центром строительства стала Москва. В XIV – XVI вв. создается новый Кремль с монументальными храмами и одним из величайших архитектурных ансамблей – Успенским собором. Главной вертикальной осью Кремлевского ансамбля стала многоярусная башня – колокольня Ивана Великого (1600 г.).

Близ Москвы, в селе Коломенском, в 1532 г. был сооружен один из прекраснейших памятников русской архитектуры – столпообразный храм Вознесения, увенчанный высоким каменным шатром.

В 1555 – 1560 гг. в честь взятия Иваном Грозным Казани в Москве был построен Покровский собор, что на рву – собор Василия Блаженного (зодчие Барма и Постник).

В XVII в. московские зодчие создают ансамбли укрепленных монастырей – Новодевичий, Донской, Троице-Сергиев, Кирилло-Белозерский, Иосифо-Волоколамский, кремли в Ростове Ярославском, Туле, Коломне, Смоленске и др. Это выдающиеся образцы русского архитектурного ансамбля, органически связанного с окружающей средой и включающего оборонительные, религиозные и жилые постройки.

В конце XVII в. в Москве строятся многоярусные церкви с богатым декоративным убором, характерным сочетанием красного кирпича и белокаменных деталей (московское или нарышкинское барокко) – церковь Покрова в Филях, трапезная в Троице-Сергиевой лавре и др.

В XVI – XVIII вв. были созданы такие шедевры русского деревянного зодчества, как церкви в Кондопоге, Кижах, Варзуге. В XVIII – XIX вв. храмы, соборы создавали выдающиеся русские архитекторы: В.И.Баженов (колокольня и трапезная церкви Всех Скорбящих, Москва, Б. Ордынка), М. Ф. Казаков (церковь Филиппа Митрополита, церковь Вознесения на Гороховом поле, церковь Косьмы и Дамиана, Москва), А. Н. Воронихин (Казанский собор, Санкт-Петербург).