Раздел 3. Культура повседневности

Лекция №8 Культура как система, социокультурный процесс

1. Основы структурно-функционального подхода к культуре

2. Система человеческих потребностей. Понятие социального и социокультурного

3. Культура повседневности как семиотическая система.

Социальная антропология как научная область акцентирует внимание на проблему формирования и поддержания социальных отношений, каковы механизмы их поддержания. Ответы на эти вопросы дают представители структурно-функциональной школы в социальной антропологии. Они обращают внимание на способы удовлетворения запросов, интересов и потребностей людей. Корни структурного функционализма в работах О. Конта, Э. Дюркгейма, а также английских антропологов Б. Малиновского, А. Радклифф-Браун. Возникновение функционализма связано со стремлением установить универсальные законы развития общества. Исходный постулат функционального метода состоит в том, что существуют одинаковые для всех обществ и культур законы. Существенным исходным допущением является классическая идея единства мира, то есть представление о том, что любое явление имеет значение только в его связи с целостностью. Каждая культура выступает как функционально взаимосвязанная система. Но определить ее составляющие, ее морфологию можно лишь проанализировав ее функционирование и динамику. Для того, чтобы охарактеризовать социальный объект как систему необходимо доказать, что он обладает следующими характеристиками: универсальные функциональные фазы (состояния), систему способов приспособления к внутренним напряжениям и обменам с соседствующими системами, устойчивая статусная и ролевая организация, характерные нормы и ценности. Как научное направление функционализм исследует в основном культуры традиционных обществ и преследует практическую задачу управления в британских колониях. Под влиянием функционализма в английской колониальной политике была разработана концепция “косвенного управления”, опиравшаяся на традиционные институты власти, сложившиеся в колониальных сообществах.

Культура, по мнению Бронислава Каспара Малиновского, выступает как продукт биологических свойств человека. При этом человек рассматривается как животное, которое должно удовлетворять свои биологические потребности, которые являются стимулом для культурной деятельности. Различия же между культурами объясняются различными способами удовлетворения потребностей. Таким образом, культура выступает как вещественная и духовная система, которая обеспечивает существование человека и удовлетворяет возникшие потребности. Каждый элемент культуры направлен на удовлетворение системы потребностей. А это значит, что каждый элемент культуры, соотносясь с системой выполняет свою функцию, неразрывно связанную с функциями других частей и системы в целом. (критика Тейлора).

Каждая система, развиваясь, сталкивается с проблемой достижения внутреннего социального порядка. По мысли Малиновского, эту функцию обеспечивают религия, язык, самосознание. По мысли Парсонса обеспечение порядка зависит от равновесия и процессами обмена между подсистемами. Для того, чтобы выжить система должна отвечать следующим требованиям: адаптации (экономика), достижение целей (политика), интеграции, поддержания образцов, латентность. Эта концепция Парсонса известна под названием AGIL (адаптация-цель-интеграция-латентность). Все подсистемы связаны между собой средствами обмена. Это деньги, власть, влияние, обязательства.

Таким образом, культура выступает для ученых этого направления как сложная, дифференцированная система, где каждый элемент функционально определен и связан с другими через процессы обмена.

2. Стремясь выделить универсальные законы развития общества, функционализм вводит понятие культурных универсалий, которые связываются с универсальностью человеческих потребностей. Социокультурная специфика относится не к характеру потребностей как таковых, а к их распределению по приоритетности и способам удовлетворения в определенном обществе. В работах Малиновского выделены базовые потребности человека, которые удовлетворяются каждой культурой. Первичные потребности он считал врожденными. В соответствии со спецификой культуры первичные потребности порождают систему вторичных. Динамическая система потребностей разработана Маслоу, где индивид рассматривается как активная целостность, расположенная на шкале из пяти последовательных ступеней.

1) Физиологические потребности (еда, вода, одежда, жилище)

2) потребность в безопасности. Она соответствует выделенному у животных инстинкту территориальности. У человека он проявляется как стремление к освоению пространства, закреплению на нем, его ограждению и защите присущих человеку предметно-пространственных форм.

3) Потребность в социальных связях, т.е. в отношениях с другими людьми, стремление принадлежать к какой-либо общности, которая идентифицируется как своя.

4) Престижные: самоуважение и проявление знаков уважения со стороны окружающих

5) Потребность в самореализации, связанная с проявлением индивидуальных свойств, способностей, склонностей.

С точки зрения Маслоу эти потребности иерархичны, т.е. каждая последующая ступень возникает после удовлетворения предыдущей. Маслоу выделяет также особые искусственные потребности, связанные с организацией человеком представления о своем окружении и выводящими человека за пределы себя: стремление к познанию, к выстраиванию картины мира, стремление к симметрии, красоте и гармонии.

Функционализм не ограничивается представлениями о рациональной природе социального поведения и учитывает бессознательные, нерациональные факторы. Соответственно типы социальных действий, желаний, целей людей оказываются многообразными с точки зрения не только их объективации, предметной направленности, но и источников порождения.

С самого начала возникновения в рамках функционализма большое значение придавалось исследованию культурных институтов - нравам, обычаям, ритуалам, моральным нормам. Назначение моральных норм - ограничивать желания и претензии человека. В рамках социокультурной системы людям приходится руководствоваться общим для них набором норм, чтобы согласовывать свои действия в ходе достижения своих целей. Это называется разделяемыми нормами и означает, что в группе у каждого по отношению к поведению другого существуют определенные ожидания, которые другой считает законными и заслуживающими комфортности, то есть того, чтобы удовлетворять этим ожиданиям. Во многом комфортность обеспечивается тем, что механизм действия нормы предполагает применение санкций за отклонения от границ предписанного поведения. Обращение к генезису моральных норм привел антропологов к выводу, что они возникают тогда, когда одна сторона взаимодействия стремится получить от другой то, что она может не хотеть сделать, хотя и умеет. Описывая побуждения, заставляющие индивида быть участников социальной системы (актором) Парсонс подчеркивал принципиальное соответствие между желаниями и морально санкционированными ценностями. Механизм социального взаимодействия Парсонс объяснял с помощью феномена власти, в смысле силы и могущества. Когда существует значительное неравенство в распределении власти в рамках социальной системы неизбежна ситуация эксплуатации. В этом случае более сильный может принуждать слабого следовать моральным нормам, не давая ему за это должного вознаграждения. Таким образом, моральные ценности можно назвать базой культуры, поскольку она вписывает социальное взаимодействие людей в сложные механизмы саморегуляции, придает социальной системе стабильность, комфортность и равновесие.

Лекция №9 Социальная дифференциация и источники динамики социокультурной системы.

1. Социальная дифференциация и механизмы осуществления социальной солидарности

2. Источники динамики культуры как социальной системы.

Внутренняя дифференциация социокультурной системы, ее расчленение на институциональные, ролевые, нормативные единицы является важным аспектом структурного функционализма. Еще Э. Дюркгейм, подобно Спенсеру, заметил, что простые и сложные, высокодифференцированные общества различаются по характеру разделения труда (что такое разделение труда и как оно влияет на общество?) Разделение труда является источником социального статуса, поскольку выделяются престижные и непристижные профессии, по разному материально вознаграждаемые и ведущие к разному стилю жизни социальных групп и социальной дистанции между ними. От того, насколько велика социальная дистанция между группами зависит от типа общества и социальной политики государства. Традиционное общество, создавая иерархическую социальную структуру, искусственно стимулирует закрепление личности за определенной социальной группой и дистанцию между ними. Западные же демократические общества, выступая за отсутствие социально-классовых барьеров, стимулируя мобильность, социальной политикой выравнивая стиль жизни разных социальных групп, стремится максимально сократить социальную дистанцию между ними.

При условии разделения функций в обществе, необходимы специальные социальные институты, которые бы устанавливали формы взаимодействия и коммуникации между людьми, сводя к минимуму случайность поведения.

Полемика Дюркгейма и Конта, считавшего, что разделение труда ведет к рассогласованию в обществе, привела Дюркгейма к критике устаревших институтов и в особенности собственности. Он утверждал, что не разделение труда как таковое нарушает социальную солидарность, а его устаревшие формы и институты. В первую очередь это касается моральных ценностей, необходимых для интеграции новых специализаций в социокультурный порядок. (социальные институты не успевают за разделением труда) Это является следствием того, что экономика, особенно в эпоху НТР развивается быстро, отмирают одни специальности и появляются новые, а система ценностей, регулирующих социальное взаимодействие остается прежней. Социальная структура общества у условиях НТР развивается динамично, а ценности и нормы, как регуляторы социального взаимодействия, отстают от социальных процессов в обществе.

В рамках структурного функционализма иерархическая социальная дифференциация и стратификация рассматриваются как основы социокультурного порядка. Культурным гарантом стабильности социальной системы выступает интеграция ценностных стандартов элементов, составляющих систему. Соответственно стратификация в ее ценностном аспекте есть ранжирование единиц социальной системы в соответствии со стандартами общей системы ценностей. Однако концепция полностью интегрированной системы общества - это идеально типический случай. В каждой социокультурной системе есть зоны напряжений и конфликтов, обусловленные ее внутренними, в том числе структурными изменениями. Истоки конфликтов в том, что социальная дифференциация представляет собой сложный процесс, вызванный изменениями социальной структуры, появлением в ней как новых социальных и профессиональных групп, так и трансформация старых, уже сложившихся социальных единиц. Потому социокультурная система должна постоянно искать механизмы и новые пути социальной солидарности. При таком противоречии социальной структуры и существующих принципов солидарности источником стабильности выступает власть, которая выполняет функции интеграции и реинграции общества, контролирует возникновение новых социальных единиц и вписывает их в существующую социальную систему. Значимость власти в системе социальной интеграции подчеркивал Т. Парсонс. Во-первых, власть рассматривается как средство обмена (распределяет ресурсы, блага и привилегии), поэтому для функционирования системы важно, как распределяется и циркулирует власть. Во-вторых, власть считается ресурсом, а потому, несмотря на то, что все люди стремятся к власти важно, представители каких социальных и профессиональных групп находятся у власти (они удовлетворяют их социальные интересы Путин - увеличение роли ФСБ и продвижение военных и представителей правоохранительных органов во власть). Власть интегрирует систему на основе общей идеи и легитимности, объединяет людей в достижении коллективных целей.

Таким образом, успешная социальная дифференциация-это всегда процесс, подчиненный детерминированным системам ценностей, совместимый с моральным кодексом и остающимся под контролем институтов легитимной власти.

Последователи Парсонса обнаруживают другие источники изменений в социокультурной системе. Основные из них таковы:

1) Отклонение системы от исполнения предписанных функций

Согласно Парсонсу социальная система сохраняет равновесие лишь в том случае, если Альтер и Эго сохраняют комфортность к ожиданиям друг друга (что такое комфортность?) Иными словами равновесие считается зависимым от взаимной приемлемости членов группы. Пока Эго делает то, что от него ожидает Альтер, Альтер испытывает удовлетворение тех запросов, ради которых он вступил в социальное взаимодействие. Ведя себя комфортно по отношению к другому, человек стимулирует его к продолжению поведения в неизменном виде. Но чем дольше последовательность комфортных действий Эго остается ненарушенными, тем больше Альтер будет принимать его действия как должные. В результате Эго получает меньше вознаграждений за свои комфортные действия. Это может побудить Эго изменять систему социальных отношений. Если Эго уменьшает комфортность, то же может сделать Альтер по отношению к ожиданиям Альтер. Изменения в этом отношении уменьшают взаимную надежность и увеличивают напряженность. В обратном случае, когда Эго пытается увеличить комфортность, в этом случае он попадает спираль, когда последующие его акты комфортности начинают цениться меньше. С этой точки зрения стабильная комфортность может вести к нарушению стабильности системы, а ее восстановление может произойти благодаря ситуации несогласия и напряжения.

2) Взаимозависимость и функциональная автономия. Функциональная автономия индивида по отношению к любой социокультурной группе есть источник групповой динамики. Автономия по отношению к группе позволяет переносить из одной группы в другую освоенные элементы групповой культуры. В рамках функционализма подчеркивается пластичность способности людей к изменению поведения в соответствии с требованиями группы.

3) Отношения эксплуатации. Взаимность вознаграждений в системе Альтер-Эго не является величиной постоянной. На одном полюсе они могут быть эквивалентными, на другом - одна сторона одна сторона может получать слишком мало за выполняемые функции (пример педагоги, воспитатели).Когда эквивалентность снижается, одна из сторон отдает больше или меньше, чем получает взамен, можно говорить об отношениях эксплуатации.

4) Индивид и социальные системы Важным фактором изменений в культурном содержании системы является факт принадлежности человека к целому ряду социальных систем. Соответственно поведение человека не ограничивается теми формами, которые присущи для какой-то одной системы, но дополняется элементами других систем.

5) Социальное неравенство. В рамках функционализма социокультурная стратификация считается неизбежной.

3. Культура повседневности выступает как знаковая семантическая система. Знак как явление культуры соединяет в себе план выражения и план содержания и неотделим от своей символической природы. Культура, по мысли основоположника когнитивной школы психологической парадигмы Ф. де Соссюра, выступает как средство осмысления окружающего мира. Сигналы, поступающие из окружающего мира, не могут быть значимы до тех пор, пока не подвержены когниции (процесс познания, осмысления) с помощью знака. В результате процесса объединения разнородных сигналов, идущих из окружающего мира, возникает когнитивная модель как интегральный продукт опыта своих отношений с окружением, упорядочивающим разнокачественные представления о внешнем мире и себе. Культура повседневности выступает как проекция опыта, индивидуального и социального. Такая когнитивная модель представления о себе, мире и о себе в мире включает три измерения: оценочное (цели, ценности), дескриптивное (личностное опредемечивание), инструментальные (планы, способы, техника действий). На этом основании А. Шютц разделил знаки культуры по их функции и семантической природе на:

В повседневной жизни можно выделить по крайней мере 4 класса знаков, олицетворяющих: а) цельные предметы (ар­хитектура дома, дизайн утвари, костюм); б) управление дей­ствиями людей (меры, ориентиры, команды); в) знаки про­гностики (приметы, гадания, знамения); г) знаки искусств (музыка, хореография, изобразительные искусства).

В своем развитии отмеченные группы знаков проходят такие закономерные фазы, как народный этап (знаки хранятся в коллективном народном сознании и передаются устным путем), сословно-классовый (у каждого сословия существует своя культура, не всегда доступная для усвоения и понимания представителями других сословий), демократическая, устраняющая сословно классовые ограничения, соединяющая разные традиции и субкультуры. Не случайно постструктуралистами культура повседневности трактуется как открытая текстовая система, открытая к толкования, интерпретации, взаимодействию с другими культурами.