Перспективы взаимодействия исламской и европейской правовых культур

С учетом сказанного перспективы взаимодействия исламской и европейской правовых культур в современных мусульманских странах выглядят неоднозначно. Можно обоснованно предполагать, что отмеченные варианты такого соотношения – прямое противостояние, параллельное существование, взаимное проникновение, дополнение друг друга и др. - сохранятся и в будущем. Одновременно вполне допустимо прогнозировать возникновение новых форм позитивного сотрудничества между данными культурами в рамках национальных правовых систем. Очевидно, в пользу указанной перспективы свидетельствует и отказ от связанности определенной школой фикха, что характерно для современного исламского права.

В целом в настоящее время национальные правовые системы практически всех мусульманских стран приобретают черты, отражающие основные тенденции развития права в современном мире. Ведущей из этих тенденций является сближение указанных систем вплоть до унификации ряда их существенных элементов на региональном уровне. Одновременно все более отчетливой становится и иная тенденция – учет в праве отдельный стран и целых регионов собственных историко-культурных, религиозных и цивилизационных особенностей, по-разному взаимодействующих с общемировыми правовыми стандартами.

В этом отношении глобализация в праве означает не только накопление национальными правовыми системами сходных и даже одинаковых черт. Она сопровождается утверждением правового многообразия, активным включением различных правовых культур в мировое правовое развитие, вариативностью реализации общих стандартов, разнообразием форм претворения единых правовых принципов, в том числе в сфере организации и функционирования государственных институтов, с учетом национальных традиций. В большинстве современных мусульманских стран обе указанные тенденции тесно переплетаются.

Такую закономерность не ставит под сомнение усиление влияния шариата (фикха) на правовое развитие многих указанных стран с 70-х гг. прошлого века. Наоборот, оно лишь подтверждает тот факт, что право – не простое техническое средство политики и не служебный инструмент идеологии, а определенная культура, имеющая самостоятельную ценность. Технократический или, наоборот, сугубо идеологизированный подходы к праву все чаще отвергаются в мусульманском мире в пользу поиска национальной правовой культуры, в которой органично сочетаются достижения исламской и европейской правовых цивилизаций в их единстве и взаимопроникновении.

Конечно, исламская и европейская правовые культуры не только позитивно взаимодействуют, но и, как было показано, конкурируют друг с другом. Это проявляется на уровне применения и толкования законодательства, построенного по определенной правовой модели, юристами с иной правовой культурой, а также на уровне правосознания. В частности, профессиональное правосознание в большинстве мусульманских стран отчетливо тяготеет к европейской правовой культуре, массовое продолжает в целом ориентироваться на традиционные исламские ценности. Конфликт может проявляться в неприятии немусульманами законодательства, основанного на шариате, на том основании, что оно ассоциируется с исламской религией, а не с правом в собственном смысле, правовой культурой ислама (это особенно заметно, как уже подчеркивалось, в сфере уголовного права). Нельзя также игнорировать еще один фактор. Ведь образ жизни мусульман во всех мусульманских странах в значительной мере определяется местными обычаями и традициями, которые часто вступают в прямой конфликт не только с действующим законодательством, но и собственно исламскими нормами – как религиозными (шариатом), так и правовыми (исламским правом).

Иными словами, наряду с позитивным взаимодействием или параллельным применением в рамках одной правовой системы исламская и европейская правовые культуры порой сталкиваются друг с другом. Однако – и это важно иметь в виду - примеров разногласий между ними все же меньше, нежели образцов сотрудничества. Это касается даже такой острой темы, как права человека. Да и по вопросам уголовного права современное исламское правоведение ищет формулу, позволяющую совместить свою позицию с преобладающим в сегодняшнем мире подходом, обосновать возможность рецепции европейских образцов.

Нельзя не заметить, что проблема взаимоотношений исламской и европейской правовых культур с юридической точки зрения является в значительной степени проблемой соотношения традиционного исламского права, действовавшего на протяжении веков в форме доктрины, с позитивным законодательством, одним из вариантов которого выступают акты кодификации фикха. Но у рассматриваемого вопроса есть и другая, общетеоретическая и социально-психологическая, составляющая. Речь идет о сотрудничестве и противостоянии двух разных моделей понимания права и правосознания.

Так, европейское правопонимание, рассматривающее право преимущественно как результат деятельности государства, и исламская концепция, которая рассматривает шариат (и, в конечном счете, фикх) в качестве творения Аллаха, внешне не согласуются между собой. Если для европейского менталитета право выступает приоритетной ценностью, то для мусульман эту же роль играет шариат, который, прежде всего, является религиозно-этическим феноменом. Не следует, однако, забывать, что многие выводы фикха, внешне выступающие в качестве интерпретации шариата, отвечают критериям права. По мнению ряда современных исламских юристов, особенность ислама заключается именно в придании многим своим нравственным требованиям обязательного юридического характера.

За внешними различиями между исламским и европейским подходами к праву нельзя не заметить и перекликающиеся черты. В частности, если учесть, что европейский либеральный подход требует от государственного законодательства обязательной ориентации на естественные и не зависящие от власти права человека, а современная исламская правовая мысль считает принципы шариата (на деле – общие принципы фикха, имеющие правовой характер) источником законодательства, то различия между этими двумя теориями не кажутся непреодолимыми. Об этом же говорит сопоставление взглядов западных и мусульманских юристов на исходное назначение права и его соотношение с государством. По этому вопросу западная концепция господства права и исламская теория верховенства шариата, предписания которого власть обязана претворять, не очень далеки друг от друга по своему смыслу.

При этом надо иметь в виду, что в наши дни исламская правовая мысль не стоит на месте и сама предлагает способы преодоления отмеченных противоречий, отражая происходящие в мире изменения, что, кстати, отвечает исходным началам самого шариата. Напомним, что современное исламское правоведение считает вполне допустимым законодательство, которое не противоречит шариату, хотя может и не во всем ему соответствовать.

Оценивая результаты и перспективы взаимодействия современного исламского права с европейской правовой культурой нельзя пройти мимо еще одного примечательного момента. Как в прошлом, так и в наши дни исламское право вполне успешно взаимодействует с двумя основными европейскими моделями – континентальным и общим (прецедентным) правом. Знаменательно, что эти правовые системы стоятся по разным критериям и с трудом сочетаются друг с другом на уровне правовых институтов. Исламское же право вполне успешно взаимодействовало в средние века с ними обеими. В Британской Индии его сочетание с английским правом даже привело к формированию так называемого англо-мухаммеданского права. А в Северной Африке в эпоху французского колониального господства в итоге контактов исламского права с французскими юридическими институтами сложилось «алжирское исламское право».

Бросается в глаза, что в средние века исламское право обогащало европейскую правовую культуру по ряду направлений, главным образом в сфере частного права. Как уже отмечалось, это хорошо видно на примере векселя, чека, перевода долга или морской аварии. Но на протяжении последних двух с половиной столетий взаимовлияние этих двух культур было односторонним и выражалось лишь в рецепции исламским правом европейских достижений.

Однако с наступлением нового тысячелетия практика современного исламского права вновь оказывается востребованной на Западе. Так, целый ряд институтов исламского предпринимательского права (исламские облигации, банковские продукты, формы основанного на взаимных гарантиях страхования) уже нашел признание в европейской правовой практике. Важно при этом подчеркнуть, что в предыдущие исторические эпохи Европа заимствовала институты и конструкций, которые исламское право разрабатывало на собственной основе без серьезного постороннего влияния и прямых контактов с европейским правом. А теперь современное исламское право именно под влиянием тесного контакта с европейской правовой культурой формулирует решения, которые указанная культура берет себе на вооружение. При этом основополагающие нормы шариата остаются незыблемыми, но и положения европейского права не игнорируются.

Каждая из сторон такого взаимодействия принимает во внимание требования другой. Если новые исламские правовые подходы по вопросам предпринимательства чаще всего являются альтернативой императивным предписаниям шариата в условиях современного делового оборота, развивающегося под определяющим влиянием западной практики, то и европейское право нередко проявляет готовность внести коррективы в устоявшиеся стандарты с учетом особенностей шариата. Иными словами, в современном мире наблюдается не только активное заимствование исламским правом достижений европейской правовой культуры, но и встречное движение, когда исламские юридические принципы принимаются во внимание на Западе.

Убедительным подтверждением такого вывода являются ипотечные кредиты, отвечающие шариатским критериям, и получившие широкое распространение во многих западных странах. Достаточно привести пример Великобритании, где при найме жилого помещения с условием последующего выкупа в соответствии с исламским правом, которое предусматривает в этом случае заключение двух контрактов, в порядке исключения взимается только один гербовый сбор, хотя по общему правилу каждый из договоров должен облагаться указанным сбором. Можно также упомянуть исламские облигации, выпускаемые в Германии или США, а также кредиты, предоставляемые исламскими банками государственным структурам в некоторых странах Европы. Кроме того, европейские суды, как правило, принимают во внимание те положения контрактов исламских предпринимательских структур со своими партнерами, в которых говорится о том, что применяемые к таким договорам правовые нормы и судебные решения не должны противоречить шариату.

В целом, как отмечают авторитетные арабские ученые-компаративисты, между позитивным правом, основанным на европейских образцах, и большинством исламских правовых принципов нет непреодолимых противоречий. Более того, есть все основания утверждать, что общие начала и преобладающая часть конкретных норм исламского права сходны с фундаментальными идеями и частными положениями других правовых систем, прежде всего европейских.

Практика современного исламского права подтверждает, что национальные правовые системы, для которых характерно позитивное взаимодействие исламской и европейской культур, могут успешно развиваться. Такой опыт важен для немусульманских стран, где существенную долю граждан составляют мусульмане. К ним относится и Россия.

(Источник: Л.Р.Сюкияйнен. Взаимодействие исламской и европейской правовых культур: современный опыт // Ежегодник либертарно-юридической теории. Выпуск 2. 2009. С. 171-188).

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ ДЛЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ:

1. Классификация правовых систем мусульманских стран по роли мусульманского права.

2. Факторы взаимодействия мусульманской и европейской правовых культур.

3. Формы взаимодействия в различных отраслях.

4. Перспективы указанного взаимодействия.

ТВОРЧЕСКИЕ ЗАДАНИЯ:

1. Перспективы исламской правовой культуры в России.

2. Возможности и условия включения отдельных мусульманских правовых норм, принципов и институтов в правовую систему России.

СПИСОК РЕКОМЕНДУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Аксенов И.Ч., Свечникова Л.Г. О некоторых особенностях в судоустройстве и судопроизводстве у коренных народов Южного федерального округа в первой половине ХХ века // Человек и общество на Кавказе. Проблемы правового бытия. Ставрополь, 2002.

2. Албаков Д.Х.. О применении шариата в Республике Ингушетия // Ислам и право в России. Выпуск 2. М., 2004.

3. Арапов Д.Ю. Императорская Россия и мусульманский мир. М., 2006.

4. Арапов Д.Ю. Система государственного регулирования ислама в Российской империи (последняя треть ХVIII-начало ХХ вв.). М., 2004.

5. Арутюнов С.А. Шариату на Северном Кавказе необходимо создать легальную правовую нишу // Итоги, 1999, №3 (138).

6. Бабич И.Л. Правовой плюрализм на Северо-Западном Кавказе. М., 2000.

7. Барковская Е.Ю. Ислам и государственное строительство России (вторая половина ХVII в. – февраль 1917 г.) М., 2006.

8. Бобровников В.О. Государство и адат в советском Дагестане // Человек и право. Книга о Летней школе по юридической антропологии. М., 1999.

9. Бобровников В.О. Мусульмане Северного Кавказа. Обычай, право, насилие. М., 2002.

10. Буриев И.Б. Действие мусульманского права в дореволюционном Таджикистане (VIII-ХХ вв.). Душанбе, 1999..

11. Ислам в законодательстве России 1554-1929 гг. Сборник законодательных актов. Уфа, 1998.

12. Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика). Составитель и автор вводной статьи, комментариев и приложений Д.Ю.Арапов. М., 2001.

13. Ислам и право в России. Выпуски 1-3. М., 2003-2004.

14. Исмаилов М.А.. Формирование и развитие права народов Дагестана (ХVII- начало ХХ вв.). Махачкала, 2004.

15. Керимов Г.М. Шариат: Закон жизни мусульман. Ответы Шариата на проблемы современности. СПб., 2007.

16. Мисроков З.Х. Адат и шариат в российской правовой системе. Исторические судьбы юридического плюрализма на Северном Кавказе. М., 2002.

17. Мисроков З.Х. Адатское и мусульманское право в российской правовой системе. Нальчик, 2001.

18. Нефляшева Н.А. Шариатские суды: реформирование на северо-западном Кавказе (по материалам Кубанской области 60-х гг. – конца ХIХ в.) // Шариат: теория и практика. Уфа, 2000..

19. Свечникова Л.Г. Обычай в правовой системе (на материалах правового
развития народов Северного Кавказа в XIX в.). Ставрополь, 2002.

20. Сюкияйнен Л.Р. Ислам – власть и право // Россия. Третье тысячелетие. Вестник актуальных прогнозов. Политическая культура и социальная ответственность. 2004. №11.

21. Сюкияйнен Л.Р. Исламское право и российское законодательство: возможно ли взаимодействие? // Казанский институт федерализма. Брифинг. №2, весна, 2007 г.

22. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманская правовая культура и светское государство (на примере России и стран Центральной Азии) // Ислам и светское государство. Ташкент, 2003.

23. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право в правовых системах стран Арабского Востока // Государство и право в развивающихся странах. М., 1976.

24. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право и российское законодательство // Государственно-правовое развитие России. М., РПА МЮ РФ. 1998.

25. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманская правовая культура, духовный потенциал и национальная безопасность России // «Вестник Евразии. Независимый научный журнал». №3(37), М., 2007.

26. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманско-правовая культура и российское законодательство // Мусульмане России накануне XXI века. М., 1998.

27. Сюкияйнен Л.Р. Найдется ли шариату место в российской правовой системе? // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. М., 2001.

28. Сюкияйнен Л.Р. О российской государственной политике в отношении ислама // «Центральная Азия и Кавказ». 2003. №2(26).

29. Сюкияйнен Л.Р. Российская государственная политика в отношении ислама: исходные принципы, цели и направления. Исследовательский Семинар «Татарский вопрос в России». М., 2004.

30. Сюкияйнен Л.Р. Шариат, адат и российское законодательство: соперничество или взаимодействие? // Человек и общество на Кавказе. Проблемы правового бытия. Ставрополь. 2001.

31. Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. М., 1997.

32. Сюкияйнен Л.Р. Шариат, обычай и закон: координаты правового бытия российского мусульманина // Человек и право. М., ИЭА РАН. 1999.

33. Шариат: теория и практика. Материалы Межрегиональной научно-практической конференции. Уфа, 2000.

[1] Гамаль аль-Отейфи. Призыв к кодификации шариата // «Аль-Ахрам». Каир, 14.06.1972.

[2] Гамаль аль-Отейфи. Призыв к кодификации шариата // «Аль-Ахрам». Каир, 14.06.1972.

[3] Сулейман Мухаммад ат-Тамави. Три власти по современным арабским конституциям и в исламской политической мысли. Каир, 1967. С.241 (на арабском языке).

[4] Мухаммад Салям Мадкур. Введение в фикх. Его история, источники и общие концепции. Каир, 1969. С.24 (на арабском языке).

[5] Шафик Шихата. Тенденции развития законодательства и правовых систем арабских стран. Каир, 1960.С.136-137 (на арабском языке).

[6] Абдалла Мурси. Верховенство права в шариате и позитивных правовых системах. Александрия, 1972. С.200-203 (на арабском языке).

[7] Али Али Мансур. Введение в правоведение и изучение исламского права. Сравнение шариата и позитивного права. Каир, 1967. С.116 (на арабском языке).

[8] Мухаммад Абдель Латиф Мухаммад Абдалла. Сравнение положения судьи по шариату и позитивному праву // «Аль-Адаля». Абу-Даби, 1981, №27. С.23 (на арабском языке).

[9] Мухаммад Абдель Латиф Мухаммад Абдалла. Сравнение положения судьи по шариату и позитивному праву // «Аль-Адаля». Абу-Даби, 1981, №27. С.23 (на арабском языке).

[10] Мухаммад Абдель Латиф Мухаммад Абдалла. Сравнение положения судьи по шариату и позитивному праву // «Аль-Адаля». Абу-Даби, 1981, №27. С.26 (на арабском языке).

[11] Ахмад Шараф ад-Дин. Изменение – формальное или радикальное? // «Аль-Кабас». Эль-Кувейт, 26.10.1983.

[12] Авад Мухаммад Авад. Задачи арабского законодателя в свете конституционных статей, признающих исламский шариат источником законодательства // «Дирасат кануниййа». Бенгази. 1973, №3. С.6 (на арабском языке).

[13] Мухаммад Абдель Латиф Мухаммад Абдалла. Сравнение положения судьи по шариату и позитивному праву // «Аль-Адаля». Абу-Даби, 1981, №27. С.22 (на арабском языке).

[14] Авад Мухаммад Авад. Задачи арабского законодателя в свете конституционных статей, признающих исламский шариат источником законодательства // «Дирасат кануниййа». Бенгази. 1973, №3. С.23 (на арабском языке).

[15] «Аль-Адаля». Абу-Даби, №28. С.65-69.

[16] Butti Ali Al-Muhairi, Butti Sultan. The Position of Shari'a Within the UAE Constitution and the Federal Supreme Court's Application of the Constitutional Clause Concerning Shari'a // “Arab Law Quarterly”, Volume 11, Number 3, 1996.

[17] Арабская Республика Египет. Верховный конституционный суд. Ч.3. Каир, 1987.С. 215-224 (на арабском языке).

[18] «Аль-Джарида ар-Расмиййа». Каир, 14.04.1988.

[19] John Murray and Mohamed El-Molla. Islamic Shari’a and Constitutional Interpretation in Egypt // Democracy, the Rule of Law and Islam. The Hague, 1999; Frank E.Vogel. Conformity with Islamic Shari’a and Constitutionality Under Article 2: Some Issues of Theory, Practice and Comparison // Democracy, the Rule of Law and Islam. The Hague, 1999.

[20] См.: Мухаммад Нур Фархат. Общество, шариат, закон. Каир, 1986. С. (на арабск. яз.).

[21] Тарек Бишри. Правовые позиции между исламским шариатом и позитивным правом. Каир, Изд. 2-е, 2005. С. 5-6 (на арабск. яз).