Студопедия

Главная страница Случайная страница

КАТЕГОРИИ:

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Умирающие и воскресающие весенние боги






(Праздник пасхи)

В евангелиях рассказывается о смерти Иисуса Христа, причем, по учению христианской церкви, Христос принес себя в жертву для того, чтобы спасти людей. Его кровь, его смерть должны были сделать его спасителем мира. Но так как он, умирая в образе человека, был, по христианскому учению, сын божий, то он продолжает жить, но только на небесах и обещает еще как-нибудь прийти во второй раз, чтобыопять спасти мир.

Христианская церковь в средние века несколько раз «предсказывала» сроки «второго пришествия» Христа, но все ее предсказания проваливались. Назначаемые ею сроки нас-

 

 

тупали, а Христос не приходил. Точно так же и различные христианские секты, например адвентисты, в XIX веке несколько раз назначали «сроки пришествия Христа», но неизменно проваливались со своими предсказаниями. Тем не менее н в настоящее время церковь и многие секты проповедуют скорый «приход спасителя». Эта проповедь в руках духовенства и сектантских начетчиков является орудием застращивания и затемнения людей.

Как же возникла вера в смерть и воскресение спасителя? Весной христине и евреи празднуют праздник пасхи. У христиан пасха—праздник воскресения казненного и умершего бога Христа. Христианские священники уверяют, что этот праздник чисто христианский, хотя они прекрасно знают, что все рассказы о страстях, о смерти, о воскресении Христа являются не чем иным, как повторением существовавших задолго до возникновения христианства рассказов о богах. Совершая те или иные обряды в праздник пасхи, они скрывают от верующих, что такие же обряды совершались почитателями самых разнообразных так называемых «языческих» богов: Митры, Адониса, Аттиса, Таммуза, Диониса, Вакха, Осириса и др.

Когда европейцы открыли Южную Америку и познакомились с религией живших там народов, они с чрезвычайным изумлением узнали, что среди народностей Америки, никогда не общавшихся с христианским миром, существовали такие же верования об умирающем и воскресающем боге. Так, согласно мексиканским преданиям, бог Кветцалькоатль был распят на деревянном кресте с распростертыми руками. Мексиканцы верили, что он был варварски убит таким образом вследствие неблагодарности тех, которых он пришел спасти. Кинсбуру в своем произведении «Древности Мексики» рассказывает, что древние обитатели Юкатана обожали спасителя, известного под именем Бакаб, рожденного непорочной девой по имени Чирибирас. Этот Бакаб считался вторым лицом божественной троицы '. Спаситель этот изображался как страдалец, рожденный непорочной девой и коронованный терновым венцом, причем, по преданию, и он был распят на кресте с руками, распростертыми на дереве. Этот бог оставался мертвым три дня, в

92

конце третьего дня он воскрес и вознесся на небо. Как видите, в этих двух рассказах американских народов Мексики, отделенных от всего христианского мира, никогда не знавших ничего о Христе, сложились рассказы, чрезвычайно напоминающие отдельные моменты из рассказов о смерти и воскресении Христа.

Когда мы обратимся к религиям древности, предшествовавшим христианству, подготовившим его, то мы увидим, что идея умирающего и воскресающего бога возникла у земледельческих и пастушеских народов древнего.мира: иранцев, сирийцев, ассиро-вавилонян, индусов, евреев, египтян.

В библии мы находим готовый образ страдающего бога. 53-я глава (стихи 3—11) книги пророка Исаии дает картину, которую потом евангелистам тодько пришлось несколько разукрасить, чтобы получилось описание страданий, смерти и воскресения Иисуса Христа. Вот это место: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от него лицо свое; он был презираем, и мы ни во что ставили его. Но он взял на себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что он был поражаем, наказуем и уничижен богом. Но он изъявлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на нем, и ранами его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и господь возложил на него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст своих; как овца веден был он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так он не отверзал уст своих. От уз и суда он был взят; но род его кто изъяснит^ Ибо он отторгнут от земли живых; за преступления народа моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах его. Но господу угодно было поразить его, и он предал его мучению; когда же душа его принесет жертву умилостивления, он узрит потомство долговечное, и воля господня благоуспешно будет исполняться рукой его. На подвиг души своей он будет смотреть с довольством; чрез познание его он, праведник, раб мой, оправдает многих, и грехи их на себе понесет».

93

Евреи знали (верующие и поныне празднуют его) весенний праздник — пурим, где главные действующие лица — Мардохей, или вавилонский бог Мардук, и богиня Иштар (Эсфирь), а также злой Аман. Культ бога Мардука и богини Иштар был заимствован евреями у окружающих их народов.

В древности Мардук почитался как бог города Вавилона. Когда создавалось обширное Вавилонское царство, Мардук сделался богом над другими богами. Весной происходили праздники в честь Мардука, которому посвящен был телец. Это был бог весеннего солнца, победивший первобытный хаос (Тиамат). По преданиям вавилонским, он был создателем, избавителем, спасителем мира, спасителем людей от всякой нужды. Исцеляя и воскрешая мертвых, он был владыкой из владык, царем царей. Почитатели Мардука верили, что зимой он умирает, а весной воскресает. В определенные дни происходил траурным плач по умершем боге; когда он, по представлению верующих, воскресал, совершался веселый праздник в честь воскресения бога Мардука. Если христиане показывают гробницу своего бога Иисуса, то в древней Вавилонии так же показывали гробницу бога Мардука. Этот-то бог Мардук вошел и в иудейскую религию, и в еврейский праздник пурим рассказывается о чу-

94

десном спасении его от смерти с помощью богини Иштар (Эсфири).

Не менее широко был распространен по всему Востоку культ бога Адониса. Бог Адонис—это тоже умирающий и воскресающий бог древнего мира. Мать его была Мирра, (Мария), превращенная в мирровое дерево. Особенно широко был распространен культ Адониса во всей Финикии и Сирии, откуда он перешел в Иудею. В городе Библе, на сирийском берегу, находилось святилище богини Баалат-Гебал — финикийской Афродиты. Эта Афродита (Астарта, Иштар) была супругой Адониса. Люди верили, что Адониса, так же как и Таммуза, убил злой бог, воплотившийся в дикого вепря. Адонис умирает, но через некоторое время воскресает. Греческий писатель II века Лукиан описывает как очевидец праздник траура по Адонису и воскресения его. В память о страданиях бога верующие ежегодно бичевали себя, оплакивали бога и устраивали траурные празднества. Насытившись самобичеванием и плачем, они приносили Адонису жертву, подобающую мертвецу.

Весной, когда разлив реки смывает с гор красную охру, река окрашивается в красный цвет. Это явление объясняли тем, что река окрасилась кровью Адониса. Делалось деревянное изображение бога Адониса, выставляли его на ложе, а вокруг этой «плащаницы» расставляли горшочки с пророщенной зеленью, которые назывались «садиками Адониса». Женщины омывали деревянное изображение своего господа бога Адониса, умащали благовонными маслами. Потом закутывали бога в шерстяной и полотняный саваны и совершали погребение. Все эти обряды совершались приблизительно в те же дни, когда впоследствии христиане стали праздновать смерть и воскресение своего бога—пасху, в дни так называемого «светлого воскресения». Затем объявлялось, что «Адонис воскрес», жители ходили радостные, поздравляли друг друга: «Адонис воскрес». Те, кто через 2 тысячи с лишком лет говорит на пасхе друг другу «Христос воскрес», повторяют только древнюю басню о воскресшем финикийском боге Адонисе. Кирилл Александрийский (архиепископ, «отец церкви», жил в V веке) сообщает, что египетские женщины ежегодно посылали

 

в осмоленной кружке письмо женщинам Библоса, в котором извещали их о воскресении бога Адониса.

Более чем за 1200 лет до возникновения христианства был распространен этот культ умирающего и воскресающего бога по всему побережью Средиземного моря. Задолго до событии, якобы происшедших с несуществовавшнм Иисусом, этот культ проник в Грецию. За 600 лет до христианства воспевает его греческая поэтесса Сафо. За 1200 лет до возникновения христианства сделана была модель храма бога Адониса, найденная при раскопках в городе Микенах. Самое слово «Адонис» означает «господь», «господин». В честь Адониса весной насаждали быстро зеленеющие травы, — отсюда и христианский обычай украшать на пасхе стол зеленью.

Так же как культ Адониса, был распространен и культ Аттиса и его богоматери, «великой матери» богов — Кибелы. Кибела была фригийской богиней. Во время войны с Ганнибалом, когда Римская империя испытывала огромные затруднения, жрецы посоветовали ввести в Риме почитание фригийской богини, культ которой в это время был широко распространен в Малой Азии и пользовался почетом. Отправили торжественное посольство в Перга м к царю Атталу и от него

96

привезли черный камень, под видом которого поклонялись богине Кибеле. Это произошло за 204 года до так называемого рождества Христова. С 15 по 27 марта происходил официальный праздник в честь «великой матери». В день весеннего равноденствия приносили срубленное дерево, увитое шерстяными тканями так, как увивают тела покойников, увенчивали его венками из фиалок и помещали на нем изображение юного бога. В этот день вспоминали, как Аттис, возлюбленный «великой матери» богов Кибелы, в припадке неистового безумия оскопил себя острым тростником, обагрил своей кровью землю, которая получила благодаря этому особую силу, —земля расцвела цветами, но зато погиб бог Аттис. Отчаяние богоматери Кибелы, когда она увидела труп своего возлюбленного, и инсценировалось в эти праздничные дни. День 24 марта был днем страстей бога Аттиса. Люди бичевали себя, наносили раны, некоторые оскопляли себя, а кровью своей брызгали на изображение бога; а 25 марта праздновалось воскресение бога, возвещалось воскресение бога Аттиса, и плач сменялся веселым ликованием. В других местах хоронили изображение Аттиса, и в ту ночь, когда плач достигал высшего предела,, вдруг зажигался свет, гроб открывался, и жрец натирал губы празднующих священным маслом и произносил шепотом следующие слова: «Утешьтесь, благочестивые: бог спасен! И мы обрящем от трудов спасенье».

Все это происходило за много лет до возникновения христианства. Но и спустя 500 лет после возникновения христианства греческий филосо4)-неоплатоннк Дамаский записывает сон, во время которого богиня Кибела показывает ему эти празднества [в честь Аттиса] (они назывались «гилариями»), при посредстве которых будто бы происходит спасение людей от смерти (см. об этом в книге М. Брикнер «Страдающий бог в религиях древнего мира») 2. Весь культ сопровождался таким религиозным подъемом, таким возбуждением, что каждый участник этого культа верил, что, подобно умирающему и вновь воскресающему Аттису, он после смерти возродится вновь, к новой жизни.

Следует еще указать на так называемые тавроболии — жертвенные обряды, которые заключались в том, что участво-

97

вавшие в них очищались кровью жертвенных животных. Они пили капли крови, стекающие с жертвенного помоста, и верующие в бога Аттиса были убеждены, что они причащаются таким образом телом и кровью умершего бога. У участников культа богоматери Кибелы и бога Аттиса существовали священные трапезы.

Эти священные трапезы, существовавшие задолго до христианского культа, напоминают то, что потом было описано как трапезы христианские, где происходило причащение хлебом и вином. Возникший впоследствии христианский культ настолько походил на культ Аттиса, что жрец богини Кибелы сказал христианскому писателю блаженному Августину (354—430 гг.): «Тот, кто носит фригийскую шапку бога Аттиса, сам также христианин». Верховный жрец бога Аттиса в Риме назывался папас (папа), и, как римский папа, он назывался также отцом, носил тиару совершенно такую же, какую потом стали носить католические папы. Как христианская религия восприняла многое из культа бога Аттиса, так и христианская пасха восприняла многие черты празднества в честь этого же бога.

Чем у фригийцев и впоследствии у римлян был бог Аттис, для сирийцев Адонис и для Ассиро-Вавилонии бог Таммуз, тем для тирских финикийцев был бог Мелькарт. Культ Мелькарта был распространен за 1000 с лишком лет до г-озникновения христианства.

Греки считали его тождественным с богом-героем Гераклом, сыном бога Зевса и богини Алкмены. Существовало предание, что он сам сжег себя и поднялся среди пламени на небо, в тучах, при ударах грома. В феврале и марте праздновался праздник бога Мелькарта. Изображение его сжигалось в знак того, что бог возносится на небо для новой жизни. В городе Тарсе устраивался праздник в честь бога Сандана, почти такой же, как и праздник смерти и воскресения Мелькарта. А в Каппадокии такие же праздники устраивались в честь бога Ибраэза.

Историки времен, предшествовавших христианству, описывают широко распространенный египетский культ [богиия] Исиды и бога Сераписа (Осириса) по всему побережью Среди-

98

земного моря, т. е. именно там, где христианство потом имело свое распространение. При Птолемеях3 он сделался самым распространенным культом в греко-римском мире. Подобно тому как впоследствии христиане использовали по-своему египетские, сирийские, ассирийские и другие обряды и верования, так и римляне постарались приспособить почитание Исиды и Сераписа к своим понятиям. Соответствующим образом они изменяли и изображения. Поэтому Серапис стал изображаться почти так, как до этого изображали бога Юпитера. Как и египетский Осирис, Серапис в Римской империи почитался как покровитель растительной жизни, бог солнца и повелитель царства мертвых. Исида стала изображаться как греческая богиня, которую легко было смешать одно время с Герой, Деметрой, Афродитой. Без такого приспособления, без такой подделки к народным понятиям римлян почитание египетских богов не могло бы сделаться распространенным в Римской империи. В первые века христианства почитание Исиды и Сераписа являлось официальным, оно существовало более 350 лет и после возникновения христианского культа. В 344 г. в Риме еще совершались торжественные процессии на празднике в честь Исиды. В одном из празднеств (правда, оно было осенним праздником) изображалась скорбь богини Исиды, ищущей растерзанное богом Сетом тело бога Осириса.

Происхождение этих праздников очень древнее. В Абидосе (Египет) это празднество устраивалось за 2000 лет до христианства. Согласно египетским сказаниям, Осирис-Серапис является сыном Геба, бога земли, и Нут, богини неба. Бог солнца Ра, узнав о неверности своей жены Нут, дал обет, что она не получит ребенка ни в какой день года. Но у

99

 

Древнеегипетские изображения смерти и воскресения бога Осириса, сказания о котором напоминают более поздние сказания о смерти и воскресении Христа (см. сверху вниз): смерть Осириса, жрец поливает всходы, проросшие из изображения Осириса, воскресение Осириса.

Нут был дружок — бог Тот. Тот выиграл у бога луны одну 72-ю часть каждого года: 5 прибавочных дней к 360 дням лунного года. В каждый из этих 5 дней Нут дарила жизнь одному ребенку. Так она родила богов Осириса, Гора, Сета и богинь Исиду и Нефтиду. Согласно сказаниям, когда родился Осирис, раздался могучий голос, что пришел владыка мира. Осирис был в течение 28 лет египетским царем; ему приписывают распространение земледелия, полеводства, разведение винограда. После этого он отправился странствовать, но злой брат его Сет заманивает его в драгоценный ящик и бросает ящик в реку Нил. Царь Библоса (на сирийском берегу) находит этот ящик и ставит его в храм Белит — Афродиты. Исида в грауре, в отчаянии. Она обрезывает волосы, с плачем ищет брата-супруга. ВБиблосе она нашла его и спрятала в излучинах Нила- Но злой Сет находит Осириса, разрывает труп на части и рассеивает их по всей стране. С плачем ищет


100

Исида части тела своего возлюбленного. Бог Ра посылает бога Анубиса (с головой шакала), и Анубис при помощи Тота и Гора соединяет части тела и воскрешает Осириса. С тех пор Осирис правит и судит в царстве мертвых. Вот этот-то праздник умирающего и воскресающего бога праздновался до христианства и в первые века после христианства в Римской империи, где евангелисты сочиняли свои евангелия. Они не раз видели эти сцены в храмах Исиды, где изображали, как Исида, матерь божия, охваченная неутешным горем, ищет тело убитого Осириса. Вместе с Исидой плакали женщины, одетые в белые одежды, с распущенными волосами. Потом священник изображал нахождение тела и воскресение его. Бог оживал, воскресал, и траур и печаль верующих превращались в бурное ликование, веселье. Один из дней этого праздника назывался «гилариями», так же как назывались три дня праздника в честь богоматери Кибелы и бога Аттиса. Все поздравляли друг друга, как впоследствии поздравляли себя христиане с воскресением их бога Иисуса Христа.

Египтяне верили, что Осирис не только сам воскрес, но и воскрешает умерших. В египетской «Книге мертвых»4 мы находим молитву, которая влагается в уста умершего: «Я дал хлеба алчущему и одел нагого. Я перевез на своем судне того, кто не мог пройти через воды. Я был отцом для сирот и мужем для вдов, защитником от ветра для тех, кому было холодно. Я —тот, кто говорит рассказы о добре. Я приобрел свое достоинство по справедливости». И в другом месте говорится: «Он так же верно будет жить, как живет Осирис. Он так же верно не умрет, как не умер Осирис. Он так же верно не будет уничтожен, как не может быть уничтожен Осирис. Они обладают своим сердцем, они обладают своими чувствами, они обладают своим ртом, они обладают своими ногами, они обладают всеми своими членами».

Таким образом, уже древние египтяне, а потом и римляне могли составить молитвы о том, что их бог «смертью смерть попрал» и жизнью во гробе дал жизнь всему человечеству.

В Греции праздновался весной праздник воскресения бога Диониса (Вакха). Согласно преданию, бог-отец громовержец Зевс полюбил Семелу, дочь фиванского царя. Однажды он

101

 

поклялся своей возлюбленной, что исполнит любое ее желание. Об этом узнала ревнивая жена бога Зевса Гера и решила погубить свою соперницу. Она знала, что появление Зевса со всеми орудиями громовержца является смертельным для людей. Она уговорила Семелу, чтобы та попросила Зевса именно об этом, и вот Зевс явился к ней во всем величии царя богов и людей. От ярких молний, которые сверкали в руках Зевса, от ударов грома вспыхнуло все кругом, вспыхнула и Семела. У умирающей Семелы родился сын Дионис. Травы и плющ поднялись из земли и прикрыли его от бушующего вокруг пламени. Плющ разрастался вокруг, пока не заглушил огня. Дионис был еще очень слаб, и бог Зевс зашил его к себе в бедро и там в бедре донашивал его (похоже, как сумчатое животное вынашивает своих детенышей в особых сумках около бедра). Когда в бедре папаши Дионис окреп, тогда родился уже во второй раз из бедра бога-отца; таким образом, он был сыном божьим. А в том, что Зевс мог родить из бедра, для древних ничего удивительного не было. Ведь мог же еврейский бог Иегова из земли сделать человека, а потом вырезать у этого человека ребрышко, а из ребрышка сделать женщину; ведь могла же Афина родиться из рассеченной головы Зевса. Почему же Зевс не мог родить из бедра своего сына? «Что для человека невозможно, то для бога возможно», —так рассуждают верующие. Так как ревнивая Гера могла погубить Диониса, то его пришлось отправить к сестре Семелы — Ино. И вот начинается опять преследование сына божия. Приемная мать Диониса вынуждена была бежать с ним от преследования и броситься от преследователя со скалы в море. Диониса же во мгновение ока перенес Гермес в Нисейскую долину. Дионис вырос прекрасным молодым богом—богом, дающим силу, радость и плодородие. Он совершил целый ряд подвигов, в которых ему помогал его отец Зевс. И когда люди сомневались в том, что Дионис—настоящий бог, и смеялись, тогда приходил Дионис и наказывал их безумием за эти сомнения.

По другому сказанию, Дионис—сын Зевса и Персефоны. Еще в детском возрасте бог-отец отдает ему владычество над миром, но завистливая Гера преследует его; он бежит от нее, но его настигают посланные Герой гитаны-великаны. Они раз-

102

 

рывают на части его тело и пожирают. Остается только сердце. Отец Зевс затем воскрешает Диониса.

Весной в Греции происходили празднества воскресшего бога Диониса. Жрецы разрывали на части живого быка, который должен был изображать умирающего бога Диониса, верующие пожирали куски мяса этого бога, таким образом они причащались крови и тела бога Диониса и этим путем спасались якобы от смерти.

И это происходило также задолго до христианства. Причащение крови и тела Христова в этом виде существовало и в культе Аттиса, и в культе Адониса, и в культе Диониса, и, как мы сейчас увидим, в культе персидского бога Митры.

Митра считался с лишком за 1000 лет до христианства растительным богом, богом плодородия, и в странах земледельческих культ его был очень распространен. Один из подвигов, который приписывался ему, —это умерщвление первобытного существа, из крови которого произошли все силы земного плодородия. Поэтому Митра считается создателем всего того, что существует на земле. Но Митра—сын божий. Он родился в пещере. Точно так же одно из евангелий описывает рождение Христа в пещере. Митра назывался рожденным от камня, как

 

 

и Христос назывался «камнем» (1-е послание к коринфянам Χ 4); точно так же и Петр, главный апостол, называется «камнем». Как Митра изображался обычно с посохом и с мечом в руке, так и Петр стал изображаться с этими предметами. Ко времени создания христианских сект культ Митры был распространен в Римской империи и храмы Митры («митроумы») существовали повсюду. В обрядах, которые совершались при служении Митре, столь много общего, похожего на обряды первых христиан, что невольно напрашивается мысль о том, что эти обряды христианами переняты были в значительной степени у митраистов. Да и не могло быть иначе.

Митраисты устраивали обрядовую вечерю. Во время этой вечери вкушали священный хлеб и вино, и эта трапеза означала у них причащение тела и крови бога Митры. Обряд причащения крови и тела имеет очень древнее происхождение; он исходит от языческой жертвенной трапезы, имевшей характер кровавых, иногда человеческих, жертвоприношений, когда дикарь был убежден, что пожирание мяса человека или животных и употребление их крови дают возможность приобрести силы и свойства пожираемых им существ. Омовения, которые совершали митраисты, очень напоминают обряды христианского крещения.

Таким образом, пасха, в виде праздника умирающего и воскресающего бога с причащением тела и крови, с устройством священной трапезы, существовала и в культе персидского бога Митры. По сказаниям митраистов, в конце концов должно повториться умерщвление первобытного существа, препятствующего торжеству добра на земле, и от этого произойдет новое создание мира. ТМитра в этой религии представлялся как спаситель мира, посредством которого происходит воссоздание и воскрешение мертвых. Таким образом, в митраизме мы находим и другую сторону христианского учения—учение о воскресении из мертвых силами и заступничеством сына божия.

Мы уже видели, что описание смерти и казни Христа является переделкой соответствующих мест из библии, а также заимствовано из многочисленных рассказов о воскресении других божеств древних религий.

104

 

Но картина была бы неполная, если бы мы не упомянули еще об одном древнем обычае, который заключался в том, что весной в день праздника освобождался кто-либо из тяжких преступников от тюрьмы, и в этот день ему давалось право совершать какие угодно поступки, пользоваться какими угодно привилегиями. Он мог даже сесть на царский престол. Иногда его наряжали с примесью шутовства в царский костюм, подкрашивали его, подрумянивали и водили по городу, изображая из него царя. Толпа сопровождала его насмешками, спрашивая, не он ли является царем, а по окончании дня его предавали казни, причем в его лице приносилась как бы очистительная жертва богу. А если мы вернемся к более далеким временам, то найдем в истории религий существование человеческих жертвоприношений и обычай приносить в жертву либо первенцев людей, либо первенцев скота. Немало мы найдем указаний и на то, как в свое время приносились в жертву сыновья царей, —они же считались сынами божьими. Впоследствии эти обычаи значительно изменились. С исчезновением человеческих жертвоприношений они заменялись принесением в жертву животных. В предписаниях еврейской пасхи мы находим веление бога приносить в жертву животных. Описываемая же у евангелистов казнь Иисуса Христа (конечно, от начала до конца выдуманная) является не чем иным, как пересказом древнейших сказаний о богах, которых казнили весной, о преступниках, которых одевали в царские одежды, а потом приносили в жертву ради умилостивления бога за преступления и грехи людей. От начала до конца вся пасхальная история состоит из кусочков, взятых из других древних религий, точно так же, как нет ничего исключительного в еврейской пасхе.

Производственное значение праздника пасхи было связано у земледельческих и пастушеских [скотоводческих] народов с их весенними полевыми работами. С этим связан был и культ бога солнца. Вот почему праздник пасхи приноравливался к дням весеннего равноденствия. Идея искупительной жертвы перед богом, необходимой для спасения людей, распространена была задолго до христианства во многих странах.

 

 

 


Поделиться с друзьями:

mylektsii.su - Мои Лекции - 2015-2024 год. (0.013 сек.)Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав Пожаловаться на материал