Свобода как нравственная ценность

Понятие о свободе. Проблема свободы является одной из глобальных проблем в философии. Начиная с Нового времени, утвердилось представление о невозможности однозначного определения понятия свободы, ввиду множественности аспектов и параметров ее измерения. Приведем несколько определений свободы.

1. «Свобода - это право делать все, что не запрещено» (Ш. Монтескье).

2. «Свобода не в том, чтобы не сдерживать себя, а в том, чтобы владеть собой» (Ф.М. Достоевский).

3. «Свобода не есть самозамыкание и изоляция, свобода есть размыкание и творчество, путь к раскрытию во мне универсума» (Н. Бердяев).

4. «Свободен тот, кто может не лгать» (А. Камю).

5. «Не то делает нас свободным, что мы ничего не признаем над собою, но именно то, что мы умеем уважать стоящее над нами. Поэтому такое уважение возвышает нас самих» (Гете).

В самом общем смысле свобода - это отсутствие давления или ограничения.

Соотношение категорий свободы и необходимости. Существует три наиболее общих подхода к исследованию проблемы соотношения свободы и необходимости.

1. Детерминизм (всевластие необходимости, отрицание свободы воли).

2. Индетерминизм (утверждение абсолютной, ничем не ограниченной свободы воли).

3. Диалектический подход (принцип единства и взаимообусловленности свободы и необходимости).

Фатализм является общим знаменателем детерминизма. Человек считает, что все, что происходит в его жизни, определяется не им самим, а чем-либо. Человек, исходя из этой позиции, - всего лишь игрушка в руках судьбы, Бога, природы, обстоятельств. Случайность, а тем более свободный выбор здесь исключаются. Каждый поступок, событие уже заранее предопределены. При такой позиции человек «плывет по течению» и даже не пытаться что-нибудь изменить в своей жизни.

Суть этого глубоко пессимистичного подхода передают такие пословицы, как «это на роду написано», «чему быть, того не миновать», «человек предполагает, а Бог располагает». Раз человек ничего не может изменить в своей судьбе, то ему остается только одно - покориться ей. А раз так, то человек не несет никакой ответственности за свои действия. Такой позиции, например, придерживался в своем учении Августин Блаженный. Он указывал на то, что изгнанный из рая человек обрел свободу воли, но только как свободу грешить. Истинный христианин обязан истребить всякое своеволие, ибо воля автономна от разума, и ее выбор из-за высокомерия может быть выбором зла. Обрести высшую степень свободы, по Августину, значит свободно ориентировать себя на совершение добра, ибо добрые поступки совершаются по воле Бога.

Позиция индетерминизма прямо противоположна фатализму. Все в этой жизни происходит по воле человека. В этом случае возникает другая проблема: человек сталкивается с теми событиями, которые происходят «сами по себе», не зависимо от его планов, прогнозов и расчетов. Например, стихийные бедствия, несчастные случаи, экономические кризисы и т.д. В результате - сплошные разочарования. Этический волюнтаризм проповедует ничем не ограниченную свободу воли человека, но, по мнению российского ученого В.Г. Иванова, «человек, опьяненный самовластьем, рано или поздно превращается в раба собственных прихотей, развивающейся подозрительности, страха за собственную жизнь».

Интересный подход к этой проблеме обнаруживается у французских экзистенциалистов. Ж.П. Сартр и А. Камю абсолютизировали человеческую свободу, считая ее исходным принципом человеческого существования. «Человек - это и есть свобода», - утверждает Сартр. Под свободой Сартр понимал постоянно возобновляющуюся обязанность человека переделывать свое «я». Отказаться же от свободы означало бы перестать быть самим собой, быть личностью. И если человек делает себя сам, то он принимает на себя и ответственность за «свое происхождение». Но свобода не благо, а проклятие. Человек обречен на выбор. При этом у него нет надежного критерия, ибо общеобязательных моральных норм не существует. Человек свободен только в сфере своих субъективных устремлений, и поэтому он должен руководствоваться своей совестью. Как творец своей судьбы он несет ответственность за любой свой поступок лишь в том случае, если совершает моральный выбор самостоятельно, повинуясь своему абсолютно свободному замыслу.

Абсолютная свобода, по сути дела, ничего не меняет, и поэтому волюнтаризм, как и фатализм, является видом несвободы.

Третий принцип - принцип единства и взаимообусловленности свободы и необходимости. Свобода человека ограничена как внешними, так и внутренними факторами, к которым относятся: необходимые и случайные, постоянные и временные, объективные и субъективные, социальные и индивидуальные, экономические, моральные, эстетические, религиозные, а также время и пространство, законы и обычаи, мировоззрения человека, его убеждения, обещание, ответственность и т.д. Человек должен понимать и принимать ограничения, быть гибким, вырабатывая свое отношение к тому, что происходит не по его воле. Понимание свободы и ее границ позволяет человеку преодолеть те ограничения, которые были впитаны ребенком в процессе воспитания. Проиллюстрируем эту мысль с помощью истории, приведенной в книге «Психология в притчах с комментариям» (Мозырь, 2007).

«Укротитель животных в цирке способен повелевать слонами, используя очень простую хитрость: когда животное находиться еще в юном возрасте, он привязывает одну из его ног к дереву. Независимо от того, насколько он сильно борется, молодой слон не в состоянии освободить себя. Постепенно он начинает думать, что ствол дерева «сильнее» его. Когда он становиться взрослым, обладающим огромной силой, достаточно просто привязать его тесьмой к молодому деревцу, и он даже не будет пытаться освободить себя».

Бенедикт Спиноза в своем труде «Этика» писал, что человек в познании мира может руководствоваться либо низшей ступенью познания - чувствами, либо высшей ступенью - разумом. Руководствуясь чувствами, он потворствует своими эгоистическими интересам, страстям, что в конечном итоге приводит к повседневной суете. Руководствуясь же разумом, человек подчиняет свои чувства и становится хозяином своей собственной природы. В этом, по утверждению Спинозы, и состоит свобода человека. Поэтому свобода есть познание необходимости, четкое представление о том, что необходимо.

На рубеже XIX - XX вв. проблема свободы занимала одно из ключевых мест в русской религиозной философии. В.С. Соловьев в статье «Великий спор и христианская политика» (1883) указывал на то, что подлинная свобода не может определяться ни интересами материальными (выгодой), ни интересами властными (себялюбием), но только интересами нравственными - интересами долга, совести и ответственности. «Человек не может переродить самого себя, истребить в себе эгоизм как внутреннее чувство, как самолюбие, но он может и должен признать, что это чувство не есть основание истины и его дурная воля не есть основание истинной жизни».

С.Л. Франк в книге «Человек в поиске смысла» пишет о том, что человек не свободен от условий абсолютно, но он свободен занять определенную позицию по отношению к условиям среды. Здесь речь идет о внутренней свободе субъекта. Только от человека зависит, пойдет ли он на поводу у обстоятельств, или поднимется над ними и тем самым предъявит свою подлинно человеческую сущность. Таким образом, необходимость - это система объективно реальных возможностей поведения субъекта в конкретной жизненной ситуации. А свобода, во-первых, - осознанный выбор субъектом линии своего поведения, исходя из внешних обстоятельств и своего мировоззрений. Во-вторых, свобода - это способность субъекта абстрагироваться от реальной ситуации и смоделировать новую. В-третьих, свобода - это возможность человека обрести смысл своей жизни.

Стратегия двойственного характера свободы. По мнению сторонников антропологического подхода в этике В.И. Букреева и И.Н. Римской, свобода, в широком смысле слова, не является категорией морали. Она выше морали, так как характеризует человека как космическое (или божественное) существо, которому свобода дана изначально. Вопрос же заключается в том, сумеет ли человек ее «взять», или он предпочтет ее «не заметить», «бежать от нее». Добро как ценность культуры является нравственным потенциалом человека, но оно неоднозначно. Опасность заключается в том, что добро «увлекаясь самим собой», пытается подчинить себе свободу. И в этом случае она превращается в насилие над человеком. Н.А. Бердяев писал: «Рабство добра есть зло, и свобода зла может быть большим добром, чем добро принудительное» (Русские философы. М., 1993. С. 67). Об этой проблеме писал и Ф. Ницше: «Ты называешь себя свободным. Свободным от чего, или свободным для чего».

Существует мнение, что быть свободным гораздо труднее, чем отказаться от свободы. Попробуем разобраться в этом с помощью теории Э. Фромма. Американский философ и психолог в своей книге «Духовная сущность человека» указывал на то, что проблема свободы является не только количественной, но и качественной. Потребовалось больше четырехсот лет, чтобы разрушить средневековый мир и освободить людей от самых явных ограничений. Человек все более освобождался от уз природы. Люди стали равными. Исчезают кастовые и религиозные различия. Развивается политическая свобода, вершиной которой явилось современное демократическое государство. Но в то же время диспропорция между свободой от каких-либо связей и ограниченными возможностями для позитивной реализации свободы и индивидуальности привела человека к паническому бегству от свободы в новые узы или, по меньшей мере, к позиции полного безразличия.

Фромм говорит о том, что когда нарушены связи, дававшие человеку уверенность, когда индивид противостоит миру вокруг себя как чему-то совершенно чуждому, ему необходимо преодолеть невыносимое чувство бессилия и одиночества, и тогда перед ним открываются два пути, два аспекта свободы.

Первый путь - путь назад к «негативной свободе» («свободе от»). Человек отказывается от свободы в попытке преодолеть свое одиночество, устранив разрыв, возникший между его личностью и окружающим миром. Но этот путь никогда не возвращает человека в органическое единство с миром - это попросту бегство из невыносимой ситуации, в которой он не может дальше жить. Негативная свобода превращает индивида в изолированное существо - слабое и запуганное, чье отношение к миру определяется отчужденностью и недоверием.

Только с помощью спонтанной активности человек может преодолеть страх одиночества, не отказываясь от полноты своего «я», ибо спонтанная реализация его сущности снова объединяет его с миром - с людьми, природой и самим собой. Главная, важнейшая составная часть такой спонтанности - это любовь, но она должна пониматься не как растворение своего «я» в другом человеке, и не как обладание другим человеком, а как добровольный союз с ним, на основе сохранения собственной личности. Поэтому второй путь - это путь к «позитивной свободе» («свободе для»). Человек может спонтанно связать себя с миром через любовь и труд, через подлинное проявление своих чувственных, интеллектуальных и эмоциональных способностей. Таким образом, он может вновь обрести единство с людьми, с миром и с самим собой, не отказываясь при этом от независимости и целостности своего собственного «я».

Фромм подчеркивает уникальность индивида, говоря о том, что люди рождаются равными, но разными. Человек является центром и целью своей жизни, а развитие его индивидуальности и реализация его личности - это высшая цель. Поэтому свободу человек может приобрести, только будучи самим собой. Единственный критерий реализации свободы - это активное участие индивида в определении своей собственной судьбы и жизни общества не только формальным актом голосования, но и своей повседневной деятельностью, своей работой, своими отношениями с другими людьми. Человек может быть свободен, но при этом не одинок; критичен, но не подавлен сомнением; независим и одновременно неразрывно связан с человечеством.

По Фромму, человек действительно свободен лишь при соблюдении интеллектуальной, экономической и моральной свободы. Под экономической свободой понимаетсяправо человека на труд («труд» - это все ценное, что человек дает обществу) и продукт своего труда, с которым он должен расставаться лишь добровольно.

Интеллектуальная свободазаключается в свободе выбора. А выбирать он может, только если знает достаточно много, чтобы сравнивать.

И, наконец, моральная свобода.Человек не может быть по-настоящему свободен, если он в плену у своих страстей. Он может быть свободен, только если у него есть идеал и философская установка, они-то и позволяют субъекту занять последовательную и активную жизненную позицию. Человек не может под предлогом стремления к экономической или интеллектуальной свободе прибегать к средствам, противоречащим морали общины. Но моральная свобода не означает вседозволенности. Она может существовать только при строгом соблюдении добровольно принятой группой морали.

Условия нравственной свободы. В своем поведении человек добровольно должен руководствоваться принятыми нравственными требования (нравственной необходимостью), иначе поведение не может быть признано моральным, а значит свободным. А для этого необходимо, чтобы субъект эти требования сделал своими личными убеждениями и практическим путем убедился в их истинности. Следовательно, нравственная свобода - это единство нравственной необходимости и субъективной внутренней потребности и добровольности человека. Только проверенное на практике знание может стать гарантией добродетельного поведения.

К условиям нравственной свободы относят следующие.

1. Познание субъектом моральной необходимости. Только познанное и проверенное на истинность знание может быть гарантией добродетельного поведения.

2. Моральный выбор, то есть совокупность факторов объективного и субъективного характера, где субъект выбирает или нравственную свободу, или произвол.

3. Наличие комплекса переживаний, свидетельствующих о моральной удовлетворенности субъектом своим выбором, своим поведением.

Утверждение, что человек обладает свободой выбора и что он является автором своего поступка, является необходимой предпосылкой этики. А самоопределяемость в своих действиях предполагает единство разума, чувств и воли. Но на практике сложность заключается в расхождении и даже противостоянии их. Что ярко выражено в различных взглядах и теориях.

По мнению стоика Марка Аврелия, истинно свободен тот, кто может контролировать свои чувства, желания и стремления. В этом и заключается внутренняя свобода человека.

Сторонники рационалистической этической концепции считают, что чувствами нельзя руководствоваться при совершении нравственного поступка. Так, Кант в работе «Лекции по этике» указывает на то, что конечное назначение человеческого рода состоит в наивысшем моральном совершенстве, которое достигается при помощи свободы человека, благодаря чему человек приобретает способность к высшему счастью. Назначение человека, по Канту, в том, чтобы субъект смог добиться высшего совершенства посредством своей свободы. Свободу философ трактует как добровольность поведения в соответствии с высшим нравственным законом, «категорическим императивом». «Высшее моральное совершенство - это всеобщая цель человечества. Если бы все поступали таким образом, чтобы их поведение совпадало бы с всеобщей целью человечества, то этим уже было бы достигнуто наивысшее совершенство».

Проблема морального выбора. Если мораль - это сфера внутренней свободы человека, то моральная свобода - это способность приобретения субъектом власти над своими поступками; это возможность свободного личного выбора между добром и злом. Выбор же предполагает у субъекта наличие волии определенных усилий. Аристотель понимал под свободой воли «сферу, находящуюся во власти человека». В этике же Эпикура самопроизвольное отклонение атомов, из которых состоит душа и тело, является причиной свободы воли.

Воля и мораль должны дополнять друг друга. Воля как духовный акт всегда является свободной, а идея свободы воли реализуется в свободе выбора. В философско-этических учениях существует мнение, впервые высказанное Демокритом (V - IV вв. до н.э.), что с накоплением опыта в сфере достижений науки и техники неуклонно расширяются объективные границы свободы выбора.

Экзистенциалисты полагали, что свобода проявляется в выборе, и в определенном смысле считали это одним и тем же. Так, по Сартру «свобода есть свобода выбора». Экзистенциалисты указывали на две составляющие свободы выбора: «выбор по большому счету», то есть выбор себя и ситуативный выбор.

Если принцип автономии субъекта предполагает самоуважение, чувство собственного достоинства, уважение к другому субъекту, то моральная автономия заключается в индивидуальной ориентации на нравственные принципы при своем выборе линии поведения, способах своих действий и ответственности за них. Но всегда ли субъект помнит об этом? Выбор всегда означает предпочтения одной ценности перед другой. В одних случаях это не вызывает затруднений, в других случаях связано с острейшей борьбой мотивов. П.Г. Мартысюк в учебном пособии «Правовая этика» (Мн., 1999) указывает на то, что «альтернативная нравственная ситуация содержит в себе элемент риска, суть которого не сводится к возможной ошибке «морального расчета». Но вместе с тем выявляет свободный выбор мыслящего и действующего субъекта. Человек рискует, когда самостоятельно берется определять, в чем состоит его личное благо, человеческое достоинство, устанавливает меру собственных притязаний как отвечающих его человеческим качествам. …Моральный выбор представляет собой не просто выбор поступка, но главным образом, выбор себя как личности». Мартысюк обратил внимание на то, что моральный выбор иногда трактуют слишком узко: лишь как сознательный акт принятия человеком решения. На самом же деле, при рассмотрении морального выбора должны быть учтены почти все объективные и субъективные компоненты поведения человека.

Моральный выбор включат в себя следующие компоненты.

1. Формулировка проблемы. Пути решения проблемы зависят от объективных (наличие вариантов выбора поведения и возможности их реализации) и субъективных (уровень нравственного развития личности и степень усвоения нормативных требований) условий.

2. Познание вариантов выбора. Человек должен познать все варианты возможных действий, чтобы затем определить среди них наилучший, с его точки зрения.

3. Принятие решения.

4. Выбор средств достижения цели.

5. Практическая реализация выбора в процессе достижения цели.

6. Получение результатов и их оценка.

Свобода и ответственность. Свободный выбор человека всегда ведет его к моральной ответственности, так как, совершая поступок, человек, так или иначе, затрагивает интересы других людей, общества.

Моральная ответственность - это способность личности самостоятельно управлять своей деятельностью, отвечать за свои поступки. Ответственность условно разделяют на внешнюю (общественные санкции) и внутреннюю (совесть). Ответственность можно рассматривать на уровне личности (выполнение субъектом норм, установленных в обществе) и на уровне общества (ответственное отношение к людям и уважение другого человека как личности).

При установлении степени ответственности человека или группы необходимо учитывать их возможности и конкретные условия, при которых было осуществлено то или иное действие. Поэтому моральная ответственность субъекта зависит от следующих факторов:

- от дееспособности,

- от способности к пониманию и верному истолкованию требований,

- от влияния внешних обстоятельств на результат действий.

Чувство ответственности может быть как позитивным (чувство значимости, влияния на происходящее), так и негативным (неуверенность в положительном результате).

Безответственное поведение представляет собой действия, совершенные без учета их последствий. Такое поведение может быть связано с неадекватной самооценкой, равнодушием, эгоизмом и пр.

Условия моральной ответственности заключаются в следующем.

1. Человек поступает только по собственной воле.

2. Преднамеренность поступка (непреднамеренность поступка смягчает ответственность, но не исключает ее полностью).

3. Способность человека осознавать происходящее, возможность по своей воле пресечь действие, ведущее к негативным последствиям.

В ходе исторического развития человеческого общества повышается уровень личной свободы, а соответственно и уровень моральной ответственности человека, как за себя, так и за других (за человека, семью, группу, общество). В этой связи Э. Фромм утверждал, что многие люди тяготятся этой ответственностью и пытаются уклониться от нее (иногда безотчетно). Он выделял следующие механизмы, позволяющие субъекту на социальном уровне сложить с себя свободу и уклониться от ответственности: тоталитарный режим (вождь берет на себя ответственность за жизнь общества и его членов); «автоматизирующий конформизм» (растворение собственного мнения в общественном мнении).

По мнению Н.А. Бердяева, «все достоинство человека основано на чувстве свободной ответственности, на сознании виновности в собственной судьбе». Рассматривая взаимоотношения таких категорий, как свобода, добро, зло, он приходит к выводу, что нельзя отождествлять свободу с добром. «Свобода есть свобода, а не добро…Принудительное добро не есть уже добро, оно перерождается в зло. …Свобода добра предполагает свободу зла. В этом трагедия свободы. Свобода же зла ведет к истреблению самой свободы, к перерождению в злую необходимость. Отрицание же свободы зла и утверждение исключительной свободы добра тоже ведет к отрицанию свободы, к перерождению свободы в добрую необходимость. Но добрая необходимость не есть уже добро, ибо добро предполагает свободу».

Рассуждая о свободе, Бердяев в своей книге «Русская идея» под философией свободы понимает философию свободных людей. Эта философия противопоставлена философии рабов, исходящей из необходимости. Он проповедовал принцип уважения ко всякой человеческой личности, признания ее неотъемлемых прав, реализация которых невозможна без самообладания и самоограничения, поэтому «свободу нельзя ни из чего вывести, в ней можно лишь изначально пребывать».

Моральная оценка. Нравственная свобода связана не только с человеческой деятельностью и нравственной ответственностью, но и с проблемой моральной оценки.

Моральная оценка может быть дана как отдельному поступку, так и линии поведения человека в целом.

Параметры моральной оценки.

1. Моральная оценка должна быть максимально комплексной (учитываются все составляющие поступка, в том числе намерения, мотивы и результаты не зависимо от того, чей это поступок - собственный или чужой).

2. Моральная оценка должна быть конкретной (анализ условий, в которых был совершен поступок в контексте всей предыдущей нравственной деятельности субъекта).

3. В моральной оценке важна гармония чувства и разума (предполагает эмоциональную сопричастность к ситуации, но это не должно препятствовать объективному анализу поступка).

Зачастую в своей нравственно-оценивающей деятельности субъект опирается на свой личный опыт, рассматривая его как единственно достоверный источник. Это приводит к заблуждению. Умение правильно оценить поступок, не имеющий аналогов в собственном опыте или не соответствующий собственным ценностным ориентирам, является действительным показателем духовной зрелости личности.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Что такое свобода человека с точки зрения этики?

2. Каковы модели соотношения категорий свободы и необходимости?

3. В чем суть принципа фатализма?

4. Почему волюнтаризм ведет к несвободе?

5. В чем различие между «свободой для» и «свободой от»?

6. Какие «три свободы», по мнению Фромма, необходимы человеку, чтобы быть действительно свободным?

7. Каковы условия нравственной свободы?

8. Какие компоненты включает в себя моральный выбор?

9. Что такое моральная ответственность? От каких факторов она зависит?

10. Каковы условия моральной ответственности?

11. Каковы параметры моральной оценки?

12. Можно ли по тому, как человек оценивает свои и чужие поступки, установит степень его нравственной зрелости?