Формы культуры

Элитарная, или высокая, культура создается привиле­гированной частью общества либо по ее заказу профессио­нальными творцами. Она включает изящное искусство, классическую музыку и литературу. В отличие от элитарной народная культура создается анонимными творцами. Народная культура включает мифы, легенды, сказания, эпос, сказки, песни и танцы.

Массовая, или общедоступная, культура не выражает изысканных вкусов аристократии или духовных поисков на­рода. Время ее появления — середина XX в., когда сред­ства массовой информации (радио, печать, телевидение, грамзаписи и магнитофоны) проникли в большинство стран мира и стали доступны представителям всех социальных слоев. Массовая культура может быть интернациональной и национальной. Популярная и эстрадная музыка — яркий пример массовой культуры. Она понятна и доступна всем возрастам, всем слоям населения независимо от уровня об­разования.

Массовая культура, как правило, обладает меньшей ху­дожественной ценностью, чем элитарная или народная куль­тура. Но у нее самая широкая аудитория, и она является авторской.

Культура функционирует в общественных взаимосвязях на различных уровнях в определенных конкретных формах. Для отражения этой конкретной формы бытия культуры в социологии используется понятие субкультуры.

Субкульту­ра — это набор символов, убеждений, ценностей, норм, об­разцов поведения, отличающих то или иное сообщество или какую-либо социальную группу. Каждое сообщество созда­ет свою субкультуру. Субкультура не отрицает общечело­веческой культуры, но в то же время она имеет свои специ­фические отличия. Эти отличия связаны с особенностями жизнедеятельности тех или иных сообществ.

Можно выделить западные, восточные, национальные, конфессиональные, профессиональные субкультуры, суб­культуры организаций, социальных групп и т.д. Термин «национальная культура» применяется для определения символов, верований, ценностей, норм и образцов поведе­ния, которые характеризуют человеческое сообщество в той или иной стране, государстве. В государстве, однородном в лингвистическом и этническом отношении, может быть одна национальная культура. Однако в большинстве стран земного шара имеется несколько различных национальных куль­тур. Другой важнейшей формой является конфессиональная субкультура. Конфессиональная культура складывается на основе общности вероисповедания, принадлежности к той или иной церкви. На базе этой общности формируется общ­ность символов, ценностей, идеалов и образцов поведения. Например, можно говорить о христианской, мусульманской, буддийской культурах в целом. Отдельные ветви, направ­ления в мировых религиях создают свои субкультуры: на­пример, православную, католическую, протестантскую. В свою очередь, в этих субкультурах возможны свои субкуль­туры.

Профессиональная субкультура образуется на основе об­щих символов, ценностей, норм и образцов поведения, раз­деляемых той или иной профессиональной группой. Она тес­но связана с содержанием работы и ролью, которую в об­ществе играют ее представители.

Культурный конфликт. Термин «аномия», обозначаю­щий нарушение единства культуры в связи с отсутствием ясно сформулированных социальных норм, был впервые введен Э. Дюркгеймом еще в 90-е г. прошлого столетия. В то время аномия была вызвана ослаблением влияния рели­гии и политики и повышением роли торгово-промышленных кругов. Эти перемены повлекли за собой распад системы нравственных ценностей, которая в прошлом отличалась ус­тойчивостью. С тех пор обществоведы неоднократно отме­чали, что рост преступности, увеличение числа разводов и неразборчивость в сексуальных связях происходили в ре­зультате нарушения единства культуры, особенно в связи с неустойчивостью религиозных и семейных ценностей.

Проявлением культурного конфликта являются также различные нативистические и мессианские движения, вы­званные господством чуждой культуры в первобытных об­ществах, которые подверглись колонизации со стороны ев­ропейских народов. Все эти движения ожидают спасения от возвращения национальных ценностей и обычаев и отказа от всего чуждого.

Изобретение — это создание новых элементов культуры. Они подразделяются на материальные и духовные. Открытие и изобретение являются разновидностями инноваций. Это — со­здание или признание новых элементов в культуре. Иннова­ции зависят от накопленных знаний, которые заново интер­претируются, оцениваются и применяются на практике.

Художник, как и ученый, творит в одиночестве, но под влиянием усвоенных им элементов культуры. Идеи и гото­вые произведения сначала распространяются в микросре­де: «закрытые» просмотры, публикации малыми тиражами и т. п. Определенная часть элементов культуры черпается из микросреды «полуслучайным» образом средствами мас­совой коммуникации (такими как радио, телевидение, мас­совая печать, кино и т. д.), которые руководствуются прису­щими им внутренним запросами и критериями доступности для массовой аудитории. Через некоторое время отобран­ные произведения распространяются среди широкого круга средствами массового тиражирования.

Практически эта широкая публика приемлет не все, а часть распространяе­мых произведений; получившие популярность произведения на более или менее равных основаниях оседают в памяти общества и образуют массовую культуру. Однако и сам творец-художник живет в этом «массовом обществе». Он читает газеты, смотрит телевизор, ходит в кино и при этом собирает тот самый материал, который в дальнейшем вхо­дит в состав его личного культурного багажа. На этой осно­ве он создает свои новые произведения, и так продолжается цикл культуры. Происходит круговорот элементов культу­ры — морфем и семантем, которые можно назвать культуремами, или фрагментами культуры. Скорость обращения цикла и его структуру можно точно определить в количе­ственных терминах, исследуя эти процессы для различных конкретных случаев, например, для области зрительных ис­кусств.

Культурный лаг. Уильям Огборн (1922) ввел понятие культурного лага (запаздывания). Огборн выделял в куль­туре два аспекта — материальный и нематериальный. Ма­териальная культура включает изготовленные товары, фабрики, жилые дома, автомобили, короче, все материальные предметы, а также изобретения и технологические нов­шества. Нематериальная культура, которую Огборн на­звал адаптивной, включает социальные институты, напри­мер, семью, церковь, школу, системы ценностей (законы, религии, обычаи, нравы и представления) и политические институты (правительства, лобби, политические клубы).

Главная идея Огборна: адаптивная культура обычно изменяется медленнее, чем материальная. Культурное за­паздывание наблюдается, когда перемены в материальной жизни общества опережают трансформацию нематериаль­ной культуры (обычаи, убеждения, философские системы, законы и формы правления). Как считает Огборн, это при­водит к постоянному несоответствию между развитием ма­териальной и нематериальной культуры, и в результате воз­никает множество нерешенных социальных проблем.

Теории культурно-исторических типов. В них делается акцент на цикличность и многолинейность развития обще­ства и культуры, вычленяются определенные типы социаль­ной и культурной систем, подчеркивается их своеобразие, а в некоторых случаях и выдвигается идея замкнутости, ло­кальности культур и цивилизаций. Теория культурно-исто­рических типов сформировалась как антитеза линейной ев­ропоцентристской теории общественного развития, соглас­но которой все историческое развитие осуществляется в рамках единой и неделимой цивилизации и представляет однонаправленный, закономерный процесс прогрессивного развития, перехода от низших ступеней к высшим. Моделью исторического развития в этой концепции выступало разви­тие Западной Европы, которая якобы после длительного пе­риода становления и борьбы достигла, наконец, своего пред­назначения — мирового господства.

Линейная, европоцентристская концепция историческо­го развития не давала удовлетворительного объяснения развития Востока, России и других регионов, находившихся в стороне от развитой западноевропейской цивилизации. Теория культурно-исторических типов пытается дать на эти проблемы удовлетворительный ответ.

Основоположником теории культурно-исторических типов является русский социолог Н.Я. Данилевский (1822—1885).

В книге «Россия и Европа» он представлял человеческую ис­торию разделенной на отдельные и обширные единицы — «историко-культурные типы», или цивилизации. Западная, или, иными словами, германо-романская цивилизация — лишь одна из многих, процветавших в истории. Он видел ошибку историков в том, что они рассматривали современ­ный им Запад в качестве высшей, кульминационной стадии и конструировали линейную хронологию эпох (древняя — средневековая — современная) как приближающуюся к этой своей кульминации.

В реальности общей хронологии для раз­личных цивилизаций не существует: нет единого события, ко­торое могло бы разумно разделить судьбу всего человечества на периоды, которое означало бы одно и то же для всех и было бы одинаково важным для всего мира. Ни одна циви­лизация не является лучшей или более совершенной, каждая имеет сбою внутреннюю логику развития и проходит различ­ные стадии в только ей свойственной последовательности. «Каждая цивилизация возникает, развивает собственную морфологическую форму, собственные ценности, обогащая тем самым общую сокровищницу человеческих культурных достижений, и затем уходит, не получая продолжения в сво­ей специфической и сущностной форме».

Историю творят люди, но их исторические роли различ­ны. Соответственно существуют три типа исторических дей­ствующих лиц (агентов): (1) позитивные действующие лица истории, т. е. те общества (племена, люди), которые создали великие цивилизации (отдельные историко-культурные типы) — египетскую, ассиро-вавилонскую, китайскую, ин­дийскую, персидскую, еврейскую, греческую, римскую, арабскую и германо-романскую (европейскую); (2) негатив­ные действующие лица истории, которые играли деструк­тивную роль и способствовали окончательному крушению разлагавшихся, приходивших в упадок цивилизаций (напри­мер, гунны, монголы, тюрки); (3) с другой стороны, есть люди и племена, у которых отсутствует творческое начало. Они представляют лишь «этнографический материал», исполь­зуемый творческими обществами для построения собствен­ных цивилизаций. Иногда после распада великих цивилизаций составляющие их племена возвращаются на уровень «этнографического материала» — пассивной, распыленной популяции.

Цивилизации проявляют свою творческую сущность лишь в избранных областях, т, е. они концентрируются на каких-то индивидуальных, характерных только для них областях и те­мах: для греческой цивилизации — красота, для семитской — религия, для римской — закон и администрация, для ки­тайской — практика и польза, для индийской — воображе­ние, фантазия и мистицизм, для германо-романской — на­ука и технология.

Существует типичный цикл развития, наблюдаемый в судьбе каждой великой цивилизации. Первый период, иног­да весьма продолжительный — это период возникновения и кристаллизации, когда цивилизация зарождается, принима­ет различные форму и образ, утверждает свою культурную и политическую автономность и общий язык. Затем насту­пает фаза процветания, когда цивилизация полностью раз­вивается и раскрывается ее творческий потенциал. Этот период обычно относительно короток (Данилевский оцени­вал его в 400—600 лет) и заканчивается, когда запас твор­ческих сил исчерпывается. Недостаток творческих сил, за­стой и постепенный распад цивилизации означает конечную фазу цикла. Как полагал Данилевский, европейская (гер­мано-романская) цивилизация вошла в фазу вырождения, что выразилось в нескольких симптомах: растущем циниз­ме, секуляризации, ослаблении инновационного потенциа­ла, ненасытной жажде власти и доминирования над миром. В будущем предстоит расцвет русско-славянской цивили­зации. Таков финал несколько этноцентричной историосо­фии Данилевского.

Еще одна заслуживающая внимания теория истории че­ловечества принадлежит Освальду Шпенглеру (1880—1936). Его наиболее известная работа «Закат Европы» вышла в свет в 1918 г. С точки зрения Шпенглера, в истории нет ли­нейного процесса, есть, скорее, ряд отдельных, уникальных «высших культур», «процветающих на фоне определенного ландшафта, к которому они привязаны как растения». Реа­лизовав «всю сумму возможностей в форме людей, языков, догм, искусств, государств, наук, они умирают». История является «коллективной биографией таких культур».

Каждая отдельная культура переживает циклы детства, юношества, зрелости и старости: она возникает, растет и, выполнив свое предназначение, умирает. Фаза упадка име­нуется «цивилизацией».

Агонизируя, культура проявляет определенные характерные качества: космополитизм вмес­то местной перспективы, городские связи вместо кровных уз, научный и абстрактный подход вместо естественной рели­гиозной чувственности, массовые ценности вместо народных, деньги вместо истинных ценностей, секс вместо материнства, политика грубой силы вместо консенсуса. Такое состояние упадка или агонии может длиться долго, но когда-то куль­тура все же обрекается на распад и исчезает.

Шпенглер выделил восемь «высших культур»: египет­скую, вавилонскую, индийскую, китайскую, классическую (греко-римскую), арабскую, мексиканскую и западную (воз­никшую примерно в 1000 г. н. э.). Каждая из них имела свою доминантную тему, или «первичный символ», который воп­лощался во всех ее компонентах, придавая специфический оттенок образу мышления и действий, определяя характер науки, искусства, обычаев, привычек и т. д. Например, «пер­вичный символ» греко-римской культуры — культ чувствен­ного, тема Аполлона. В китайской культуре — это «дао», неопределенный, блуждающий, многолинейный «путь» жиз­ни. Для западной культуры «первичным символом» являет­ся «безграничное пространство» и концепция времени, про­стирающегося в бесконечность, как предназначение, «Фау­стовская тема». Очевидно, что Шпенглер ищет «дух» культуры для данного периода. Естественно, каждый дух проникает во все ее сферы. Поскольку он оживляет все ком­поненты культуры, постольку любой факт и событие служат символом ее духа. Таков был культурный релятивизм по пре­имуществу. «Истины истинны лишь по отношению к конк­ретному человечеству».

Жизненный путь «высших культур» нельзя объяснить с точки зрения причинности. Скорее, это «предопределенный цикл», проявление внутренней необходимости, или судьбы, которую можно лишь угадать интуитивно. «Быстрые и глу­бокие изменения в истории великих культур происходят без каких-либо значительных причин, воздействий или целей». Точно так же не существует причины, по которой культуры рождаются. Возникая по вердикту судьбы, они избирают те или иные общества в качестве своих носителей, или агентов.

Диагноз и предсказания Шпенглера, относительно буду­щего западной культуры, которая уже вошла в стадию раз­ложения, были весьма мрачны. Он считал, что основу совре­менного ему общества составляет «мегаполис», мировой го­род, окруженный провинциями. «Внутри этого мира-города проживают новые кочевники, паразитирующие городские жители, без корней, без традиций, без прошлого. Городская популяция —- это масса, а не люди или раса». Не удивитель­но, что в ближайшее время этот мир «будет лежать в облом­ках, наши железные дороги и пароходы будут мертвы, как римские дороги и Китайская стена, наши гигантские города и небоскребы окажутся в руинах, как древний Мемфис и Вавилон. История созданного технологией мегаполиса быст­ро движется к неизбежному концу».

Наиболее обстоятельная и исторически обоснованная те­ория цивилизаций и их жизненных циклов представлена Арнольдом Тойнби (1889—1975). В 20-томном труде «Пости­жение истории», публиковавшемся в течение 27 лет (1934— 1961), он предпринял попытку обобщить весьма обширный материал, охватывающий всю писаную историю.

По мнению Тойнби, подходящей для исторического изу­чения единицей является не человечество в целом и не на­циональные государства, а промежуточные образования, которые имеют большее пространственное и временное про­тяжение, чем отдельные общества, и меньшее, чем все чело­вечество. Это цивилизации, таковых в истории можно выде­лить двадцать одну. Список Тойнби перекликается со спис­ком, представленным Данилевским или Шпенглером, хотя и более внушителен.

Тем не менее, идея специфической, до­минирующей темы в каждой цивилизации появляется вновь. Например, в цивилизации эллинов — это эстетика, у инду­сов — религия, в западной цивилизации — наука и механи­ческая технология.

Цивилизации возникают благодаря сочетанию двух фак­торов: присутствия творческого меньшинства и окружающих условий, которые и не слишком благоприятны, и не слишком неблагоприятны. Механизм рождения, равно как и дальнейшей динамики цивилизаций, воплощен в идее «вы­зов — ответ». Окружение (первоначально природное, а за­тем и социальное) постоянно бросает вызов обществу, кото­рое усилиями творческого меньшинства изыскивает сред­ства справиться с ним. Как только найден ответ, следует новый вызов, а на него, в свою очередь, дается новый ответ. На стадии роста цивилизации ответы успешны, так как люди предпринимают беспрецедентные усилия, чтобы ре­шать грандиозные задачи, и таким образом сотрясают «при­вычные устои». Однако в фазе дезинтеграции и распада творчество иссякает. Цивилизации разваливаются изнутри. «Упадок цивилизаций происходит по причине совокупного действия трех обстоятельств: недостатка творческой мощи у меньшинства, ответного ослабления подражательного ин­стинкта у части большинства (которое отказывается слепо копировать преуспевающую элиту) и вытекающего отсюда ослабления и утраты социального единства в обществе как целом». Дополнительный фактор — восстание «внешнего пролетариата», т. е. варваров. Как только цивилизация на­чинает рассыпаться, они поднимают бунт, не желая и даль­ше быть в подчинении. Судьба большинства цивилизаций — это всегда окончательный распад, даже если они и способ­ны протянуть в застывшем состоянии в течение продолжи­тельного периода времени. Не менее шестнадцати великих цивилизаций уже «мертвы и похоронены».

В завершение своего анализа, не оставляя идею циклов внутри каждой цивилизации, Тойкби утверждает, что суще­ствует общая единая логика, которая проявляется на дли­тельном отрезке времени и охватывает все их вместе взя­тые, — это прогресс духовности и религии. Цивилизации есть «дело рук религии». «Историческая функция цивили­зации состоит в том, чтобы способствовать прогрессивному процессу все более глубокого религиозного прозрения и дей­ствовать в соответствии с этим прозрением».

Социокультурные суперсистемы. В работе «Социальная и культурная динамика», тщательно проанализировав раз­личные аспекты человеческой культуры — искусство, образование, этику, законодательство, военное дело — Сорокин предложил разделить ее на два противоположных, взаимно несовместимых типа. «Каждый тип культуры имеет свою собственную ментальность; собственную систему знаний, философию и ми­ровоззрение; свою религию и стандарты " святости"; соб­ственные представления о том, что правильно и неправиль­но; форму искусства и литературы; собственные мораль, законы, нормы поведения; доминирующие формы соци­альных отношений; собственную экономическую и полити­ческую организацию, и, наконец, свой собственный тип че­ловеческой личности с особым менталитетом и поведением».

Два противоположных культурных типа — «умозритель­ный» и «чувственный». Это идеальные типы, которых не найти в чистом виде ни в одну эпоху. Промежуточная фор­ма между первым и вторым обозначается как «идеалисти­ческая».

Умозрительная культура характеризуется следующими признаками: 1) реальность по своей природе духовна, нема­териальна, скрыта за чувственными проявлениями (напри­мер, Бог, нирвана, дао, Брахма); она вечна и неизменна; 2) потребности и цели людей в основном духовны (спасение души, служение Господу, исполнение священного долга, мо­ральные обязанности); 3) для удовлетворения этих целей предпринимаются усилия по освобождению личности от чув­ственных соблазнов, повседневных земных забот. Отсюда вытекают, по меньшей мере, два вывода: истина постигает­ся лишь посредством внутреннего опыта (откровения, меди­тации, экстаза, божественного вдохновения), и потому она абсолютна и вечна; идея добра коренится в нематериаль­ном, внутреннем, духовном, в сверхчувственных ценностях (вечная жизнь, Град Господень, слияние с Брахмой).

Посылки второго типа {чувственной культуры) прямо противоположны: 1) реальность по своей природе матери­альна, доступна чувствам, она перемещается и постоянно изменяется: «Становление, процесс, изменение, поток, эво­люция, прогресс, трансформация»; 2) потребности и цели людей чисто плотские, или чувственные (голод и жажда, секс, убежище, комфорт); 3) для удовлетворения этих целей необходимо использовать внешнее окружение. Отсюда так­же вытекают два вывода: истина может быть найдена лишь в чувственном опыте, и потому она имеет временный и отно­сительный характер. Добро коренится в чувственных, эмпи­рических, материальных ценностях (удовольствие, наслаж­дение, счастье, полезность), и потому моральные принципы гибки, относительны и зависят от обстоятельств.

Промежуточная, идеалистическая культура представ­ляет собой сбалансированное сочетание умозрительных и чувственных элементов. Она признает, что реальность и материальна, и сверхъестественна; потребности и цели лю­дей и телесны, и духовны; удовлетворение целей требует как улучшения самого себя, так и трансформации окружения. Короче, «признавая идеальный мир высшим, она не объяв­ляет чувственный мир простой иллюзией или негативной ценностью; напротив, поскольку чувства находятся в гармо­нии с идеальным, они обладают позитивной ценностью».

На основе этой типологии Сорокин осуществляет периоди­зацию исторического процесса. Принципом периодизации яв­ляется смена доминирующих типов культурного менталитета и культурных систем: повторяющаяся последовательность умозрительной, идеалистической и чувственной культур.

Периодизация истории по Сорокину

Греция, VIII—VI в. до н. э. — умозрительная;

Греция, V в. до н. э. — идеалистическая;

Рим, IV в. до н. э. — IV в. н. э. — чувственная;

Европа, IV—VI в. н. э. — идеалистическая;

Европа, VI—XII в. н. э. — умозрительная;

Европа, XII—XIV в. н.э. — идеалистическая;

Европа, с XIV в. н. э. по настоящее время — чувственная.

ТЕМА 6. ОБЩЕСТВО КАК СИСТЕМА

1. Понятия общества и системы.

2. Общество как система.

3. Типология обществ.