Часть первая 4 страница. Весь этот перл на самом деле оказывается направлен против сегодняшних «гипербореев» (Логинова и К

Весь этот перл на самом деле оказывается направлен против сегодняшних «гипербореев» (Логинова и К.). Эти гипербореи ненавидят русское язычество. Язычники тратят годы жизни на работу с архивными материалами – описаниями деревенских обрядов девятнадцатого века. При этом весь мировой оккультизм (в том числе и бытующий в славянских землях) отвергается ими как не национальное явление. Никакие теософы и розенкрейцеры – не имеют никакой ценности для язычников. Все это было в свое время изучено и отброшено как негодный духовный хлам. Ни один язычник не станет выводить Москву из имени сына Ноя – это чисто христианский бред. Привлечение к языческой идее НЛО так же рассматривается язычниками как умственная патология. Ной и НЛО не имеют к нашей традиции никакого отношения.

В целом, язычники – это люди, желающие понимать и чувствовать своих предков без посредников. Этому бы порадоваться, да поправить бы по-доброму, если знаешь вопрос лучше. Так нет же. На людей выливаются потоки лжи при полной некомпетентности писателя. И это только потому, что люди осмелились искать и думать самостоятельно.

Далее: «Агрессивное антихристианство секты дает основание считать ее одним из от­ветв­лений мировой сатанистической традиции, приспособ­ленным к русским условиям. Генеральное направление этой традиции осуществляет глобальное движение “New Age” (“Новый век”), имеющее своей главной задачей уничтожение христианства и осуществление всемирного синтеза религиозных конфессий в виде культа некоего “верховного существа”.»

Отличие сатанизма от язычества представлено в моей книге «Русское язычество и шаманизм», 2006 г. Существенно то, что сатанизм не возможен без христианства, в то время как язычество – самодостаточно. Ему не требуются никакие антиподы и противостоящие силы. Главное то, что сатанизм исходит из личного эгоизма человека, а в язычестве первичными являются интересы рода.

Стремление смешать сатанизм с язычеством – универсально для христианства. Это делал еще Нестор в «Повести временных лет». Идея подвести русское язычество под интернациональное движение «Новый век», принадлежит известному сектоведу А. Дворкину. Это является формой лжи на язычество. Русское язычество не интересуют никакие иные религиозные конфессии, и их дальнейшая судьба. Повторяю, русское язычество обладает принципом полноты, оно самодостаточно и как вера, и как социальное явление.

«Неоязычество развивается в наше время как часть от части безликой силы, раздирающей общество на “пророков” и “материал” для очередного эксперимента, является по сути вероятной линией наметившегося в обществе раскола.... И если народ не удалось пока развратить “массовой культурой”, то — не мытьем, так катаньем — “староверы” пытаются подойти с другого конца, превратив русских в “этномассу”, под предлогом возвращения к родовым истокам — развенчать и опошлить саму национальную идею, истори­ческий стержень народного бытия, — свести ее к сумме смутных языческих суеверий, совмещенных с деструктивными, разрушительными для души оккультными практиками для “избранных”.»

Что хочет сделать с обществом язычество? Об этом сказал Круг Языческой Традиции, и об этом пишется в данной книге. Патриоты от христианства обвиняют язычников в том, что они хотят разрушить общество. В действительности, язычество хочет оказать такое воздействие на общество, чтобы оно стало сильнее, и могло противостоять массовой культуре, чтобы оно обрело самодостаточность, которой само язычество обладает. Это возможно только, если в обществе возникнет целостность, системность видения мира. Простой набор суеверий такой цельности дать никак не может. Истинная проблема некоторых «патриотов» в том, что общество, обладающее цельностью видения мира, нельзя околпачить в том числе и христианством.

«Язычество всегда чревато человеческой, “великой” жертвой, ибо кумиры жаждут, человеческое жертвоприношение в данном случае — только вопрос времени, в этом также должен отдавать себе отчет каждый неоязычник.»

Это клевета на наших богов. Ни одна религия не совершила стольких убийств, сколько совершило христианство. И по этому, чтобы хоть как-то обелиться, оно и кивает на язычество. Наше язычество – одна из самых бескровных религий мира. Только такой изувер как христианский святой князь Владимир, смог ввести человеческие жертвоприношения. В честь своей веры он зарезал такого же как и он сам святого Федора. Это зверство христианство возлагает на язычество. В действительности, это деяние не веры, а лично святого Владимира. Обвинение наших богов в человеческих жертвах есть грязная ложь и патология обвинителей одновременно.

«Как ненавистна им и сама Россия с ее “двунадесятью языками”, и тысячелетняя идея русского мессианства. Можно ли вообще быть русским, не любя Россию?! И здесь неоязычники действуют заодно с заклятыми врагами и разрушителями русской государственности, это тоже важно понять. Вне Веры Отцов и великая государственность, и русская идея, и сама, наконец, русская душа — все это теряет смысл, и никакие идолы не спасут нас, если это будет утрачено в одночасье.»

Это типичное обвинение. Оно так же насквозь лживое. Язычество – это любовь к своей родной земле по самому определению. Государство же к Родине весьма относительно. Государство временно, а Родина – вечна. Родина – она богиня Россия, и мы – е дети.

Христианские патриоты говорят, что язычники поддерживаются ЦРУ для создания конфликта и разрушения русского сознания. В действительности все наоборот: РПЦ действует в одном направлении с мировым глобализмом и ЦРУ, поскольку им обоим нужен покорный народ, – стадо.

Сегодня ни одна политическая сила мира не поддерживает язычников, ибо врагам это смертельно опасно, а свои – не доросли до такого уровня порядочности, чтобы отказаться от услуг той же церкви.

Язычники не запирают себя в маленький мирок, воюя при этом со всем миром. Язычники понимают, что верования в разных землях России всегда будут в деталях различными. Именно поэтому языческое единство не в христианском мессианстве – т.е. не том, чтобы искоренять иные языки и верования Руси, и чтобы все одинаково молились одному богу. Единство язычества в признании права за людьми жить на своей земле по своей традиции. Все языческие народы России равно почитают свой очаг, своих предков, свою Природу, и хотят, чтобы их дети были здоровыми и мудрыми продолжателями их дела. Эта добросердечность и объединяет язычников России в Круг Языческой Традиции.

4. Все это столь важно, что требует дополнительных разъяснений. Относительно язычества в обществе сознательно поддерживается атмосфера не понимания и дикости в его толковании. И обвинения язычества в том, что оно разрушает русский мир, могут показаться кому-то объективными. Дескать, стратегические интересы России требуют единства народа. А язычество зажигает свой очаг в каждой семье по-своему. Какое уж после этого единство? Все такие рассуждения являются глубоко невежественными. И всякая такая социальная система, которая вся сплошь состоит из людей абсолютно одной мысли, в действительности не гибка и не жизнеспособна.

Общество оказывается наиболее устойчивым и жизнеспособным, если в нем соблюдается баланс между принуждением и свободой. Этнографы знают, что все века в разных местах русской земли, имели место весьма разные традиции. Все это многообразие народной традиции, имело свое отражение в языческой вере. Традиция – это, по сути, та часть язычества, которая перестала восприниматься как религия, и перешла в область культуры. За какое бы дело ни брались русский крестьянин или крестьянка – они знали, что все эти дела делали (и теперь в них помогают им) языческие боги.

То, что в христианстве эти боги получили статусы святых – никакого принципиального значения не имеет. Мировоззрение оставалось языческим: «Огонь – царь, вода – царица, земля – матушка, небо – отец, ветер – господин, дождь – кормилец, солнце – князь, луна – княгиня», В.И. Даль, «Пословицы русского народа». Вот она какая, - русская душа. Это чисто языческое видение мира.

Многообразие язычества породило то многообразие русской этнической культуры, следы которой сегодня остались в основном в музеях, да в памяти пожилых людей глубинки. Сегодня из не специалистов мало кто даже представляет: сколь великий пласт русской традиции потерян. Многообразие религиозности от деревни к деревне просматривается даже в христианстве. Трудовая специализация деревень так же определялась внутренними наклонностями крестьян. От этой свободы пошли т.н. народные промыслы.

Забвение, утрата традиции происходила всегда. Но происходило и возрождение. Старые формы традиции восстановимо отражались в новых. Так что многообразие и богатство народной культуры все время возобновлялось, без забвения ее древнейших форм. Сегодняшняя наша беда в том, что традиция разрушена. Новые формы народной культуры, с учетом прежней - не вырастают.

Когда наша традиция перестала сама себя воспроизводить? Это началась с индустриализацией и раскрестьяниванием. Это вопрос важный, но отдельный.

В прошедшие времена (условно, до 1930 - 1950 годов), когда еще была жива традиция, наш народ можно было представить следующим образом: Это был этнос, имеющий богатство многообразия традиции и понятия законности в каждой своей ячейке (деревенской общине, улице города, артели, семье). И при этом были общие, связывающие этнос понятия. Это общность языка, общность истории, общность в понимании основных ценностей (таких как: отношение к земле, к роду, общие понятия справедливости, формы проявления чувств, единство толковании смысла жизни, и так далее).

Плюс, на русском этносе паразитировала христианская церковь. И плюс, этнос эксплуатировало и временами защищало, и вводило свои единые законы государство.

Таким образом, история говорит нам, что устойчивое существование этноса имело место при двух обстоятельствах:

1) Свобода в производственном, культурном и религиозном самовыражении. Самостоятельность в принятии жизненно важных решений, и частичная свобода в законодательстве. Крестьянская община обладала законодательными функциями, которые у нее в течение веков отбирало государство.

2) Общность, единство этноса в базовых вопросах существования, на которые уже было указанно, плюс единый святой Никола и название, что русские - народ крещеный, православный. (Икона Николы – самая распространенная.) Плюс, единство в уголовном праве, и государственных нормах.

В случае если происходило разрушение пункта 2), - государство " кидало" народ, церковь предавала его татарам, и так далее, - выживание этноса происходило за счет того, что он самостоятельно восстанавливал недостающие элементы общности на основе возможностей пункта 1). Например, выдвигался общенародный лидер: Иван Болотников, Пожарский, Степан Разин.

Условно, к 1985 году, способность нашего этноса к внутренней организации жизни по пункту 1) - оказалась разрушенной государством. Т.е. государство, укреплявшее пункт 2), по крайней мере, три столетия воевало с народом для разрушения пункта 1). При этом разрушенные функции пункта1) компенсировались через развитие пункта 2) на государственном уровне. В советское время это приобрело цель государственной политики. В результате этого, например, самостоятельно выдвинуть и поддержать своего лидера, наш народ уже не способен.

Сегодня (условно с 1991 года), государство предало народ и разрушило само себя. Это означает, что пункт 2), подавив пункт 1), не смог подменить его целиком, и сам оказался не жизнеспособен. С умиранием этноса умирает и государственность. Мораль народа, да и мораль руководства страны удерживается только на жизни первичного коллектива социума – того человеческого объединения, которое формулирует для себя пункт 1).

Христиане патриоты и патриоты – государственники рассуждают всегда глобально, и весь смысл своего патриотизма видят в восстановлении действенности пункта 2). Но трагедия России состоит в проекции на общество Грозового мифа. Иначе говоря, в многовековой войне пункта 2) с пунктом 1). Не понимая этого, патриоты целиком ставят себя на позицию пункта 2), и упускают значимость традиции на местах, которую отражает пункт 1).

Язычество как раз стоит за пунктом 1). При этом, в пункте 1) лежат зародыши и общерусских представлений, питающих общенародную традицию и закон - пункт2). Это здоровая ситуация, ибо пункт2) только и может формироваться из традиции на местах – из пункта 1).

При искусственном введении пункта2), или при его привнесении извне, следует говорить об оккупации или о не легитимности государственной власти.

В этом смысле, многообразие язычества на местах является не бедствием и проблемой языческого движения, как это нам ставят в вину, а является важнейшим и необходимым условием восстановления этнического многообразия. Без этого многообразия этнос не живет, он оказывается не способен к какому-то сопротивлению или приспособлению к глобально изменяющимся условиям жизни. Общество без пункта 1) – представляет собою вожделенную для ФСБ абсолютную монархию, концлагерь с абсолютной покорностью заключенных охранке. По крайней мере, мы не имеем такого примера, чтобы страна могла исторически долгое время жить при полностью подавленном пункте 1), а видим лишь обратное: с разрушением пункта 1) вырождается и вымирает народ, и одновременно с этим деградирует пункт 2), (разлагается государственный аппарат, утрачиваются общность целей жизни, размываются границы законности).

Особенность языческого патриотизма состоит в том, что язычники выступают за возрождение традиций на местах. В то время как все патриотическое движение России (включая христиан - монархистов, жидоборцев, коммунистов, правых, ультраправых и прочих) - все сплошь провозглашают борьбу за новую государственность, - за пункт 2), ничего не привнося в пункт 1), и даже сознательно отвергая его как " не свое дело".

Язычество как народная вера, формирует традицию и дает правовую оценку событиям не сверху – вниз, а горизонтально: на уровне первичного коллектива (общины, семьи). При этом в обществе не обнаруживается другой силы, которая бы удержала мораль народа на столь высоком уровне, как язычество. Именно это и не позволяет нашим записным моралистам относиться к язычеству спокойно.

Грозовой миф и судьба России

1. Мало стран имели более драматичную историю, чем Россия. Наши враги усматривают в этом печать божьего проклятия. Якобы, Диавол одарил русских всеми благами Мира, но Бог не позволил ими воспользоваться.

Но если не верить подобной лжи, то тогда в чем же дело? Этот вопрос вставал перед русскими во все времена. Ответ на него, отчасти, содержится в географическом положении России и в происках внешних врагов. Но в значительной степени наша судьба была определена и внутренними причинами.

Здесь будет проведен разбор основной и древнейшей внутренней причины, предопределившей судьбу нашей страны и многие наши беды. Суть этой первопричины в том, что языческая мифология древней Руси не смогла пройти должного исторического пути созревания, и застыла в нашем сознании в виде назревшего и не разрешенного конфликта. Этот хорошо известный нам конфликт между божеством Земли, в народной традиции Велесом, и божеством древнерусской государственности – божеством Неба Перуном. В этнографии этот конфликт известен как Грозовой миф.

Не будучи нормальным образом разрешен в сфере религии, этот мифологический конфликт уцелел и остался в подсознании народа и идеологов государственной власти, откуда он до сих пор продолжает оказывать разрушительное действие. Разрешить его без знания его сути, оказывается невозможно. Обществу не хватает для этого языческого духа и знания традиционной культуры. При этом говорить об этом конфликте, чувствовать его, иронизировать над ним - оказывается возможным. Так, например, идея преодоления конфликта богов запечатлена в фантазии известного афериста: в виде провозглашения тайного общества «Союза меча и арала». И здесь едва ли нужно смеяться. Здесь следует плакать. Ибо идея единства пахаря и воина всегда проходила красной нитью через сознание русских мыслителей. Государство же Российское всегда противопоставляло вооруженную силу своему же народу.

Преодоление бед России видится в осознании и разрешении мифологического конфликта между Перуном и Велесом – между властью и народом. Когда это произойдет, тогда на нашей земле воцарится спокойствие и порядок. И никакие происки глобалистов не смогут его разрушить.

Таким образом, здесь сделано утверждение, что в основе бедствий России лежит мистическая причина, связанная с конфликтом богов. Дадим этому надлежащие разъяснения.

2. В серьезном исследовании на тему судьбы России, (см. книгу Бороноева А.О. и Смирнова П.И. “Россия и русские: характер народа и судьба страны”, С.Пб., 1992г.), делается вполне обоснованный вывод о том, что характер русского человека определили законы крестьянской общины. Отсюда следует, что все достоинства и недостатки нашего народа укладываются в достоинства и недостатки общинного крестьянского быта. При этом авторы доказывают, что русская община была по своей сути тупиковой социальной конструкцией, не пригодной для жизни в условиях нынешней демократии. Это, будто бы и обуславливает конфликты современного общества, и предрешает исторический тупик русского самосознания.

Книга кажется достаточно серьезной. Нам важен подход, который лежит в основе исследования. Он состоит в том, что исследователи берут крестьянскую общину как некую объективную данность, и не задаются вопросом: почему она сложилась такой, а не какой-то иной? Они не отвечают, например, на вопрос: почему крестьянская община начала двадцатого века несла в себе черты родоплеменных отношений тысячелетней давности, когда только начинало складываться наше государство?

Что же явилось первопричиной, определившей консервативность внутриобщинных отношений, которые безусловно сказались на судьбе нашего народа и государства? Пока ответа нет. Обратимся к более ранним теориям. В книге, изданной в начале века Н.П. Павлова-Сильванского “Феодализм в России”, (переиздана в 1988г), приведен разбор ряда теорий наших мыслителей, как западников, так и славянофилов, о причинах самобытности и о судьбе России. Исследователи искали эти причины в форме землевладения, в православии, в территориальных особенностях России, ее размерах, в исторической задержке развития страны, в климате, в особенностях национального характера и т.д.

Но все эти причины опять оказываются как бы подвешенными. Все они имеют свое историческое начало, и в свою очередь были обусловлены некоторыми другими первопричинами. Например, территориальные размеры России велики не только потому, что нам повезло с землей и соседями на севере и востоке, а еще и потому, что у русских была какая-то серьезная причина уходить и уходить в леса подальше от своих же властей. Почему такое желание устойчиво сохранялось, почему власть не могла вести себя приемлемо, - мы опять не находим ответа.

3. В поиске ответов на вопрос о базовых началах русской общины и о первопричине российских бедствий, нам надо обратиться к тому основному конфликту, который сложился в первом тысячелетии, и не разрешен до сих пор.

Представляется, что этот конфликт в значительной степени обусловил принятие христианства и княжеские усобицы, неспособность противостоять Орде и опричнину Ивана Грозного, польское нашествие, «бунташный» век и раскол, крепостное право и восстание Декабристов, поражение в Крымской войне, революционеров и революции, сталинские репрессии и нынешнюю демократию.

Все эти явления не были вызваны слабостью России. У России всегда были внутренние резервы и возможности, чтобы все эти беды избежать. Беды Россию изнутри всегда имели одинаковую природу. Суть ее в конфликтном противостоянии власти и народа. Народ обнаруживал во власти врага и противостоял ей. Власть же видела в народе, в первую очередь, используемый материал, обязанного ей данника, и потому усматривала за собой право менять к народу отношение как ей вздумается. Когда конфликт власти и народа обострялся, Россия начинала терпеть всевозможные бедствия.

Кто-то скажет, что здесь перепутаны причина и следствие. Что сперва возникает бедствие, а уже потом власть обкладывает данью народ и потому народ начинает быть недоволен властью. Например, пришли татары, победили Русь и заставили платить дань, народ страдает.

Да, внешне все так и выглядит. Но социальные причины и следствия взаимосвязаны. Остается совершенно не ясным: почему татары победили Русь и брали дань сотни лет? Ведь татары не смогли покорить ни одну другую страну западнее Руси.

Это однозначно говорит за то, что еще до прихода татар, Русь имела какую-то внутреннюю болезнь, которая не позволила организовать силы для защиты. Это и привело к признанию права за татарами на дань. Получается так, что русское сознание уже было подготовлено к выплате дани еще до нашествия! И как, по праву сильного, князья собирали дань с русских племен, так и татары дань собирали. Это была совершенно понятная и привычная картина отношений. Л.Н. Гумилев даже возвел ее в рамки партнерских. Следовательно, в русском сознании многие века сохранялось понимание того, что дань берется силой оружия, а законодательные (договорные с учетом взаимных интересов) отношения при этом вторичны. Очевидно, что когда дань собирается силой оружия, то государственная инфраструктура почти не требуется. Действительно, она стала развиваться у нас позднее, чем в других странах Европы, и всегда была ненавистна народу, “Любит подьячий пирог горячий”- инфраструктура тоже, по-своему, брала дань. В эпоху демократии, взятки чиновников стали вообще фантастическими, с чуть ли не узаконенными тарифами.

Разбор широко известных примеров, вывел бы нас за пределы книги. Поэтому, ограничимся тезисным изложением материала.

Почему на протяжении всей российской истории “казна” воюет со своим же народом? Мы не нашли никаких общих материальных причин этого явления. Если бы материальные причины были определяющими, то внутри страны установились бы отношения, при которых данник все же богатеет, а не нищает. Ибо богатый данник выгоднее бедного. Таким образом, причина войны власти с народом имеет не материальный характер. Для поиска причины – почему все же война? - обратимся к первоистокам, в которых складывалась Древняя Русь.

4. Обратимся к древним мифологемам, которые лежали в основе создания нашей государственности. Хотя эти мифологемы принадлежат языческой древности (у нас в стране забывают что Русь изначально сложилась как языческое государство) они, продолжают действовать и ныне, поскольку характер отношений между государством и народом, за тысячу лет, не изменился. Принятие христианства, атеизм двадцатого столетия и демократия последнего времени, не оказали на эти мифологемы существенного влияния, а только скрыли их суть под масками новых образов, и тем затруднили поиск.

Идолы богов языческой Руси были свергнуты, но сами боги никуда не ушли. Просто их бытие продолжилось без сознательной связи со своим народом. При этом народ лишился понимания воли богов, и фактически стал жертвой стихии.

Если это действительно так, то восстановив ключевые моменты нашей мифологии. Применив их к нашей жизни, мы со всей очевидностью должны получить знание причин наших бедствий и найти пути их преодоления.

Среди мифов, доставшихся нам от седой древности, есть мифы о творении богами мира. К этому комплексу мифов относится хорошо известный сюжет о том, как первотворец в образе утки нырнул на дно Мирового Океана, достал кусочек ила, и сотворил из него Землю.

Мифы творения могут быть названы основными мифами. В них усматривается Нравственный Закон, и мы еще вернемся к ним. Но в этих мифах не усматривается пружина, движущая судьбой России. Сама Россия - русалия реки Рось – богиня сравнительно молодая. Ее судьба определялась в позднее мифологическое время, уже после того, как творение Мира было закончено.

Богиня Россия несет божественную сущность русской души. Она преисполнена плавной красоты и внутреннего совершенства, часть которых имеет в себе каждый русский человек. Это та иррациональная сущность, которая отличает нас от других народов. Но она не определяет отношения, в которые вынуждены вступать русские люди, ибо в мире есть и другие боги. Молодость богини России предопределила участие в ее судьбе других богов.

Каково это участие? Среди мифов позднего времени, хорошо известен Грозовой миф. Грозовой миф так же, в некотором смысле, основной, потому, что именно он определил судьбу России. Дадим его описание, насколько он восстановлен этнографами.

5. Этот миф описывает конфликт между Перуном и неким змеевидным божеством, в котором этнографы усматривают Велеса. В архаическом понимании вопроса, этот конфликт проявлялся всякий раз, когда гремел гром и сверкала молния. Отсюда и его название. Как известно, Перун бог грома и молнии, несущийся среди облаков и воюющий с демонами. Предаваясь войне и охоте, он все же являет собой зрелого бога. Перуну поклонялись князья и войны. Они клялись его именем, приносили ему дары и призывали его на помощь в битвах. Перуну поклонялись князья и воины юга Руси. Там он стоял среди главных богов, наряду с богами Солнца, которые давали князьям мудрость и праведность деяний.

Велес - бог севера Руси. Ему поклонялись в Ростове, Ярославле, Новгороде. Это бог пахарей, бог скотоводов, бог певцов-сказителей, бог торговли и богатства. Стоял идол Велеса и в Киеве, на торгу, ниже княжеского дворца, там, куда приезжали купцы с севера.

Велес являет собой более универсальное божество, чем Перун. Более того, Велес во всех своих ипостасях «близок к народу». Перун же обладает непостоянством, вредным и даже чуждым человеческой жизни. За Перуном стоит большой разрушительный потенциал. Дева Перуна – по южно-славянски Вила – имеет перевод на наш язык – Юла. Т.е. это женщина или девушка, не способная сидеть на месте и делать последовательную работу.

Человек, избранный судьбой на следование Перуну, находится в постоянной активности, что тягостно воспринимается окружающими людьми. Это может быть сильный открытый пассионарий, но может быть и хитрый вершитель тайных дел, понимающий, что размеренно живущим людям не интересно множество его замыслов и устремлений.

Поскольку интересы Перуна не покрывают круг человеческих интересов, то избранный судьбой на следование Перуну оказывается отстраненным от обыденного мира. В любом случае ему будут чужды интересы народа, поэтому избрание Перуна – верховным божеством кажется исторической ошибкой, исторической ловушкой, в которой побывали многие народы.

Древнерусское государство строилось на основе союза племен, которыми управлял выбранный великий князь, (например, посаженный Новгородцами на княжение Рюрик). Этот князь княжил в Киеве или Новгороде, и собирал дань со всей Руси. На эту дань он содержал дружину, которая защищала Русь со всех четырех сторон. Вероятно, такие отношения сложились еще в седьмом - восьмом веке.

Со временем, великий князь стал злоупотреблять властью. Не то, что он стал более брать с племен дани. Это было не легко. Князь Игорь поплатился за это жизнью. Но собирать большую дань все же хотелось. Поэтому, сам факт взятия дани начал получать новое идеологическое обоснование. Обосновать идеологию можно было только через религию. Поэтому, кто-то из близких к князю жрецов, провел должные мифологические построения. Разберемся, к чему они сводились.

Мифология индоевропейских народов содержит сюжет о битве бога-громовержца со змеем. Змей этот был держателем мировых вод, и победа над ним означала освобождение влаги и орошение Земли, что необходимо для урожая. Согласно ведам, громовержец Индра победил змея Вриту и освободил воды. Этот великий подвиг Индры воспет в ведических гимнах.

Кто-то из киевских жрецов осознал, что бог Велес и есть тот самый змей, которого побеждает громовержец Перун. Для власти это выглядело очень выигрышно.

По этой новой мифологеме, Перун, обитающий на вершине горы или на Небе, преследует змеевидного Велеса, что живет на Земле, в низине или под Землей. Дело Перуна правое, ибо Велес похитил у него все, что только можно похитить: скот, людей, богатства, жену, и т.д. Велес прячется то под деревом, то под камнем, то залезает в коня, человека, корову. Но это никак не спасает его - Перун везде его находит, (как находят бежавших данников княжеские воины).

При расправе с Велесом, Перун расщепляет дуб, раскалывает камень, мечет стрелы, убивает всякого, в кого поместился Велес.

По сохранившимся простонародным представлениям, он и убивает всякий раз своего соперника, что спрятался в этих предметах или в живых существах. Так что противник Перуна оказывается либо во множественном числе, либо со множеством жизней.

В результате расправы с Велесом, Перун освобождает воды, которые похитил Велес. Иначе, божество Неба возвращает в свои руки жену Матерь - Землю и сходится с нею, оплодотворяет ее потоками дающей жизнь влаги.

Подчеркнем, что сама эта мифологическая схема была известна. Мифологическая новизна творчества жрецов времен князя Игоря заключалась в совмещении побежденного змея с Велесом. Это мифологически оправдывало отношение великого князя к племенам-данникам не как к партнерам по договору, а как к побежденным и виновным в грехе своего божества. По новой мифологеме получалось, что князь, освященный истиной Солнца, ведется Перуном в полюдье, где берет дань с тех народов, которые поклоняются виновному и побежденному богу Велесу. Так грозовой миф позволяет слуге народа стать господином народа.

6. Идея конфликта Велеса и Перуна настолько крепко была заложена в сознание народа, что существует до сегодняшнего дня.