Бандура, кіфара (ліра), рубель, миска та ін.

Одним із фалічних символів нашого руського народу є музичний інструмент бандура (кобза) [2, 206 ], що за формою може нагадати нам подвійне святилище. Тоді велике коло – це корпус інструменту, вівтар посеред великого кола можна порівняти з отвором на корпусі, гриф – з алеєю святилища, лади на ньому з перепонами (порогами), а головку – з малим колом. Закручена форма головки могла бути відображена і на малому колі святилища-обсерваторії, яке збереглося у пошкодженому вигляді і складно читається.

Закручена форма малого кола може нагадувати Равлика-Павлика. У цьому випадку мале коло відповідає перекладу з латині імені Павло – " малий" [23, 88 ], і який вважається розумом христосівської віри. Відома подвійність двох апостолів Петра і Павла дають нам підстави вважали велике коло тотожним Петрові (каменю), який є опорою христосівської віри. Якщо ці символи покласти на образ людини, то Павло – це голова, а Петро – черево. Вшановують обох апостолів разом 29 червня, що відповідає орієнтації святилища на схід Сонця під час літнього сонцестояння.

Фіксатор струн на корпусі інструменту іноді позначався символом голови тура, що співвідноситься з п’ятьма каменями на південному вівтарі великого кола святилища. На такому інструменті грає Козак Мамай з відомих народних картин. [12]. Сам Мамай міфологічно символізує Сонце, що заходить. [18, 124 ].

Окремо велике коло можна порівняти з іншим відомим музичним інструментом – кіфарою, на якому грав уночі, від весняного рівнодення, допоки не зійдуть Плеяди, Аполлон. [ 26, 167 ] – грецький Бог Сонця, що заходить (або Місяця) [18, 119 ]. Струни кіфари натягувалися між рогами тура. «Сонце грає» – вислів для Сонця, що заходить до потойбічного світу. Північним («ополенде», «ополонце» – північ зі староруської [1, 27 ]) островом, на який кожні 19 років прибував Аполлон, треба вважати Хортицю, назва якої пов’язана з місячною сутністю. Підтвердженням цього може слугувати і збережені на острові Середній Стіг (раніше північна частина острова Хортиці) семи лунок в граніті (найбільша з них називається «Козацька миска»), що можуть позначати сім зірок сузір’я Плеяди. Миска також є символом вмістилища, а з видовженою ручкою (черпак) нагадує за формою святилище.

Степан Наливайко приводить приклади назв інструменту бандура в багатьох індоєвропейських народів: англ. bandora, італ. pandora, франц. pandore, нім. pandor (bandor), грец. pandura, аналогічні назви зустрічаються у кавказьких народів. М.Прокопенко звертає увагу на те, що в ІІІ тис. до н.е. шумери мали інструмент pan-tur, назва якого означає «малий лук» [15, 57 ]. Порівняймо назву з лучником Аполлоном і рогами тура. Окрім того, складові назви інструменту «пан» (бан) і «тур» вказує на зв’язок з образом рогатого Велеса – пана (бана) господаря нижнього світу, роги якого можуть означати також жіноче лоно.

Назва музичного інструменту " кобза" може бути спорідненою зі словами з коренем " коб" чи " каб" [9, 332, 477 ], що позначають вмістилище: мішок з волячої шкури (кобка), корзина, кошик (кобеля), гаманець (кабза), а також жінку або самицю коня (кобіта, кобила). Кобелем (рос.) – псом, також називають і чоловіка-запліднювача. Кобіл – " одноокий", що відоме як означення фалічного символу. Козак Мамай зображується без шапки, яка кладеться поруч на землю, наче на молоду [5, 159 ]. Тобто Сонце, що заходить до лона Землі, ніби вважається запліднюючим чинником. А це, в свою чергу, пов'язане з таємничістю, ворожінням, віщуванням, жеребом (кобь).

Зацікавлення представляють наведені Борисом Рибаковим короткі антропоморфні рубелі (вальки) для льону і білизни. Це жіночі фігури (автор ототожнює їх з культом Макоші) з розставленими руками: основа рубел – широка спідниця, ручка рубеля – шия, що завершується круглою головою, перехрестя рукоятки – руки. Рубелі-Макоші орнаментовані таким чином: верхні закруглені рукояті (голова), як правило, прикрашені сонячною розеткою. Подібні сонячні розетки відомі, як центральне зображення на жіночих кокошниках. Рукоятка не орнаментувалася. На широкій частині рубеля обов’язкове велике зображення сонця (іноді в рухливому варіанті та чіткими зображеннями символів землі: заштрихованих квадратів і ромбів). По всьому периметру широкої частини, зазвичай, вирізається лінія у вигляді зиґзаґу, що означає воду. [22, 482-483 ]. Форма рубелів нагадує нам російський музичний інструмент балалайку, де корпус має форму розлогої спідниці. У гітарного корпусу можна побачити видимий образ стану жінки.

У думі «На смерть козака-бандуриста» вмираючий козак називає свою бандуру дружиною. [15, 56 ]. Як бачимо, символізм музичних інструментів, як і святилища, об’єднує чоловічі і жіночі начала. Такі ж взаємні образи ми бачимо і на трипільських статуетках, де нижня частина належить жіночій сутності, що теж іноді означена символами запліднення, а верхня частина має виражений чоловічий прутень. [7, 521].

Згадаємо також казкового героя Котигорошка, який народився від горошини (див. вище про ядро, що ототожнено з вівтарем на алеї), що котилася по дорозі і яку з'їла жінка. Він озброєний, подібно Індрі, булавою – символом прутня. Потрапивши в " інший світ" і перемігши демонічну істоту, він визволяє королівну. Котигорошко мусив повертатися на цей світ верхом на грифові (співзвучність назви птаха і частини музичного інструменту). [6, 120-130 ]. Вважають, що назва птаха походить від " гриви" – шиї. Булаву можна побачити на середньому зубі Триглава: всі три зуба цього символу зображають поєднання чоловічого і жіночого начала, що й визначає основне призначення, як святилища, так і давньоруського герба.

Система стародавніх святилищ має схожість з пізнішими культовими спорудами Європи, що є діючими до сьогоднішнього дня. Серед найбільш відомих слід зазначити площу Святого Петра у Ватикані, яка має розподіл за сторонами світу і вулицю-алею в східному напрямку. Та найбільш тотожним до святилища на Хортиці є Св. Софія Київська (Сопія, пор. сопка-пагорб), що поєднується через проїзд Володимирський (алея) з Михайлівським Золотоверхим собором. Дзвіниці цих двох культових споруд орієнтовані з південного-заходу на північний-схід. Окрім того, назви соборів відповідають жіночому (Софія) і чоловічому (Михайло) двору. Є два варіанта цієї тотожності: або згадані культові споруди розташовані на місці стародавніх святилищ подібної форми, або традиція будівництва священних місць може передаватися крізь віки в етнічній (культурній) пам’яті багатьох поколінь.